O POTENCIAL TERAPÊUTICO DOS ENTEÓGENOS

Departamento de Psicologia

Trabalho de Conclusão de Curso

O POTENCIAL TERAPÊUTICO DOS ENTEÓGENOS

Rafael Berger Sacramento

Orientação da professora

Eliana Freire

Rio de Janeiro

Resumo

SUMÁRIO

1. Introdução...01

2. O que são os enteógenos...03

2.1 Definição e etimologia...03

2.2 Substâncias...04

2.3 Química e farmacologia...09

2.4 Efeitos gerais...10

2.5 Enteógenos e a lei...14

3. Áreas potenciais de utilização...16

3.1 Dependência química...16

3.2 Ansiedade em doentes terminais...20

3.3 TOC e TDC...26

3.4 Insights terapêuticos...28

3.5 Experiências espirituais...31

3.6 Outros usos...37

3.6.1 Depressão...37

3.6.2 Terapia psicolítica e tratamento de neuroses...38

3.6.3 Síndrome do stress pós-traumático...39

4. Riscos...41

4.1 Toxicidade e perigos físicos...41

4.2 Dependência...44

4.3 Flashbacks: TPPA...44

4.4 Transtornos psicóticos...46

4.5 Experiências emocionais negativas: Bad Trips...47

5. Prática terapêutica: como maximizar benefícios e diminuir riscos...50

6. Conclusão...54

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1. Introdução

Quando o assunto de substâncias psicoativas ilegais é abordado em nossa cultura, quase sempre é com uma conotação negativa, denunciado abusos, associando o uso de drogas à criminalidade e outras expressões indesejáveis do ser humano. O ideal ocidental de um ser humano “bom” está muito ligado à sua produtividade, à sua funcionalidade social, ao acumulo de conhecimentos intelectuais e às habilidades passíveis de serem medidas e/ou demonstradas. A evolução e o desenvolvimento do homem nesta visão são, portanto, incompatíveis com o uso de determinados psicoativos, que seriam vistos como sérios perturbadores do comportamento e da saúde, ou no máximo como divertimentos superficiais.

Existem, porém, outras culturas com uma atitude diferenciada, onde certas substâncias são cuidadosamente utilizadas para fins benéficos. Algumas tribos indígenas como os Kaxinauá, por exemplo, utilizam a ayahuasca, bebida psicoativa proveniente de plantas da Amazônia, tanto para curas psico-espirituais quanto para resolver conflitos sociais. Isto não significa que este uso coletivo generalizado sendo transposto da mesma forma para nosso contexto social seria necessariamente benéfico, talvez até o contrário, mas nos mostra que existem sim maneiras alternativas de se lidar com os enteógenos.

Uma visão positiva do uso dos mais comumente chamados alucinógenos não é, entretanto, limitada aos povos indígenas. Mesmo em nossa própria cultura, como iremos observar, tanto no passado quanto no presente estas substâncias foram e são utilizadas de forma terapêutica e controlada. Recentemente a discussão sobre o potencial terapêutico de enteógenos vem sido abordada por renomados cientistas e revistas conceituadas como, por exemplo, a revista Scientific American, onde figurava no início de 2008 uma matéria sobre usos medicinais e terapêuticos destas substâncias, com o título “O retorno dos psicodélicos” (BROWN, 2008)1. Cada vez mais surgem pesquisas na área, demonstrando talvez um renascimento do interesse pelos enteógenos, que caíram no esquecimento algumas décadas atrás.

O fantasma dos abusos dos anos 60, entretanto, continua nos rondando, trazendo um grande aviso sobre os possíveis perigos do uso indiscriminado. Será que estamos preparados para tomar um novo passo? Será que, por trás de todos os riscos

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2 envolvidos, existe algo valioso para a psicologia e para a sociedade em geral? Será que existe suficiente potencial terapêutico para abrirmos novamente esta porta? É o que tentaremos responder nesta monografia.

Para tal, a primeira parte a seguir consistirá em uma visão geral dos enteógenos. Analisaremos o significado desta definição e uma crítica a outros termos mais utilizados, e também será feito um resumo das diferentes substâncias que podem assim ser classificadas. Veremos, além disto, os aspectos químicos e farmacológicos, o modo de ação dos enteógenos e um resumo dos efeitos subjetivos como descritos utilizando a terminologia psiquiátrica, assim como a descrição de acordo com os próprios usuários/voluntários de pesquisa. Fechando a primeira parte, questões relacionadas ao controle pelos órgãos regulatórios e as leis vigentes serão analisadas.

A segunda parte será composta por sub-capítulos, cada um contendo separadamente uma possível área da utilização terapêutica dos enteógenos. A menção e análise de publicações antigas e recentes, assim como sugestões novas e comentários serão feitos sobre áreas diversas como o tratamento de dependência química, ansiedade em doentes terminais, transtorno obsessivo compulsivo, e também a possibilidade de trazer insights terapêuticos gerais e possibilitar experiências espirituais genuínas. Outras áreas onde menos dados estão disponíveis serão mencionadas mais brevemente, como o tratamento de depressão, neuroses e síndrome do estresse pós-traumático.

Seguindo, veremos os riscos inerentes ao uso de substâncias desta classe, tanto em termos físicos quanto psicológicos. Discutiremos se existe a possibilidade destas substâncias criarem dependência, o desencadeamento de transtornos perceptuais persistentes, o aparecimento de sintomas psicóticos e as experiências negativas em geral.

Finalizaremos o desenvolvimento do trabalho com uma discussão de como uma possível atuação na área psicoterapêutica poderia ocorrer, utilizando como base informações e publicações de estudos e tratamentos já realizados, assim como trazendo sugestões novas. Nesta parte serão sugeridas medidas para diminuir os riscos anteriormente mencionados e formas de aumentar os possíveis benefícios.

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2.

O que são enteógenos

Antes de analisarmos seus possíveis usos terapêuticos e os riscos inerentes, devemos ver o que exatamente são os enteógenos, o significado deste nome, assim como o motivo do termo comum alucinógenos ser evitado neste trabalho. Veremos também um breve histórico e descrição das diferentes substâncias que podem assim ser classificadas, a química e farmacologia envolvida, e também questões relacionadas às leis.

2.1 Definições e Etimologia:

A palavra enteógeno é um neologismo sugerido por pesquisadores na década de 70 (RUCK et al, 1979), e é derivado do grego antigo ἔνθεος (entheos) = deus dentro, ou inspiração divina, e γεννώ (genno) = fazer nascer / gerar. Em outras palavras, enteógeno pode ser definido como a substância que gera ou traz em evidência a divindade interna ou inspiração divina. Esta etimologia está ligada em grande parte ao uso ritualístico com propósitos espirituais, mas também podemos ver simplesmente que esta denominação demonstra uma maneira mais respeitosa e cuidadosa de lidar com estas substâncias, ou que elas são fontes de intensa inspiração. Se ligarmos a palavra divindade ao conceito de Inconsciente Coletivo de Jung, ou da Consciência Transpessoal de Grof, os enteógenos podem ser vistos como instrumentos que, corretamente utilizados, permitem um contato seguro com os reinos profundos da psique.

Um outro termo que poderia ser usado alternadamente, como sinônimo de enteógenos, é a denominação de psicodélicos. No grego antigo, ψυχή (psyche) = Alma e δήλος (delos) = Manifesta. Ou seja, os psicodélicos são substâncias capazes de fazer manifesta a psique, a essência, ou os aspectos primários da mente humana. O problema desta palavra é a sua associação com os anos 60, com o movimento da contracultura e conseqüentemente com os abusos ali experienciados. Por isto neste trabalho este termo será secundário, e o principal continuará sendo enteógenos.

4 enganosas. De uma maneira geral, a idéia de alucinações com relação a estas substâncias diz respeito às alucinações visuais. Levando isto em conta, a palavra em si demonstra a sobrevalorização do aspecto visual da experiência, enquanto uma análise fenomenológica nos mostra que a visão não é a única e nem necessariamente a principal parte do efeito destas substâncias. Mesmo se estendermos o conceito para englobar também as alucinações auditivas, por exemplo, ainda assim é uma definição limitada. Aspectos como as formas alternativas de se relacionar com o corpo, diferentes sentimentos, insights e sensações de transcendência e unidade, por exemplo, são considerados tão ou até mais fundamentais.

Outro argumento contra esta definição é o fato de uma alucinação ser considerada uma percepção sem base no real, o que não necessariamente corresponde com o que ocorre ao ingerir um enteógeno. As experiências e visões são em muitos casos fortes e trazem uma sensação de importância, mas em geral são percebidas pelos usuários como qualitativamente diferentes das percepções da realidade consensual, não podendo então ser chamadas de verdadeiras alucinações.

O termo alucinógenos traz também uma carga do modelo psiquiátrico ocidental onde predomina uma distinção entre o normal e o patológico, baseada não na capacidade do sujeito em lidar com sua experiência (e a possibilidade de fazer suas visões serem incorporadas positivamente e de forma prática na realidade, ou em sua realidade subjetiva), mas sim no que é usual, consensual, estatisticamente mais comum. Lembremos, no entanto, que as grandes mudanças e transformações paradigmáticas positivas na história humana ocorreram justamente por pessoas que não se encaixavam na normalidade (Copérnico, Giordano Bruno, Einstein, Tesla, todos os profetas iniciais das grandes religiões, etc.). O que devemos ressaltar e considerar é o valor contextual da experiência, e a forma com que o sujeito lida com ela, assim como as conseqüências para sua saúde e bem estar. O fato se é comum ou não é menos importante, pois um sujeito pode ter experiências e idéias incomuns mas conseguir agir no reino do consensual e transformar a sociedade positivamente.

2.2 Substâncias em destaque:

5 (Psilocibina e Psilocina), Iboga (Ibogaína), e o LSD. Não existe aqui a pretensão de exaurir a lista de todas as substâncias que podem ser consideradas enteógenas ou psicodélicas, mas sim focar nas cinco acima, pois sobre elas existem mais indícios da possibilidade de uso terapêutico, como trataremos adiante. Vejamos um pouco sobre os enteógenos aqui descritos:

Peiote e São Pedro:

O peiote (Lophophora williamsii) proveniente da América do Norte, no território desértico que abrange desde o México até o sul dos Estados Unidos, e o São Pedro (Trichocereus pachanoi), nativo dos Andes Peruanos, são cactos que contém a substância ativa mescalina. No caso do peiote, é utilizado em rituais por diferentes povos indígenas no México, e também é a única substância enteógena autorizada nos Estados Unidos para uso religioso nos rituais da Igreja Nativa Norte-Americana. Estudos demonstram que já era utilizado ritualisticamente há pelo menos 6000 anos (TERRY et al, 2006). O São Pedro também é utilizado há centenas ou milhares de anos por diferentes etnias indígenas do Peru para fins religiosos.

Cogumelos Psicoativos:

Conhecidos popularmente como “cogumelos mágicos”, são compostos por diversas espécies, sendo talvez Psilocybe cubensis a espécie mais conhecida. Estes fungos contém o ingrediente psilocibina, que no corpo perde o grupo fosfórico e se torna psilocina, substância farmacologicamente ativa. Dados indicam o uso de cogumelos em rituais há 3.000 anos pela civilização Maia na Guatemala (SCHULTES, 1976). Eram chamados pelos Astecas de teonanacatl, ou carne dos deuses.

6 costumam crescer em áreas de pastagem, em geral em cima ou ao lado de esterco bovino.

Ayahuasca:

A ayahuasca é uma bebida natural da Amazônia, conhecida pelos brasileiros devido à crescente popularidade da religião do Santo Daime. É geralmente composta por duas plantas que são fervidas no fogo de forma ritualística no chamado feitio. O cipó Banisteriopsis caapi, mais conhecido como Jagube ou Mariri, é por si só chamado de ayahuasca em algumas tribos. De uma maneira geral, porém, a ayahuasca inclui outra planta chamada Psychotria viridis, ou rainha. Em algumas tribos ao invés da rainha, pode ser utilizada a Diplopterys cabrerana, também conhecida como chaliponga ou chacropanga.

Tanto a rainha quanto a chaliponga contém o alcalóide ativo DMT, que é destruído no corpo humano por uma enzima chamada monoamina oxidase, ou MAO. Para se tornar ativa, então, é necessário que a DMT seja ingerida juntamente com o Jagube, que contém as beta-carbolinas (harmina, harmalina e tetrahidroharmina), substâncias inibidoras da monoamina oxidase, ou IMAO. A necessidade da combinação específica destas duas plantas é um fato curioso pois é difícil explicar como, na diversidade biológica da Amazônia com mais de 80000 espécies de plantas e uma chance de 1 em 3,2 bilhões, os índios conseguiram descobrir exatamente esta combinação necessária para se ter efeito.

7 especialmente no Peru, além do uso por tribos indígenas, existe também o chamado vegetalismo, praticado por populações mestiças. O trabalho dos curandeiros, como também são chamados, é parte de uma medicina popular composta por uso de plantas consideradas sagradas como a ayahuasca, cantos e dietas, sempre com o objetivo principal de realizar a cura física, mental e espiritual.

Iboga:

Arbusto nativo da África ocidental, em especial na região de floresta equatorial composta pelo Gabão e Congo, a Tabernanthe iboga contém a ibogaína, um alcalóide psicoativo. A iboga é considerada a planta responsável por impedir o cristianismo e islamismo de se espalhar pela área, pois ajudou a construir uma forte identidade religiosa (SCHULTES, 1976). Utilizada pela tribo Buiti, é parte fundamental de rituais de passagem, em especial quando um adolescente se torna adulto, ou de uma maneira mais geral quando algum indivíduo decide se tornar membro da comunidade religiosa.

O conhecimento original sobre esta planta foi transmitido pelos Pigmeus, que até hoje praticam os “mistérios da iboga” de modo secreto e longe dos olhos dos ocidentais (SAMORINI, 2005). Já os Buiti se tornaram mais abertos para a curiosidade dos estrangeiros e alguns grupos consideram inclusive um grande acontecimento quando ocorre a iniciação de um ocidental interessado (idem). A ibogaína, tanto em seu perfil farmacológico quanto em seu perfil de riscos, representa uma certa exceção e se difere de outros enteógenos, como veremos adiante no capitulo 4, e por isto é necessário um maior cuidado específico com esta substância. Para lidar com estes riscos, os buitistas desenvolveram técnicas complexas para acompanhar o estado do iniciando, como por exemplo espetar agulhas em partes específicas do corpo que se anestesiam com o efeito da substância, sabendo assim o momento exato quando se torna necessário cessar a ingestão (idem).

LSD:

Comunicando-8 se com seus colegas sobre os profundos efeitos na consciência, atraiu interesse de psiquiatras, que pensaram poder encontrar, através do LSD, insights sobre o funcionamento do cérebro em geral, e também explicações sobre o funcionamento e causas da esquizofrenia.

O ácido lisérgico foi investigado extensamente nos anos 50 e 60 sobre seu possível uso em diversas aplicações da medicina por psiquiatras e terapeutas. Até a CIA, agencia de inteligência americana, investigou o LSD como instrumento em potencial para realizar lavagem cerebral e facilitar a obtenção de informações em interrogatórios de inimigos, no agora conhecido projeto MKULTRA, abandonando as pesquisas devido aos efeitos serem demasiadamente imprevisíveis (TENDLER e MAY, 2007).

Durante a década de 60, o uso do ácido lisérgico ficou muito associado à contracultura e ao movimento hippie. Um dos expoentes mais notáveis deste movimento foi Ken Kesey, escritor do clássico Um Estranho no Ninho. Iniciando na Califórnia junto com seu grupo de amigos, os sempre fantasiados Merry Pranksters, viajaram pelos Estados Unidos em um ônibus reformado e totalmente pintado de cores fluorescentes. Brincavam com todos que estivessem pelo caminho, gravando sons vindos do lado de fora do ônibus, e tocando estes sons de volta para o exterior misturado com musicas, em uma verdadeira cacofonia utilizando alto falantes presos no teto. Tudo isto enquanto consumiam LSD e realizavam festas onde quer que estivessem. Kesey e os Merry Pranksters utilizavam o ácido lisérgico primariamente por seu suposto potencial criativo e recreativo, e deles surgiu toda uma estética posteriormente muito famosa, do uso de cores fluorescentes e luzes coloridas, forma de se vestir e estilo de criar musicas utilizando colagens de sons superpostos (WOLFE, 1999).

9 controverso, venerado por alguns e duramente criticado por outros. Leary, Kesey e seus grupos foram então em grande parte responsáveis pela popularização do LSD.

Apropriado pela contracultura em um momento de crise política, guerra do Vietnam e protestos pela liberdade individual e também sexual, o uso e significado do ácido lisérgico acabou eventualmente misturado com questões políticas, atrapalhando a continuação e desenvolvimento de pesquisas sobre o potencial terapêutico. O LSD foi proibido e seu uso controlado no final dos anos 60 e início dos anos 70, parcialmente devido a dois grandes fatores: a veiculação de propaganda e informações tendenciosas ou simplesmente mentirosas (como no caso dos supostos danos aos cromossomos causados pelo LSD, que não era verdade) pelo governo americano de Lyndon Johnson e posteriormente Richard Nixon, e também pelos reais problemas, como o desencadeamento de transtornos psicológicos ou acidentes em geral que aconteceram com a popularização e uso informal por pessoas em estados mentais e/ou situações e contextos desfavoráveis. O LSD passou então a ter uma notoriedade negativa que até hoje persiste (TENDLER e MAY, 2007).

2.3 Química e farmacologia:

Os enteógenos são quimicamente divididos em duas grandes famílias: as triptaminas, ou derivados indólicos, e as fenetilaminas. Fazem parte do primeiro grupo quase todos os enteógenos, como a psilocibina (4-hidroxi-dimetiltriptamina), a DMT (N,N,-dimetiltriptamina), a ibogaína (12-metoxi-ibogamina) e o LSD (dietilamida do ácido lisérgico). No segundo grupo o principal enteógeno é a mescalina (3,4,5-trimetoxi-fenetilamina), e algumas substâncias sintéticas como o 2-CB, sobre as quais não iremos nos estender.

10 A DMT é um caso peculiar à parte, pois é um psicoativo endógeno, o que significa que já é encontrada naturalmente em nossos corpos (FRANZEN, 1965). Isto levou alguns cientistas a considerar uma possível ligação entre níveis desregulados de DMT e a esquizofrenia (POMILIO, 1999), mas alguns estudos contrariam esta ligação (MURRAY, 1976; JACOB e PRESTI 2005), sugerindo inclusive que a DMT tenha um papel de ansiolítico natural endógeno ou que seja relacionado ao processo de sonhos (CALLAWAY, 1988). Todas estas são até o momento somente hipóteses, sendo necessárias mais pesquisas para descobrir qual é a verdadeira função da DMT em nossos corpos no metabolismo normal.

11 A ibogaina é uma exceção, afetando não só diferentes neuroreceptores além dos serotoninérgicos, como os dopaminérgicos, GABA-érgicos, acetilcolinérgicos, entre outros, mas também o Sistema Nervoso Autônomo. Por isso, trataremos a ibogaína separadamente no capítulo 4 onde os possíveis riscos serão analisados.

Em termos do fluxo sanguíneo e ativação cerebral, exames de neuroimagem demonstraram sob o efeito dos enteógenos a ativação do córtex frontal, regiões límbicas e outras áreas do cérebro, em especial no hemisfério direito, relacionadas ao processamento das emoções, áreas de criatividade e interocepção (sensibilidade aos estímulos originados no próprio corpo), entre outras (RIBA, 2006).

2.4 Efeito geral dos enteógenos:

Podemos analisar os efeitos de acordo com as definições do modelo médico-psiquiátrico, ou através de uma análise fenomenológica da experiência subjetiva descrita em relatos de usuários, pacientes e voluntários. De qualquer forma, em ambas as visões, é aceito que os efeitos dos enteógenos, ao contrário de outras drogas e substâncias farmacêuticas, não são tão previsíveis, e que talvez tão importante quanto a substância em si é o chamado set e setting, ou em outras palavras, o estado mental do paciente/usuário e a situação e contexto onde é ingerida (WINKELMAN, 2001).

Todas estas substâncias, apesar de diferentes entre si em diversos aspectos sutis, têm muitas qualidades em comum. Utilizando o modelo médico, podemos dividir os efeitos em 3 grupos: sintomas somáticos, perceptuais e psíquicos (HOLLISTER, 1984 apud NICHOLS, 2004, p.134):

· Somáticos: tontura, fraqueza, tremores, náusea, parestesias, sudorese, dilatação das pupilas.

· Perceptuais: alteração de cores e formas, dificuldade em focar em objetos, sentido aguçado de audição e mais raramente sinestesia (sentidos “cruzados” como sentir gosto de cores, ver sons, etc.).

· Psíquicos: alteração do humor, tensão e ansiedade, distorção na percepção do tempo, dificuldade em se expressar, despersonalização.

12 fundamentais, que analisemos os efeitos como descritos pelos próprios usuários. É importante lembrar que uma das características recorrentes nos relatos é a inefabilidade, ou em outras palavras, a impossibilidade de descrever a experiência de forma satisfatória, pois o que se passa está além do que pode ser descrito utilizando palavras comuns. Os relatos são sempre vistos como pobres frente à riqueza da experiência. De qualquer forma, para fins informativos, segue uma descrição resumida e generalizada para esta classe de substâncias, retirada da base de dados de relatos Erowid2, lembrando que cada experiência é única e esta descrição é uma visão geral, e não se propõe ser final e tampouco incluir absolutamente todos efeitos possíveis:

Os primeiros efeitos são sentidos entre 20 minutos e 1 hora, tendo seu ápice ao redor de duas ou três horas após a ingestão. Inicialmente podem descrever “ondas de energia”. O sujeito passa a ter sua percepção alterada. Por vezes os objetos parecem muito mais nítidos, ou desfocados. Começam então a perceber padrões de textura em objetos, como por exemplo formatos matemáticos e geométricos nas nuvens, ou faces nas árvores. Ao fechar os olhos, os usuários podem descrever principalmente dois tipos de imagens: figuras abstratas e padrões geométricos, e visões de cenas realistas, podendo ou não estar ligadas à memória e experiência do paciente.

O sujeito, além das visões, pode a ter sua percepção corporal alterada. Seus membros podem parecer gigantes ou pequenos, ou pode perder os limites entre as diferentes partes do corpo ou entre a pessoa e objetos ao seu redor.

Um outro aspecto integral da experiência são os insights, ou epifanias, momentos de entendimento e compreensão profunda sobre os hábitos, ações anteriores e comportamentos do próprio sujeito, dos outros, sobre espiritualidade e sobre o funcionamento do mundo e da existência de uma maneira geral. Os insights podem vir acompanhados por visões que explicitam no campo visual a emoção ou pensamento que o indivíduo experiencia. Os insights vêm sendo explorados como catalisadores da psicoterapia, como veremos adiante.

As experiências por vezes são muito desagradáveis. As visões podem ser de morte ou insetos asquerosos, as sensações podem ser dolorosas, podem haver sentimentos de desespero, solidão, arrependimento, tristeza. Estas são popularmente chamadas de bad trips, ou “viagens ruins”. Grande parte destas experiências negativas

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13 está relacionada à situação ou contexto negativo onde a substância é ingerida (por exemplo quando o enteógeno é consumido ao redor de pessoas que o sujeito não é familiar ou não gosta, em lugares desconfortáveis ou em público), ou com o próprio estado mental do experimentador (se ele está desequilibrado mentalmente, tem assuntos pendentes para resolver, acaba de brigar com alguém próximo, ou se tem propensões a distúrbios como esquizofrenia).

Outra possível reação negativa é a náusea e vômito, relatada em alguns casos. Isto é mais comum principalmente no caso da ibogaína e da ayahuasca, onde no contexto indígena, é interpretado de forma positiva, como uma “limpeza” tanto literal quanto simbólica. Algumas vezes pode também ocorrer aumento moderado do batimento cardíaco, tensão muscular e ataxia (falta de coordenação, podendo afetar força muscular e equilíbrio), todas condições passageiras.

Os efeitos desaparecem gradativamente de 4 a 12 horas depois da ingestão, dependendo da substância e da quantidade ingerida. Muitos usuários relatam ser necessária uma noite de sono para voltar à normalidade.

Um dos grandes problemas da ilegalidade e do uso indiscriminado e descontrolado é que as reações negativas mencionadas acima em geral não são controladas, e o usuário não tem ajuda de um profissional treinado, resultando em um maior numero de experiências negativas.

Os enteógenos são, portanto, substâncias vindas de fontes naturais, utilizadas há milhares de anos em contexto ritual e controlado. Seus efeitos trazem uma alteração da consciência, podendo ser tanto desagradáveis quanto agradáveis, dependendo principalmente do contexto e do estado mental do paciente/usuário. Nas ultimas duas décadas, cientistas conseguiram autorização para pesquisas com resultados promissores. Isto gerou uma nova expectativa em relação a estas substâncias, que possivelmente poderão, no futuro, ser utilizadas com fins terapêuticos.

2.5 Enteógenos e a lei

14 Existem peculiaridades nas leis de drogas dos diferentes países, porém de uma maneira geral todos seguem as recomendações das Nações Unidas, em especial as 3 convenções sobre drogas realizadas em 1961, 1971 e 1988. Mesmo sem fundamentação científica, em resposta ao pânico generalizado devido aos problemas nos anos 60, a ONU, através da convenção de substâncias psicotrópicas de 1971, classificou todos os grandes enteógenos mencionados acima (com exceção da ibogaína, talvez por ser relativamente desconhecida na época) na mesma categoria da heroína, proibindo qualquer uso e dificultando até pesquisas.

No caso do Brasil, a agência reguladora responsável por definir quais substâncias são proibidas é a ANVISA, agência nacional de vigilância sanitária. Na lista F2, onde estão substâncias proscritas, estão inclusos o LSD, a mescalina, psilocibina (e psilocina) e a DMT em suas formas químicas purificadas. A situação legal, porém se torna menos clara quando falamos das plantas e fungos que contém estas substâncias em suas formas naturais. A única planta enteógena mencionada na lista E de plantas das quais drogas psicotrópicas podem originar é o peiote. Nem o cacto São Pedro, nem os cogumelos psicoativos, e nenhuma das plantas da ayahuasca estão na lista. Só para exemplificar, tanto maconha quanto a papoula, por exemplo, estão claramente situadas tanto na lista E que impede o uso na forma natural, quanto o THC e a heroína figuram na lista F2, proibindo também o uso dos princípios ativos purificado. O mesmo não acontece com os enteógenos, que, tirando o peiote como dito, não fazem parte da lista E, deixando o uso na forma natural em um certo “limbo” legal. A iboga e seu princípio ativo ibogaína não constam em nenhuma lista, o que aparenta significar então que pode ser utilizada legalmente (ANVISA, 2007).

15 a ayahuasca fora da lista de substâncias proscritas. Finalmente em 2006, o conselho nacional anti-drogas legalizou em caráter definitivo o uso ritual e religioso da ayahuasca, assim como abriu a possibilidade, mas somente caso venha a ser comprovado a validade através de pesquisas científicas, o seu uso terapêutico (CONAD, 2006). Ainda ligado à ayahuasca, outro evento relevante foi a recente declaração do Peru sobre a ayahuasca como patrimônio cultural, fortalecendo a aceitação tanto Sul-Americana quanto mundial da ayahuasca como instrumento válido do desenvolvimento pessoal (MINC, 2008).

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Possibilidades de tratamento

A seguir, veremos diferentes áreas da psicoterapia onde estudos e artigos demonstram ser possível utilizar os enteógenos como instrumentos para auxiliar os profissionais da saúde, em especial psicólogos e psiquiatras. As áreas estão divididas em sub-capítulos para facilitar a visualização e leitura, mas estas divisões não são absolutas e em caso de co-morbidades, por exemplo, os tratamentos podem ser conjuntos. Existem outras áreas potenciais mencionadas na literatura e sugerida em relatos, mas iremos focar nas que temos mais informações e dados científicos confiáveis publicados.

3.1 Tratamento de dependência química

A dependência química e o abuso de drogas legais e ilegais é um dos grandes problemas de nossa sociedade moderna. Segundo a OMS, 76 milhões de pessoas sofrem de diversos problemas de saúde relacionados ao álcool, e mais 15 milhões sofrem de síndromes diversas causadas por outras drogas, sem incluir nestes números os danos do tabaco. A dependência e abuso de álcool, tabaco e outras drogas são responsáveis por milhões de mortes todos os anos, causando muito sofrimento, além de custos altíssimos para a sociedade e também para a economia. É de extrema valia, portanto, que possamos criar novas formas efetivas de tratamento, ou aperfeiçoar as existentes, salvando vidas e melhorando a qualidade geral da existência humana. Existem indícios, como veremos, que os enteógenos podem ser instrumentos úteis nesta área da saúde.

17 funcionamento, foi realizada uma pesquisa no centro, com ex-pacientes que já tinham completado seu tratamento há no mínimo dois anos. Foi demonstrado que somente 23% dos pacientes tiveram recaída e voltaram para os hábitos antigos. Destes pacientes, 55% retornaram ao centro e 26% procuraram outros centros que também utilizavam medicina indígena, demonstrando a alta estima que estes pacientes tinham do método, apesar de seus relapsos (MABIT, 2002).

Em uma antiga pesquisa controlada com 135 pacientes alcoólatras hospitalizados aleatoriamente escolhidos em Maryland, EUA, metade receberam doses altas de LSD (450 microgramas, enquanto 100 microgramas é a dose padrão), e a outra metade dos pacientes receberam doses menores de LSD (50 microgramas), ambos juntamente com psicoterapia. Após seis meses, um grupo independente avaliou os pacientes e conclui que 53% do grupo de doses altas estavam “essencialmente reabilitados”, enquanto 37% do grupo de doses baixas também foram considerados reabilitados. Os números não diminuiram após dezoito meses (GROF, 1979, p.240).

Em 1955, o psiquiatra Colin Smith (1958) iniciou sua investigação sobre alcoolismo e terapia com LSD. Vinte e quatro pacientes participaram do estudo, e, ao final de três anos, doze pacientes não tiveram melhoras, seis tiveram algumas melhoras e seis tiveram grandes melhoras. Na terminologia do estudo, “algumas melhoras” significavam que o paciente havia realizado mudanças sociais positivas, assim como diminuído significativamente o consumo de álcool. Grandes melhoras significavam que o paciente estava totalmente se abstendo do uso.

18 Houveram outras pesquisas também com conclusões desfavoráveis. Em uma outra investigação sobre LSD e alcoólatras, foram comparados os efeito em pacientes alcoólatras de terapia comum, só LSD, terapia com LSD e terapia com LSD juntamente com hipnose. Os resultados demonstraram que não houve mudanças significativas entre os grupos (LUDWIG, 1970). Em uma crítica a este estudo, porém, o psiquiatra Stanislav Grof (1979) apontou falhas como por exemplo a duração da terapia, a orientação cética dos terapeutas como barreira para a relação terapêutica, falta de acompanhamento pós-experiências e a preparação e experiência dos psicólogos em relação a estas substâncias.

Ainda sobre alcoolismo, dados preliminares sobre outros enteógenos apontam também para uma possível eficácia terapêutica. No caso do peiote, cacto utilizado por índios Norte Americanos, o seu uso ritual aparenta ter alguma eficácia na diminuição da incidência e tratamento de alcoolismo. John Halpern, do hospital McLean da Universidade de Harvard, e também outros pesquisadores em ocasiões separadas, perceberam que, apesar da incidência de alcoolismo entre os índios Navajo ser duas vezes maior do que a média dos EUA, no caso destes índios pertencentes à Igreja Nativa Norte-Americana, que utiliza o peiote, a quantidade de alcoólatras é bem menor (HALPERN et al., 2005; HORGAN, 2005). É importante notar que não necessariamente o peiote é o principal ou único responsável por este sucesso, mas pode estar mais relacionado com a própria participação na Igreja Nativa. Como no Alcoólatras Anonimos, existe toda uma influência e suporte do grupo essencial para o tratamento, e na Igreja Nativa tanto este suporte quanto também o próprio código moral e ético pode ser em grande parte responsável pela diminuição do alcoolismo. De qualquer forma, ainda assim é uma área que merece uma maior investigação.

19 demonstraram valores significativamente reduzidos na escala HCQN-29, que mede o nível de desejo para reutilizar a heroína, assim como na CCQN-45, para cocaína. Além disso, os usuários demonstraram menores níveis de depressão em seus auto-relatos.

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3.2 Ansiedade de doentes terminais

De todas as possíveis causas para a ansiedade, a morte é, talvez, a mais difícil de lidar na psicologia. Como seres vivos, somos geneticamente programados para evitá-la a todos os custos. A idéia de morte nos traz em encontro com o desconhecido, para além do conhecimento intelectual e de nossas certezas mundanas. Logo, é impossível, através de argumentos verbais, garantirmos tranqüilidade para outra pessoa neste assunto. A facilidade de encarar a mortalidade sem medo só pode ser atingida através do desenvolvimento e maturidade do próprio sujeito.

Alguns dizem não ter medo da morte, mas muitas vezes isto se deve mais a estas pessoas evitarem confrontar verdadeiramente este destino do que a uma real tranqüilidade. A inevitabilidade da morte é encoberta em nosso dia-a-dia com diversas defesas psíquicas e bloqueios mentais. Pensamos sobre milhares de coisas, mas não consideramos a possibilidade que podemos morrer em um futuro próximo.

Na terapia, a questão da morte acaba sendo lidada de forma indireta, exatamente por sua certeza, em geral, não ser considerada conscientemente. Em pacientes terminais, porém, a morte é a questão central, e muitas vezes a ansiedade atinge níveis excessivamente elevados que devem ser trabalhados para garantir um final de vida humano e tranqüilo para o paciente.

Terapias convencionais são, por definição, limitadas nestas questões, pois as dúvidas centrais do paciente em relação ao desconhecido e à morte permanecem. Qualquer contribuição do psicólogo virá de conhecimentos e opiniões oriundos de sua vida, e não da morte, cujo mistério é o causador da ansiedade.

21 morte de forma mais pacífica e calma, não porque ele se esconde atrás de alguma crença ou evita pensar sobre o assunto, mas sim pela tranqüilidade vinda de sua própria experiência interna da questão.

A idéia de utilizar enteógenos em doentes terminais vem desde 1958 quando a médica russa Valentina Wasson (1957) sugeriu que os cogumelos “mágicos” poderiam ser utilizados no processo terapêutico, em especial no auxílio da terapia com doentes terminais. Cinco anos depois, Aldous Huxley, famoso escritor de livros como Admirável Mundo Novo, e Portas da Percepção, doente terminal de câncer, ao perceber que havia chegado sua hora de morrer, pediu a sua mulher, Laura, que lhe injetasse uma dose de 100 microgramas de LSD para facilitar sua incorporação com o “Outro Lado” (GROF, 1977).

Seguindo estas sugestões, começando em 1969 um grupo de pesquisadores, psicólogos e psiquiatras investigaram o efeito do LSD em mais de 100 pacientes com câncer. Stanislav Grof (1979, p.253), criador da psicologia transpessoal e um dos profissionais envolvidos nesta pesquisa, afirmou que “muitos pacientes mostraram um alívio claro em diversos sintomas emocionais como a depressão, tensão geral, distúrbios do sono”. Além disto, Grof (idem) escreveu que “as mudanças mais notáveis nos pacientes foram observadas na atitude e nos conceitos sobre a morte”, e que o entendimento dos pacientes sobre o assunto tendeu a mudar em direção à idéia que “a consciência ou alguma forma de existência continua além do tempo da aniquilação biológica”.

Mais recentemente, entre 1990 e 1995, o Dr. Rick Strassman (2001) realizou nos Estados Unidos a primeira pesquisa oficial com enteógenos aprovada pelo FDA, órgão regulador americano equivalente à ANVISA, em mais de 20 anos. Strassman administrou DMT, o princípio ativo da ayahuasca, a sessenta voluntários sadios. Examinemos descrições das experiências de três sujeitos diferentes que participaram, relacionados a este tema:

Mais de uma vez, as sessões de DMT me presentearam com o conhecimento da experiência descrita no Livro Tibetano dos Mortos. Ainda maior é o presente de saber que eu pratiquei morrer e retornei. (ELENA apud STRASSMAN, 2001 p.222, tradução nossa)

22

Eu acho que uma dose alta é como o trauma da morte. Ele derruba você de seu corpo. Eu poderia ter tolerado a morte ou uma experiência do tipo ´saltar-deste-plano´ sob influência da DMT. Isso seria uma boa substância para pessoas internadas ou com doenças terminais. (JOSEPH, apud idem)

Segue outro exemplo da descrição de parte da experiência de um sujeito com iboga, não relacionada ao estudo anterior.

Eu reconheci que a reencarnação é um fato, e que eu havia nascido incontáveis vezes, e portanto a percepção de tudo ao meu redor tinha muito mais sentido. Nossas preocupações banais nesta vida me pareceram efêmeras e sem sentido. Passei a me sentir confortável e absorver o cenário ao meu redor. [...] Também compreendi que com nossas emoções, nossas energias, nós criamos Deus ou o Diabo. Eu visualizei então todo o universo girando em um circulo gigante, e percebi que não há começo nem final. É tudo um grande ciclo que passamos por, até chegarmos aos estágios avançados da evolução. [...] A razão porque estava morrendo e renascendo no próximo segundo é porque o que parece o tempo de uma vida aqui na terra, lá fora o conceito de tempo é inexistente. (EROWID EXP 41522, tradução nossa)

Estas descrições claramente demonstram uma intensa re-significação sobre a morte, assim como novas formas de compreensão mais profundas, catalisadas pela experiência enteógena. Céticos poderiam argumentar que não passam de delírios, fantasias, resultados de ações farmacológicas e não de reais experiências com a essência da vida e morte. Poderia até ser, porém a procura por explicações reducionistas ou a tentativa de encaixar o que ocorre em modelos ou teorias atuais deve ser de menos interesse do que a analise dos reais e tangíveis resultados no bem estar e saúde psicológica do indivíduo, assim como na sua capacidade em lidar com a experiência. Devemos nos perguntar se a tentativa de modelação e o julgamento de valores devido ao aspecto não convencional da experiência são realmente desejáveis nesta situação, ou se devem ser secundários em relação às conseqüências perceptíveis como a redução de ansiedade e medos, e o aumento na apreciação pela vida do sujeito com alguma doença em estado avançado. Isto não necessariamente ocorrerá com todas as pessoas, é claro, mas os dados mostram que no contexto apropriado, são alguns dos efeitos possíveis e relativamente comuns que podem ser utilizados por um profissional preparado.

23 terminais com câncer. O objetivo deste estudo é medir a eficácia da psilocibina em diminuir principalmente a ansiedade comum neste tipo de pacientes à beira da morte, mas também a depressão e até possivelmente a dor física. Sendo a primeira pesquisa deste tipo em mais de 30 anos com a psilocibina, Grob, optando por confiabilidade científica, decidiu por um experimento duplo-cego controlado com placebo. Este estudo atraiu interesse de diversas agencias de notícias como a reportagem da BBC, com o titulo de “Esperança medicinal para as drogas psicodélicas”3.

No estudo do Dr. Grob (2007), marcado para terminar no final de 2008, os sujeitos primeiramente passam por um processo de seleção que exclui outras patologias como transtornos psicóticos, doenças cardiovasculares, entre outros.. Depois de selecionados e de algumas sessões de conversas onde são informados dos diferentes aspectos da experiência, os pacientes com câncer terminal recebem em dois dias diferentes e sem saber qual, uma substância inativa placebo e uma dose de 0,2mg/kg de psilocibina. Durante as seis horas de experiência, os pacientes são encorajados a deitar e relaxar, fechar os olhos e se abrirem para os conteúdos que surgem em suas mentes. Em geral ouvem musica de uma lista apropriada pré-selecionada, enquanto o médico permanece ao lado para qualquer eventual necessidade. A cada hora a pressão arterial é medida, e se o sujeito desejar, pode fazer comentários, em geral curtos, sobre o que está se passando. No final da experiência, em geral 5 horas depois da ingestão, se desejarem os pacientes podem descrever mais a fundo o que se passou, conversando com o médico. Nos dias, semanas e meses depois das sessões, os investigadores ficam em contato próximo com os sujeitos, provendo ajuda para integrar as sessões, assim como fazendo entrevistas e aplicando questionários sobre níveis de ansiedade, depressão, medidas gerais da personalidade, e também questionários específicos sobre qualidade de vida e questões espirituais. Este contato continua até pelo menos seis meses depois da experiência.

No final do ano passado foram publicados alguns resultados preliminares promissores e exemplos de experiências (GROB, 2007). Em uma vinheta de caso, é relatado brevemente sobre P., uma mulher americana com descendência japonesa, com câncer de cólon em estagio IV. Em sua sessão com a psilocibina, passou por momentos de felicidade, prazer e relaxamento, mas também por momentos de introspecção muito difíceis, onde parecia abalada e chorou por 20 minutos. Ela

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24 afirmou que chorou pois sentiu uma empatia muito grande por seu marido, e ao “tornar-se ele” durante a experiência, sentiu o sofrimento pelo qual ele inevitavelmente iria passar devido a sua morte. Nos meses seguidos da sessão presumidamente ativa, Grob (2007, tradução nossa) conta que a voluntária:

Demonstrou um duradouro humor positivo, menos ansiedade, maior aceitação de sua situação. Em particular, descreveu o fortalecimento da ligação com seu marido, assim como maior motivação e interesse em passar mais tempo com os amigos importantes de sua vida. A única critica que ela fez sobre a participação no estudo é que o protocolo só admitia uma sessão ativa por paciente. P expressou fortemente sua visão que uma ou duas sessões adicionais poderiam amplificar os efeitos positivos que ela atribui à sua experiência com o tratamento com a psilocibina.

É muito importante notarmos que não estamos sugerindo aqui que o uso dos enteógenos é o único caminho possível para se lidar com a idéia de morte e ter um fim de vida digno. Crenças e filosofias diversas, assim como experiências de vida e o tempo de uma forma geral podem ajudar as pessoas aceitarem suas condições inevitáveis.

25 Lidar com a idéia da própria morte é de suma importância para dar-se mais valor à vida, possibilitando a resolução de conflitos e medos, e melhorando a qualidade de vida. No caso das doenças terminais onde a morte é uma certeza próxima, não saber lidar com o que virá significa um fim de vida perturbado, ansiedades extremas e sofrimento psíquico desnecessário além do inevitável já causado pela própria doença. O psicólogo pode, então, ajudar profundamente o indivíduo para que este tenha um fim de vida mais humano, consequentemente tranqüilizando também os familiares. Como escreveu o psicólogo Ralph Metzner (1998, p.145, tradução nossa):

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3.3 Transtorno Obsessivo Compulsivo e Transtorno Dismórfico Corporal

Alguns de nós devem se lembrar das cenas do filme “Melhor é Impossível”, onde Jack Nicholson lava suas mãos repetidamente, tranca a porta de sua casa sempre um numero específico de vezes e na rua, não pisa nas marcas negras no chão. Motivo de risada em Hollywood, o Transtorno Obsessivo Compulsivo, como é chamado, é uma doença psíquica séria, responsável por grave sofrimento dos pacientes e também de suas famílias. No CID-10, manual de classificação estatística de doenças, o TOC, como é mais conhecido, é descrito como “caracterizado essencialmente por idéias obsessivas ou por comportamentos compulsivos recorrentes. As idéias obsessivas são pensamentos, representações ou impulsos, que se intrometem na consciência do sujeito de modo repetitivo e estereotipado”. O TOC é frequentemente acompanhado de outras comorbidades como a depressão, aumentando ainda mais o sofrimento da pessoa.

Sendo outra área promissora da possível utilização dos instrumentos enteógenos, evidências de relatos informais e estudos preliminares mostram uma aparente eficácia no tratamento desta doença. O mecanismo pelo qual esta eficácia se dá ainda é parcialmente desconhecido, mas está sendo pesquisado neste momento nos Estados Unidos.

27 meses (MORENO, 2006). Estes resultados são encorajadores, porém devem ser vistos como preliminares e não definitivos. Seria de interesse geral que houvessem réplicas e em especial, com número maior de participantes no estudo.

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3.4 Insights terapêuticos

Uma das principais características dos enteógenos observadas em relatos e estudos é a grande quantidade de insights, epifanias, ou momentos de entendimentos profundos do sujeito sobre ele mesmo, suas defesas e defeitos e seus padrões de expressão. Na terapia, estes fazem parte de um dos grandes objetivos: trazer o sujeito em contato consigo mesmo. Não é sem fundamento então que poderíamos pensar na possibilidade do uso destas substâncias na terapia do sujeito “comum”, não necessariamente necessitando de uma patologia dominante para ser tratada.

Na Gestalt-Terapia, algumas das técnicas utilizadas tem uma função muito parecida com os efeitos dos enteógenos descritos acima, de demonstrarem experimentalmente os padrões mentais, emocionais e comportamentais do próprio sujeito, de forma que ele se veja, passando a ter um conhecimento maior sobre si mesmo. Uma das técnicas conhecidas é o exagero proposital. Se o psicólogo percebe que o paciente está, por trás de sua fala, preso em um sentimento de raiva, por exemplo, ele pode pedir ao paciente que fale a mesma coisa com mais raiva, de forma exagerada. Assim, colocando o paciente no extremo de sua emoção inconsciente, isto pode fazê-lo perceber como agia antes, a inadequação de seus sentimentos engessados que ele não percebia. Como disse o poeta William Blake, “O caminho do excesso leva ao palácio da sabedoria”.

29 Outra característica dos insights é a possibilidade de pensar de maneiras mais abrangentes. Pesquisas demonstram que os enteógenos têm em sua ação a característica natural de efetivar isto, ou seja, de aumentar a gama de associações do sujeito. É o que demonstrou o estudo de Spitzer (1996), afirmando que a psilocibina aumenta a ativação de associações semânticas indiretas. Nesta pesquisa, Spitzer (1996, p.1056, tradução nossa) afirma que

Nossos dados sugerem que o agente (psilocibina) de fato leva ao aumento da disponibilidade de associações remotas, e portanto pode trazer conteúdos à mente que em circunstâncias normais permaneceriam não ativados

Vale notar porém que o pesquisador afirma que os sujeitos sob efeito de psilocibina tiveram pior performance em outras medidas objetivas semânticas, ou seja, não é uma “super-droga” da mente, mas pode sim ser um instrumento em situações específicas como na psicoterapia e no aumento de insights terapêuticos, trazendo conteúdos novos que não surgiriam normalmente.

Um dos termos muito utilizados pela cultura enteógena para explicar um dos efeitos específicos resultante de doses altas é a “morte (ou perda) do ego”, ou em inglês ego loss/death. Este fenômeno diz respeito à experiência subjetiva que os usuários têm de eliminar as camadas superficiais da psique, desaparecendo a personalidade e defesas comuns do ego, enquanto o centro observador da consciência, ou Self, permanece. Os sujeitos descrevem, por exemplo, reviver situações em que agiram incorretamente mas seus egos não lhes permitiu ver, e com a experiência enteógena, viram o que havia ocorrido de forma menos ´ilusória´. Vejamos um exemplo da fala de um jovem que tomou ayahuasca em um ritual indígena:

Eu reexperienciei as situações de uma melhor forma, sem todos os filtros, bloqueios mentais e defesas que eu crio para proteger o meu ego na vida normal. Eu vi como, antes de sair, eu disse para minha mãe que viria para este ritual, mas eu não me preocupei em explicar para ela. Ela estava preocupada, mas eu não lhe dei a tranqüilidade que deveria ter dado. Eu estava sofrendo com estas visões. O espírito da ayahuasca estava me mostrando como ser uma pessoa melhor. (EROWID EXP 56871, tradução nossa)

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3.5 Experiências espirituais

A existência do ser humano se dá em diversos níveis inseparáveis, que funcionam em uma rede de relações interconectadas. Além de sermos seres bio-psico-sociais, somos também seres espirituais. Isto não necessariamente implica na crença em um Ser controlador, superior, antropomórfico, um humanóide gigante e barbudo que está nas nuvens, mas sim no que na psicologia transpessoal poderíamos chamar de instinto de autotranscendência. Isto está ligado à busca pelo entendimento de níveis cada vez mais profundos da existência, à auto realização e superação de limites externos e internos. A espiritualidade, nestes termos propostos, também está relacionada ao reconhecimento que o modelo científico é importante, mas que a existência é maior do que o modelo, do que a descrição, ou nas palavras de Alan Watts, “o menu não é a comida”. A espiritualidade também diz respeito à tentativa de compreensão da unidade por trás da multiplicidade do universo, e da aparente necessidade do homem compreender e lidar com dimensões mais profundas para uma felicidade duradoura. Jung bem disse que “o homem não suporta viver uma vida sem sentido”. Na clínica, são inúmeros os casos de pessoas bem sucedidas no trabalho, com boas relações sociais, saudáveis corporalmente, mas que ainda assim não se sentem felizes e relatam um vazio interior. A Bélgica, a Finlândia, a França e a Suíça, países com alto nível de desenvolvimento, por exemplo, são também países com alta taxa de suicídio.

No livro “O homem e seus símbolos”, organizado por Carl Jung (1964), M. L. Von Franz explicita isto muito bem, ao dizer que

Hoje em dia um número cada vez maior de pessoas, sobretudo as que vivem nas grandes cidades, sofre de uma terrível sensação de vazio e tédio, como se estivesse à espera de algo que nunca acontece. Cinema e televisão, espetáculos esportivos, agitações políticas podem distraí-las por algum tempo, mas, exaustas e desencantadas, acabam sempre por voltar ao deserto de suas próprias vidas.

32 Não é incomum escutarmos na atualidade críticas a Descartes por sua separação radical entre a mente e o corpo. Em nosso paradigma moderno ainda existem, porém, algumas separações dicotômicas radicais similares. Da mesma forma que não existe uma distinção clara entre corpo e mente, também não existe uma distinção clara entre mente e espírito, e por isso a psicologia deve incorporar tanto o nível corporal quanto espiritual. Algumas pesquisas e relatos de experiências, como veremos, demonstram como os enteógenos também são possíveis aceleradores deste contato com o nível espiritual.

No dia 20 de abril de 1962, sexta feira santa, dez estudantes da universidade Harvard ingeriram psilocibina, o principio ativo dos cogumelos Psilocybe Cubensis, outros dez do grupo controle ingeriram como placebo niacina (vitamina B3), e todos foram participar de uma missa de sexta feira santa. Posteriormente os participantes foram entrevistados sobre suas experiências, com o intuito de se descobrir se um enteógeno poderia realmente facilitar uma experiência genuinamente espiritual. Esta foi a pesquisa “Capela Marsh”, organizada por Walter Pahnke e orientada por Timothy Leary. A resposta dos questionários mensuráveis desenvolvidos por Panhke (1963) demonstraram que oito dos dez participantes que ingeriram a substância ativa tiveram uma experiência mística, enquanto ninguém do grupo controle teve tal experiência. Rick Doblin, em uma análise posterior sobre esta pesquisa, entrevistando os sujeitos participantes dos estudos vinte e quatro anos depois, concluiu que “As mudanças positivas descritas pelos sujeitos (...) haviam persistido pelo tempo e em alguns casos até aprofundado” (DOBLIN, 1991, p.23, tradução nossa).

Uma característica interessante para analisarmos, comum tanto aos escritos espirituais e místicos, quanto a alguns escritos da psicologia e também à experiências enteógenas, é a busca por níveis mais elevados de consciência. Gurdjieff, místico armênio, por exemplo, definia o estado de vigília usual do homem como um sono hipnótico. Ele dizia que:

A psicologia européia e ocidental deixou passar desapercebido um fato de tremenda importância, isto é, que nós não lembramos de

nós mesmos; que vivemos e agimos e pensamos em um sono

profundo, não metaforicamente mas como uma realidade absoluta. Também que, ao mesmo tempo, nós podemos lembrar de nós mesmos se fizermos os esforços suficientes, que nós podemos

acordar. (GURDJIEFF apud OUSPENSKI, 2001, p.128, tradução

33 Para Gurdjieff, seu trabalho consistia em técnicas para tornar o sujeito mais consciente de suas ações, ao invés de ser mero resultado de influências externas. Na psicologia, vemos também alguns autores falando sobre esta distinção entre a vigília comum e uma possível consciência maior de si. Fritz Perls (1977), criador da Gestalt Terapia afirmou que

Frisamos a diferença entre o atuar deliberado e o não ter consciência de estar vivendo de uma determinada forma. Este último fato é viver parte do script da vida e fazê-lo compulsivamente, sem saber que esta é uma forma patológica de viver.

Até mesmo Freud (1920, p.561, tradução nossa), ao notar que os sintomas da neurose não desapareciam simplesmente pelo conhecimento intelectual da causa, mas que era necessário um tipo de conhecimento mais profundo, disse “Há o conhecer, e o conhecer; eles não são sempre a mesma coisa. Existem diferentes tipos de conhecimento, que psicologicamente não são de forma alguma do mesmo valor”. Similarmente, vemos em diferentes experiências enteógenas a compreensão que o estado de consciência usual é limitado, e que existem outros níveis e formas saudáveis de se enxergar o mundo, como no exemplo abaixo:

Em menos de oito horas eu tive uma rara demonstração do poder da mente na construção da realidade. Eu vi que minha consciência ‘neurotípica’ é somente um plano, nível ou aspecto e que existem infinitas novas formas a serem descobertas. (HARDISON, 2007, tradução nossa)

34 da normalidade, integração do animal selvagem interno, acordar do sono da realidade consensual e transformação da escuridão para a luz.

De fato, se olharmos historicamente, vemos que, não só existem similaridades, mas inclusive diferentes substâncias foram fundamentais para a própria criação de grandes religiões e movimentos místicos. Os mistérios de Elêusis, na Grécia antiga, por exemplo, eram parte de um culto à Demeter, deusa da agricultura. Nos ritos uma poção chamada Kykeon era ingerida e produzia visões extáticas. Uma teoria bem fundamentada é que esta poção era composta por cereais que continham um fungo do gênero Claviceps, o mesmo que serve de base para a produção do LSD (WASSON et al, 1978). Outras religiões também se beneficiaram do uso de enteógenos, como o Budismo e o Hinduismo, onde, segundo os textos sagrados Rig Veda, os altos sacerdotes consumiam o Soma, uma substância que pesquisadores pensam ser um certo cogumelo psicoativo (DOBBERSTEIN, 1995; WASSON, 1968). Também no Zoroastrismo, uma bebida intoxicante chamada Haoma era parte fundamental da crença, e existem suposições que até o judaísmo, o cristianismo e o islamismo foram influenciados por substâncias psicoativas (SHANON, 2002; ALLEGRO, 1970).

A idéia que enteógenos podem possibilitar experiências místicas e religiosas não é só tema de especulações, análises históricas e pesquisas antigas. Um recente estudo sobre enteógenos e experiências espirituais atraiu atenção da mídia, aparecendo em cadeias televisivas, jornais e revistas tão populares como a CNN, o Los Angeles Times e a revista Newsweek, inclusive sendo veiculado no Brasil pela Folha Online4. Realizado pelo Dr Roland Griffiths da universidade John Hopkins, este experimento duplo-cego, controlado com placebo ativo testou a psilocibina em 36 voluntários, com objetivo de descobrir se é possível, através do uso do principio ativo dos “cogumelos mágicos”, induzir experiências transformadoras espirituais significativas e duradouras. Este experimento foi considerado um marco histórico para a pesquisa com enteógenos, tendo sido financiado pela NIDA, instituto anti-drogas dos Estados Unidos, e elogiado por diferentes cientistas e profissionais, inclusive pelo ex-diretor do NIDA, pela impecabilidade no design do estudo.

O estudo de Griffiths (2006) analisou 36 voluntários com a idade média de 46 anos, que nunca haviam utilizado psicodélicos. Além da psilocibina, em outra ocasião

4 _{CNN: http://www.cnn.com/video/#/video/health/2008/07/02/costello.magic.mushroom.cnn}

Los Angeles Times: http://latimesblogs.latimes.com/booster_shots/2008/07/a-medical-use-f.html

Newsweek: http://www.newsweek.com/id/144399/page/1

35 os voluntários ingeriram metilfenidato, mais conhecido como Ritalina®, um tipo de anfetamina, para comparar os resultados com um placebo ativo. Depois de quatorze meses, Griffiths (2008) realizou um estudo follow up, para saber se os resultados persistiam muito tempo após a experiência. Os resultados demonstraram que nenhum voluntário classificou uma piora de seu bem-estar geral, enquanto 58% afirmaram a sessão com psilocibina ter sido uma das cinco experiências mais significativas de suas vidas, e outros 11% afirmaram ter sido a experiência mais significativa de suas vidas. Também após estes quatorze meses, 64% afirmaram que a psilocibina melhorou de moderadamente a muito o bem-estar geral ou satisfação de vida, enquanto 61% afirmaram uma mudança de comportamento positiva moderada a extrema em suas vidas. Além disto, 61% afirmaram de acordo com uma escala pré-estabelecida terem tido uma experiência mística completa com a psilocibina e 67% responderam que esta experiência foi uma das cinco experiências mais espirituais de suas vidas. Os testes e respostas dos questionários também demonstraram melhoras na auto-estima e otimismo geral dos voluntários, e ausência de efeitos negativos. Os resultados com metilfenidato não acompanharam estes números e não mostraram resultados estatisticamente significativos, demonstrando ser a psilocibina em específico responsável pelos aspectos positivos, e não só uma experiência psicoativa. Três pessoas próximas de cada candidato foram entrevistadas por um ajudante do Dr. Griffiths que não havia tido contato com os voluntários, e nem sabia do resultado de suas experiências. Eles preencheram de acordo com uma escala de diferentes possíveis mudanças positivas e negativas, o que achavam sobre os voluntários após a pesquisa. Os resultados demonstraram que também as pessoas próximas afirmaram de uma maneira geral terem percebido mudanças leves mas significativas no comportamento e bem estar dos voluntários.

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3.6 Outros usos

Indícios preliminares apontam para o possível uso de enteógenos em outras áreas da psicoterapia cuja menção é relevante.

3.6.1 Depressão

Segundo a Organização Mundial da Saúde, 121 milhões de pessoas sofrem de depressão no mundo, considerada uma das doenças mais incapacitantes. É uma doença que se manifesta em diferentes níveis, incluindo bioquímicos, neurológicos, comportamentais, emocionais e intelectuais. O tratamento mais difundido é, além da psicoterapia, o uso de medicamentos antidepressivos, que são a grosso modo dividido em 3 classes: tricíclicos, inibidores seletivos da recaptação da serotonina (ISRS), e os inibidores da monoamina oxidase (IMAO). Os medicamentos anti-depressivos não são, como se é de esperar da industria farmacêutica, medicamentos de uso único, mas é requerido o uso continuado por longos períodos de tempo, e consequentemente podemos ver desvantagens neste aspecto.

Possivelmente a ayahuasca seja de interesse neste campo de atuação pois pode trabalhar em diversos níveis, auxiliando no tratamento da depressão. No nível químico e farmacológico, a ayahuasca contém harmina, harmalina e tetrahidroharmina, todas sendo substâncias IMAO, da mesma classe de alguns dos anti-depressivos, e com a vantagem de serem reversíveis (e consequentemente diminuindo problemas de interações alimentares e medicamentosas ligados aos medicamentos IMAO irreversíveis). Além disto, a tetrahidroharmina também é uma inibidora leve da recaptação da serotonina, aumentando a quantidade de serotonina na fenda sináptica (MCKENNA et al, 1998, p.4), também potencialmente auxiliando na depressão. Existem dados que demonstram que o desequilíbrio nos receptores 5-HT2 está ligado à depressão e comportamento auto-destrutivo (MEYER et al., 2003), o que aponta ainda mais para a importância da investigação nesta área da neuropsiquiatria e psicologia, e possivelmente dos enteógenos como instrumentos auxiliadores.

38 ayahuasca, como outros enteógenos, ao trazer à tona conteúdos inconscientes, possibilita o sujeito a trabalhar a depressão em seus aspectos profundos, e não somente em sua manifestação bioquímica e neurológica. Resta aos futuros pesquisadores investigarem esta área para descobrirmos se realmente enteógenos como a ayahuasca podem ser de utilidade contra doenças mentais tão difundidas e incapacitantes.

3.6.2 Terapia psicolítica e tratamento de neuroses

Antes das convenções das Nações Unidas e da proibição do uso e pesquisa com as substâncias enteógenas, numerosos estudos e formas de terapias estavam sendo utilizadas ao redor do mundo. As terapias com estas substâncias se dividiam de uma maneira geral em dois tipos, cujas influências vemos nas recentes pesquisas: a terapia psicodélica e a terapia psicolítica.

A terapia psicodélica consiste em poucas sessões e doses altas. Nesta visão, a hipótese é que o efeito das doses altas supera qualquer defesa do ego, estabelecendo contato com os reinos profundos da psique, e possibilitando assim experiências místicas transformadoras, que posteriormente são trabalhadas com o terapeuta. Durante a sessão em si o terapeuta está presente e fornece qualquer suporte necessário, mas o trabalho primário ocorre dentro do próprio paciente, e somente depois do efeito haver terminado que a experiência é discutida e que o terapeuta age ativamente. A terapia psicodélica serviu de modelo para algumas experiências citadas acima como o trabalho de Grob com pacientes terminais de câncer, e a pesquisa de Griffiths sobre experiências espirituais transformadoras.

39 Na psicanálise, por exemplo, vemos que, para o tratamento de diversas neuroses, é fundamental que se consiga atingir conteúdos inconscientes, memórias antigas, possíveis traumas e desejos reprimidos. Como o próprio Freud (1920, p.560) afirmou, “nossa terapia faz seu trabalho ao transformar algo inconsciente em algo consciente, e só tem sucesso em seu trabalho quando consegue efetivar esta transformação” . O uso de doses baixas ou médias de enteógenos pode facilitar o processo, sem prejudicar ou “artificialmente” expor o paciente de alguma forma que não possa ser trabalhada. Diferente da hipnose que foi abandonada por Freud, por exemplo, o terapeuta não direciona, e quem decide o conteúdo a ser discutido ou analisado é o próprio paciente. A associação livre ainda cabe, sendo mais efetiva devido ao alcance maior da mente sob efeito dos enteógenos. Após muitos anos de experiência com este tipo de terapia, Stanislav Grof (1979, p.123) criador da psicologia transpessoal, afirmou que a riqueza do material obtido na psicoterapia psicolítica traz insights inigualáveis sobre o funcionamento do enteógeno, assim como da dinâmica das patologias emocionais e do funcionamento da mente de uma maneira geral.

É interessante notar que medidos pelo inventário NEO-PI-R, o traço de personalidade neuroticismo e também a vulnerabilidade, definida como a dificuldade de um sujeito em lidar com stress, estão ambos estão correlacionados com níveis de ligação frontolímbicos do neuroreceptor 5-HT2a, como mostram exames de neuroimagem (FROKJAER et al, 2007). Como vimos anteriomente, os enteógenos agem exatamente neste neuroreceptor, o que nos aponta que além do nível psicológico discutido acima, talvez também no nível farmacológico possam nos ajudar a entender o funcionamento e possivelmente o tratamento de diferentes tipos de neurose e transtornos afetivos.

As neuroses e dificuldades psíquicas de uma maneira geral, portanto, podem possivelmente ser tratadas com o auxílio da psicoterapia comum em conjunto com substâncias enteógenas, no modelo da psicoterapia psicolítica.

3.6.3 Síndrome do stress pós traumático