A globalização contra-hegemônica pautada pelo cosmopolitismo

Para compreender os diferentes sentidos para terceiro setor conforme a perspectiva geocultural, é interessante a contribuição de Santos (2008). O autor esclarece que na França, ao se falar em terceiro setor, refere-se à economia social. Nos Estados Unidos e Inglaterra, por sua vez, alude-se ao setor voluntário, às associações sem fins lucrativos. No chamado terceiro mundo, ao tratar do termo geralmente faz-se referência às organizações não-governamentais e às fundações empresariais. Mais do que uma questão idiomática, as distinções de sentido seriam socioculturais (SANTOS, 2008, p. 350-353).

A insurgência do termo decorreria, dentre outras razões, de um novo direcionamento dos fundos internacionais para o desenvolvimento, que deixariam de se voltar exclusivamente aos Estados periféricos para endereçarem-se também aos atores não-estatais (SANTOS, 2008, 358). Ainda que haja organizações éticas, há outras que poderiam ser de fachada, visando o lucro, ou ser dualistas, possuindo ao mesmo tempo lógicas capitalistas e solidaristas. Para Santos, dificilmente o terceiro setor pode, nestas condições, ser o porta-voz da democracia. Assim, o autor não enxerga, em qualquer hipótese, uma relação mutuamente exclusiva entre Estado e terceiro setor.

O terceiro setor não ressurge num contexto de lutas sociais e políticas avançadas e que procuram substituir o Estado-providência por formas de cooperação, solidariedade e participação mais desenvolvidas. Ao contrário, ressurge no inicio de uma fase de retração de políticas progressistas em que os direitos humanos da segunda e da terceira geração - econômicos, sociais e culturais conquistados pelas classes trabalhadoras começam a ser postos em causa [pela mercantilização do

modo de vida], a sua sustentabilidade questionada

e a sua restrição considerada inevitável (SANTOS, 2008, p. 356).

A apreensão de Santos estaria no fato da emergência do terceiro setor poder ser consequência de um vazio ideológico provocado pelas crises da social democracia, do Estado providência e do socialismo. Nesta direção, a colonização sistêmica do mundo da vida, preocupação de Habermas, é exaltada por Santos em sua problematização sobre o

terceiro setor. A preocupação com a eficiência levaria às organizações a se converterem em apêndices ou instrumentos de entidades internacionais ou do próprio Estado. Com tal colonização, se ausentariam do setor social os valores que subjazem o que Santos chama de “princípio da comunidade”: a cooperação, a solidariedade, a participação, a equidade, a transparência e a democracia interna (SANTOS, 2008, p. 356). Se tais princípios não são considerados, o terceiro setor pode se tornar algo como um despotismo micro- localizado, descentralizado – uma antítese do que poderia ser uma contribuição à democracia.

Todavia, tal contribuição habermasiana é somente um dos caminhos através dos quais o autor perpassa para compor sua teoria, com eixo fortemente normativo, que articula livremente modelos de democracia republicana, multiculturalista, deliberativa e participativa para ilustrar as possibilidades de uma globalização contra-hegemônica. Santos entende que além do problema da colonização sistêmica do mundo da vida, a sociedade precisaria enfrentar os déficits de redistribuição (igualdade) e de reconhecimento (diferença). Tal enfrentamento exige uma refundação democrática estatal. O quadro redemocratizado implica uma nova articulação entre democracia representativa e participativa, e o terceiro setor se posicionaria concomitantemente nos papéis de complementaridade, confrontação e oposição. Para tanto, o terceiro setor precisaria se democratizar, levando em conta os princípios de comunidade (SANTOS, 2008).

Por sua vez, o Estado não é considerado um sujeito estanque na teorização de Santos, mas sim um complexo “interesse setorial sui

generis cuja especificidade consiste em assegurar as regras do jogo entre

interesses setoriais” (SANTOS, 2008, p. 365). Em um contexto nos quais conflitos de interesses que configuram o espaço público ultrapassam o espaço-tempo nacional, tais regras do jogo entram em turbulência. Estas turbulências se evidenciariam no enfraquecimento do Estado na regulação social, na neutralização das virtualidades distributivas da democracia representativa e com isso esta passou a poder coexistir com formas de sociabilidade fascista e colonialista. Mais além, devido às questões de política em muitos países terem sido confinadas ao Estado, aos poucos deixa-se de garantir a democraticidade das relações políticas no espaço público não estatal (SANTOS, 2008, p. 360-369).

da economia para todas as áreas da vida social e se torne o único critério para a interação social e política de sucesso, a sociedade tornar-se-á ingovernável e eticamente repugnante, e, seja qual for a ordem que se venha a efetivar, ela será de tipo fascista, como de fato Schumpeter (1962[1942]) e Polanyi (1957 [1944]) previram décadas atrás. (SANTOS, 2008, p. 193)

O conceito de fascismo social, em Santos (2008), é central por exigir confrontos e alternativas. O fascismo social significaria o perigo iminente dos processos sociais levarem à exclusão irreversível de grandes setores populacionais. É negar a inclusão ou expulsar milhões de pessoas de um contrato social. O fascismo social mascara-se e pode coexistir com o Estado democrático representativo. A articulação entre Estado e comunidade, a democracia participativa, é uma das armas contra o fascismo social. Entretanto, o fascismo social é simultaneamente local e global.

Durante muito tempo, e talvez ainda mais hoje, numa época de vertiginosa transculturação desterritorializada sob a forma de hibridação, as questões sobre a desigualdade de poder permaneceram sem resposta: quem hibrida quem e como? Com que resultados? E em benefício de quem? O que é que, no processo de transculturação, não foi além da desculturação e do sfumato23 _{e por que? Se é, de fato, verdade que}

a maioria das culturas foi invasora, não é menos verdade que algumas invadiram como senhoras e outras como escravas (SANTOS, 2008, p. 215).

A alternativa e o enfrentamento ao fascismo social estão na globalização contra-hegemônica. Santos não vai fazer referência a uma sociedade civil transnacional e, ainda que o autor proponha a

23 _{O sfumato é uma técnica de pintura barroca que o autor destaca enquanto}

metáfora por sua origem ibérica, por estar presente na América Latina e, em especial, por tornar mais branda a intensidade dos contornos e as cores entre os objetos. O sfumato metaforizaria a subjetividade barroca, que tornam próximas e familiares às distintas inteligibilidades, possibilitando diálogos interculturais (SANTOS, 2008, p. 208).

aproximação entre sociedade civil e Estado, sua noção de sociedade civil está muito mais próxima do conceito dual hegeliano do que daquele conceito tripartite definido anteriormente (SANTOS, 2003, p. 115-123). Entretanto, sua proposta de globalização contra-hegemônica exige sociabilidades alternativas (SANTOS, 2008, p. 338), as quais ele encontra difundidas em maior ou menor escala no Sul, e em especial na América Latina, em suas organizações e movimentos sociais que, acostumados que estão em lidar com a diferença, pautam a noção de cosmopolitismo subalterno.

Assim como o Estado democrático, a globalização contra- hegemônica precisaria ser alicerçada pelos sentidos de igualdade (redistribuição) e reconhecimento (diferença). Santos traz à tona críticas ao universalismo para, assim, tratar o âmbito da diferença. Tais críticas, postas enquanto questionamentos, são as seguintes: por que uma concepção tão estranha e tão excludente de totalidade obteve tão grande primazia nos últimos duzentos anos? Quais os modos de confrontar e superar essa concepção de totalidade obcecada pela forma da ordem? (SANTOS, 2008, p.105). Se a primeira resposta é abordada pelas sociologias críticas, pelos estudos culturais, feministas e pós-coloniais, Santos tenta responder ao segundo questionamento com a sua noção de cosmopolitismo subalterno.

O cosmopolitismo subalterno reconhece que a compreensão ocidental do mundo é insuficiente para apreender à realidade. Haveria inúmeras compreensões não-ocidentais que, ao se hibridizarem, levam em conta componentes ocidentais e não-ocidentais, sendo virtualmente infinitas. Esta diversidade epistemológica, se por um lado impede a formação de teorias gerais, por outro evidencia inúmeras constelações de sentido voltadas à emancipação. Ainda que esteja em um momento embrionário, compõe-se sobre redes, ações coletivas, organizações e movimentos em oposição à exclusão social, econômica, cultural e política existente na contemporaneidade e norteada pelo projeto político capitalista24

. Enquanto movimento de oposição às relações de poder desiguais, o cosmopolitismo subalterno pauta-se por um ethos redistributivo, tanto de recursos materiais como também sociais, políticos, e culturais. Tal ethos funda-se simultaneamente no princípio

24 _{Com Quijano (2009) e Grosfoguel (2008), agrego à hegemonia do}

projeto político capitalista também as hegemonias patriarcal, logocêntrica e da colonialidade do poder implicadas no sistema contemporâneo, conforme será melhor demonstrado no capítulo seguinte.

da igualdade e no princípio do reconhecimento da diferença (SANTOS, 2008).

A estrutura dessa pesquisa, primeiramente de discussão sobre os conceitos de sociedade civil para além das fronteiras nacionais e então, de apresentação da abordagem pós-colonial, tem as noções de Santos de globalização contra-hegemônica e de cosmopolitismo subalterno enquanto elo. Inclusive, por considerar em suas teorizações as abordagens pós-coloniais, o autor será novamente referenciado no próximo capítulo, em suas noções de hibridação e pensamento de fronteira. Mais além, a análise de discursos de ativistas protagonistas nos processos de influência da SCT na Rio-92 retomará as contribuições de Santos, para desvendar sentidos para o envolvimento e formas de ação dos ativistas participantes do evento.