A perspectiva agonística da memória e a apropriação do espaço público

Confrontando com o grego, o mundo moderno cria em geral apenas aberrações e centauros.⁴⁰⁶

A ação só pode resultar num produto final quando se destrói seu significado autêntico, intangível e sempre tão frágil.⁴⁰⁷

A abordagem feita por Nietzsche no texto intitulado ―O Estado grego‖ se volta inicialmente a refletir sobre o dilema próprio do final do século XIX: a ―dignidade do homem‖ e a ―dignidade do trabalho‖⁴⁰⁸. Durante muito tempo, o trabalho foi interpretado como um castigo a que os homens eram submetidos, principalmente por não se mostrarem dignos de alcançar o reconhecimento social e, portanto, não estarem livres para participar das grandes decisões que envolvessem a vida em sociedade.

Ao se debruçar sobre esse tema, Nietzsche analisa alguns aspectos da sociedade presentes no mundo grego como, por exemplo, a tese de que o trabalho ―é um ultraje porque a existência não tem nenhum valor em si mesma.‖⁴⁰⁹ Nessa visão nietzschiana, a escravidão se deve à falta de esclarecimento e à necessidade de sobrevivência; já a dignidade, longe de qualquer servidão utilitária, se concretizaria ―onde o indivíduo se ultrapassa totalmente e não precisa mais trabalhar nem depor a serviço de sua sobrevivência individual.‖⁴¹⁰ A expressão ―se ultrapassa totalmente‖ alude à dupla ação de movimento, próprio da dinâmica agonística, em que se situa o indivíduo: de um lado caberia ao Estado a função de esclarecê-lo, do outro, o próprio indivíduo se incumbiria de descobrir e buscar ir além do que lhe é esperado enquanto membro da pólis. Nesse duplo movimento em que se encontra o indivíduo, é preciso descobrir a sua singularidade para ultrapassar uma situação desfavorável quando ―a vergonha parece penetrar no lugar onde o homem é apenas ferramenta de manifestações da vontade, infinitamente maiores do que ele pode estimar na configuração singular do indivíduo.‖⁴¹¹ Ao situar essa afirmação no campo da política, é possível que as forças presentes ―na configuração singular do indivíduo‖ da qual nem ele mesmo ―pode estimar‖, se

406 NIETZSCHE, 2007, p. 40 (CP, O estado grego).

407 ARENDT, CH, 2005, p. 209.

408 Esse tema sobre a ―dignidade do trabalho‖ já foi abordado no primeiro capítulo, quando se analisou o

―Modelo de Estado e a memória da política‖ em Nietzsche. O que se pretende nesta fase da tese é mostrar o

―elo‖ entre estas questões e a criação de um novo agon.

409 NIETZSCHE, op. cit., p. 40 (CP, O estado grego). É importante frisar que Nietzsche está, neste prefácio, mais interessado em valorizar a importância da criação artística, própria dos ―homens isolados e formados de pedaços multicoloridos‖ que lutam por existir e também pela arte.

410 Ibidem, p. 41, grifo nosso (CP, O estado grego).

411 Ibidem, p. 42, grifo nosso (CP, O estado grego).

apresentem nas disputas e confrontos próprios do espaço agonístico da pólis.

Seguindo por esse caminho interpretativo, Arendt, por sua vez, constata nessa fase da pólis grega, a existência de dois campos agonísticos distintos: o espaço privado, cujo pressuposto era a manutenção das necessidades vitais, e o espaço público, do qual nascia a liberdade. Por sua vez, essa separação não significava a submissão de um espaço a outro, mas uma complementaridade, pois como explica a filósofa: ―uma relação entre esses dois espaços era que a vitória sobre as necessidades da vida em família constituía a condição natural para a liberdade na pólis.‖⁴¹²

A relação agonística que surge no entre esses espaços (público e privado) se manifesta, de alguma forma, na ação política e, por conseguinte, na liberdade. Nesse sentido, ambos os autores parecem concordar que a força da pólis grega estava justamente centrada na possibilidade do confronto e da disputa como garantia da permanência das diferenças próprias de cada indivíduo singular. A crítica à modernidade, que permeia os escritos tanto de Nietzsche quanto de Arendt, está centrada principalmente na anulação e perda desse espaço agonístico. O que significa, para Nietzsche, o nivelamento, a anulação das diferenças e o predomínio do instinto de rebanho, que não encontra espaço para se posicionar, confrontar e questionar sua situação, como afirma o filósofo: ―Mas que coisa é realmente temida? O isolamento! Eis o argumento que derrota os melhores argumentos em favor de uma pessoa ou causa! – Assim fala em nós o instinto do rebanho.‖⁴¹³ Arendt é mais incisiva ao constatar que essa perda leva o afastamento do homem em relação ao mundo, descaracterizando a política enquanto espaço de liberdade e ação:

Os preconceitos, que passaram a exercer um papel cada vez maior e mais legítimo na arena público-política, são um reflexo das coisas que compartilhamos uns com os outros automaticamente e sobre as quais já não formamos juízos, porque não temos mais reais oportunidades de experimentar.⁴¹⁴

Ambos os pensadores parecem concordar – em perspectivas distintas – com a tese de que a ausência do espaço agonístico gera uma apatia política que leva ao surgimento dos dominadores e das massas, principalmente pautado por ações econômicas reforçadas pela

412 ARENDT, CH, 2005, p. 40. Em seu escrito ―A promessa da política‖, Arendt (2010, p. 189) completa essa distinção: ―Em termos de meios e fins, a relação entre casa e pólis não é a de que a sustentação doméstica da vida é um meio para se alcançar o objetivo mais elevado da liberdade política, mas a de que o controle das necessidades práticas da vida e do labor escravo dentro da casa é o meio pelo qual o homem se torna livre para a atividade política.‖

413 NIETZSCHE, 2009, p. 91 (GC, O argumento do isolamento, 50).

414 ARENDT, PP, 2010, p. 210.

política do final do século XVIII e XIX⁴¹⁵. Essas ações que acabam por criar espaços vazios de poder significariam, para Arendt, a oportunidade para se instituírem formas totalitárias de governo⁴¹⁶. Nietzsche explica que ―onde alguém domina, existem massas: onde existem massas, há uma necessidade de escravidão.‖⁴¹⁷ Pensar o espaço público como agonístico remete à ideia de que a sua ausência sempre reforçará o binômio mando/domínio e obediência/servidão, o que significa afirmar que se anula o significado e a compreensão da política como o lugar do pensamento plural, da diversidade e do diálogo com as diferenças.

Partindo da perspectiva arendtiana de que ―nenhuma memória perdura e permanece intacta, a menos que seja condensada e inserida num conjunto de noções conceituais, dentro do qual ela possa afirmar-se cada vez mais‖⁴¹⁸, a política acaba se transformando em um instrumento capaz de instituir um espaço público destituído da condição agonística que o criou, nivelando os indivíduos e anulando as diferenças, como forma de controle social do coletivo. A partir dessa constatação arendtiana, pode-se afirmar que Nietzsche tinha razões para enfaticamente apontar o caminho da ―transvaloração de todos os valores‖ e a procura dos chamados ―homens superiores‖, como resposta à situação decadente em que se encontrava a sociedade, uma vez que:

Mesmo o ressentimento do homem nobre, quando nele aparece, se consome e se exaure numa reação imediata, por isso não envenena: por outro lado, nem sequer aparece, em inúmeros casos em que é inevitável nos impotentes e fracos.⁴¹⁹

Para Nietzsche, a questão é muito mais ampla no que se refere ao uso da memória como instrumento de controle social do Estado e, consequentemente, da política. Ainda conforme o filósofo, o Estado, como já mencionado anteriormente, foi forjado e imposto violentamente ao indivíduo, o que leva ao cerceamento e controle dos instintos gregários

415 Nesse período marcado pela evolução do sistema capitalista-industrial, o Estado, baseado em teorias econômicas já mencionadas no primeiro capítulo desta tese, se configura principalmente por ações burocráticas e administrativas. Para corroborar com essa ideia, Aguiar (2009, p. 228) constata: ―Dado que a pauta política é fundamentalmente a questão da riqueza, não há espaço para a figura do poder instaurado na vida comunitária, mas apenas para o governo, para aqueles que sabem administrar.‖

416 Na interpretação de Newton Bignotto: ―o que importa para Arendt é mostrar que o totalitarismo advém da condição criadora do homem, de sua capacidade de inventar novas ordens e instaurar novas formas de organização da vida em comum. Os homens, porque são capazes de fazer encarnar sua liberdade em ‗novus ordo seclorum‘ são obrigados a conviver com uma indeterminação radical de sua própria condição de animais políticos.‖ (O totalitarismo hoje? In: AGUIAR, O. A.; BARREIRA, C.; BATISTA, J. É. Origens do totalitarismo: 50 anos depois. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 2001, p. 42).

417 NIETZSCHE, 2009, p. 160 (GC, Fracasso das reformas, 149). Arendt, como já analisado anteriormente, afirma ser esta massa constituída pela indiferença política e que constitui a maioria da sociedade.

418 ARENDT, REV, 1990, p. 176. Segue a citação: ―As experiências e mesmo as narrativas que brotam de tudo aquilo que os homens fazem e atravessam, dos acontecimentos e ocorrências, se dissipam na inanidade inerente à palavra viva e aos feitos vivos, a menos que sejam discutidos e comentados muitas vezes.‖

419 NIETZSCHE, 2007, p. 61, grifo nosso (GM, I, 10).

presentes no próprio indivíduo⁴²⁰. Dessa forma, somente os ―homens superiores‖ seriam capazes de ―esquecer a regra ‗homem‘, enquanto exceção a ela – exceto no caso de ele ser empurrado para essa regra por um instinto ainda mais forte, como homem do conhecimento no sentido grande e excepcional.‖⁴²¹ É importante frisar que, para Nietzsche, não se tratava de apontar um modelo político ideal que pudesse resgatar o espaço agonístico e dele surgirem os

―homens superiores‖, mas de diagnosticar o enfraquecimento e a domesticação que dominaram o Estado no mundo moderno. A crítica nietzschiana está relacionada a essa concepção de Estado regulador que inibe as forças criativas do homem. Para ele, o Estado deve impulsionar a valorização da cultura, por isso não deve estar subordinado à economia e, além disso, o seu representante mais elevado não se confunde com o político profissional⁴²², mas com o criador de valores e novas formas de vida.

Arendt, por sua vez, parte da concepção de política e da sua experiência pessoal com o totalitarismo, para valorizar a tradição da pólis grega e a questionar enfaticamente toda concepção totalitária de Estado. Para Souki, ―a emergência do totalitarismo obrigou-nos a reavaliar a ação humana e a história, na medida em que esta revelou novas figurações do homem, inclusive em algumas de suas formas monstruosas.‖⁴²³ Na medida em que para Arendt há sempre um novo começo sendo instaurado na sociedade, torna-se necessário compreendê-lo com vistas a uma ação política efetiva capaz de tornar possível a convivência humana.

É importante notar que o posicionamento de Arendt, com relação à concepção do Estado, difere da interpretação de Nietzsche, como abordado anteriormente. No entanto, ambos concordam ao afirmarem a necessidade de se pensar um Estado voltado à valorização da cultura. No entender de Arendt:

Nossa atenção recai sobre a cultura, ou melhor, sobre o que acontece à cultura sob as díspares condições da sociedade de massas, e portanto nosso interesse pelo artista não concerne tanto ao seu individualismo subjetivo como ao fato de ser ele, afinal, o autêntico produtor daqueles objetos que

420 De acordo com Adriana Delbó: ―Dessa forma, o nascimento do Estado é associado à redenção, à regularização da concessão dos direitos mútuos, obstando a disputa aniquiladora pela posse da mesma coisa.

Nietzsche assevera que o Estado não deixa de ser domínio e força, ainda que esteja sob a égide da justiça.‖ (O lugar da política no pensamento do jovem Nietzsche. Cadernos de ética e filosofia política, São Paulo, v. 11, p.

83-96, 2007, p. 92).

421 NIETZSCHE, 2010, p. 31 (ABM, Espírito livre, 26).

422 Para Nietzsche (2010, p. 226 – HDH, I, Ressurreição do espírito, 465), ―a cultura deve suas mais altas conquistas aos tempos politicamente debilitados.‖

423 SOUKI, Nadia. Hannah Arendt e o paradigma do anti-Estado. In: AGUIAR, O. A.; BARREIRA, C.;

BATISTA, J. E. Origens do totalitarismo: 50 anos depois. Fortaleza: Relume Dumará, 2001, p. 104.

toda civilização deixa atrás de si como a quintessência e o testemunho duradouro do espírito que a animou.⁴²⁴

Sob esse olhar distinto é possível perceber que tanto Nietzsche quanto Arendt encontraram uma forma de valorizar a cultura como uma força criadora capaz de, permanentemente, revisitar a função do Estado. Por isso eles dedicaram parte de seus escritos à importância da pólis grega e sua concepção de Estado, como forma de resgate e crítica ao modelo político instituído. Se a pólis garantia um espaço de liberdade, ela igualmente limitava a ação dos indivíduos, na tentativa de conter o vigor e a força dos participantes desse espaço político. O objetivo era garantir a sobrevivência da cultura da pólis – organizada e estruturada sob bases agonísticas –, própria do encontro dos indivíduos singulares e, ao mesmo tempo, preservar na memória os grandes feitos e realizações do mundo grego. Para Nietzsche:

Era forçoso que o ocaso desta nos parecesse originado por uma dissociação notável de dois impulsos artísticos primordiais: ocorrência com a qual estava em consonância uma degeneração e uma transformação do caráter do povo grego, e que nos convida a uma séria reflexão sobre quão necessária e estreitamente entrelaçados estão, em seus fundamentos, a arte e o povo, o mito e o costume, a tragédia e o Estado. Aquele ocaso da tragédia era ao mesmo tempo o ocaso do mito.⁴²⁵

A experiência vivida pela civilização grega, principalmente no que concerne à perspectiva agonística da pólis, trouxe à tona a relação existente entre civilização e cultura, Estado e leis, privado e público, discurso e ação, singularidade e pluralidade. Essas e outras questões levantadas a partir dos escritos de Nietzsche e Arendt, referentes ao agon grego, estão ligadas ao campo da memória social, principalmente no que diz respeito às fronteiras conceituais que essas relações trazem consigo. A herança deixada pelos gregos e incorporada no mundo ocidental fez com que ambos os filósofos se detivessem nessas questões e constatassem, em perspectivas distintas, a instauração da violência ora para criar uma sociedade, ora para ordená-la. Na condição primitiva, por exemplo, Nietzsche ressalta que a imposição cruel dos homens fortes foi necessária para ―proteger os indivíduos uns dos outros.‖⁴²⁶ Dessa forma surge o Estado.

Em alguns dos escritos nietzschianos encontra-se enfaticamente o seu

424 ARENDT, EPF, 2005, p. 252.

425 NIETZSCHE, 2007, p. 135, grifo nosso (NT, 23).

426 Idem, 2010, p. 150 (HDH, I, O gênio e o Estado ideal em contradição, 235).

questionamento ao Estado Moderno⁴²⁷, nascido pela imposição cruel e violenta de uma cultura que acaba por incorporar valores que se tornam comuns a todos, nivelando e homogeneizando as ações humanas, o que significa, para Nietzsche, a perda da salutar disputa instaurada no entre os homens. Em sua obra ―Assim falou Zaratustra‖, Nietzsche é mais enfático ao denunciar esse Estado que tem a pretensão de se intitular como sendo o próprio povo:

Estado? Que é isto? Pois seja! Abri bem os ouvidos, porque, agora, vou dizer-vos minha palavra sobre a morte dos povos. Chama-se Estado o mais frio de todos os monstros frios. E, com toda a frieza, também mente; e esta mentira sai rastejando da sua boca: ―Eu, o Estado, sou o povo!‖⁴²⁸

Ao se intitular ―povo‖ esse Estado almeja apaziguar as ações e impedir que os impulsos dos indivíduos se confrontem nos espaços públicos e, com isso, evita o caos, normaliza e regulamenta práticas comuns que devem ser seguidas por todos. Para Julião, ―o Estado, assim como as instituições que o compõem são invenções que servem para atender às necessidades de controle e conservação da espécie.‖⁴²⁹ O Estado, nessa visão nietzschiana, acaba por anular o espaço agonístico e, portanto, impedir a criação e renovação da cultura⁴³⁰.

Há, portanto, um ponto de convergência entre Nietzsche e Arendt: a defesa do espaço agonístico de onde sempre surgirá um novo começo: a revitalização da cultura, para Nietzsche, e a ressignificação da política, para Arendt. A questão passa a ser a compreensão de como se dá essa nova cultura, ou essa novidade política. Para melhor entender esse processo, será preciso retomar a questão da violência articulada com a memória e, ao mesmo tempo, compreender o sentido do distanciamento trágico.