A vulgarização do conceito de história na tradição marxista

Quando falamos sobre um estudo sobre o conceito de história e tempo presente em Marx o que pretendemos é provocar um debate no campo da ciências históricas, sobretudo, entre Ciências Sociais e historiografia acerca o tema central que é como Marx apresenta esta categoria ao público em 1859.

O conceito de modo de produção é um elemento central na vulgarização do pensamento de Marx, sobretudo se considerarmos a obra privilegiada de nossa tese. No Prefácio de 1859 Marx aponta sinteticamente um conjunto de modos de produção que fora pulverizado sem considerar o seu tempo presente, e que no decorrer do tempo comparece na tradição marxista de forma bastante frágil e vulgarizada. Não contribui para o entendimento da crítica publicada por Marx aquela leitura mecanicista que apresenta uma dada sequência evolucionista dos modos de produção no pensamento marxiano.

Se não bastasse o fato do prefaciar de Marx ser altamente sintético, liga- se a isso, distanciando-se da perspectiva do autor, a vulgarização de parte da tradição marxista que pouco leu ou nada leu de Marx, mas que possui a valentia de se pronunciar como se fossem exegetas da filosofia da práxis. E, ainda, um conjunto de intelectuais80 que estão longe de se filiarem a parte da tradição

80 _{Para ficarmos em um caso emblemático de tal vulgarização é a participação de Luiz Felipe}

Pondé na publicação de uma obra de alto nível para língua portuguesa no Brasil. Nos referimos ao livro de Terry Eagleton, lançado pela Editora Nova Fronteira Participações S.A. em 2012, com tradução de Regina Lyra, onde Pondé (como é chamado por uma legião de retardados) apresenta de forma idiotizante prefaciando e pós-faciando. Não procuramos adentrar nesta polêmica especificamente, mas não nos foi possível deixar de notar uma brutal vulgarização daquilo que na tese chamamos de tradição marxista. No caso do prefaciador, evidentemente não se enquadraria nesta tradição, mas sim na liberal pós-moderna o que contribui para a vulgarização do

marxista e que também reproduzem a mesma insuficiência: versam, dissertam, sobre aquilo que conhecem radicalmente de forma fenomênica e mesmo nada, para refutarem a Crítica da Economia Política e defenderem sua proposta liberal- democrática.

Sobre a acusação de ser um economicista, ainda em vida o próprio Marx é que responde em 1867, no Capital, em nota extensa ao seu crítico:

Aproveito essa oportunidade para refutar, de forma breve, uma objeção que me foi feita, quando do aparecimento de meu escrito Zur Kritik der Pol. Oekonomie, 1859, por um jornal teuto- americano. Este dizia, minha opinião, que determinado sistema de produção e as relações de produção a ele correspondentes, de cada vez, em suma, “a estrutura econômica da sociedade seria a base real sobre a qual levanta-se uma superestrutura jurídica e política e à qual corresponderiam determinadas formas sociais de consciência”, que “o modo de produção da vida material condicionaria o processo da vida social, política e intelectual em geral” — tudo isso estaria até mesmo certo para o mundo atual, dominado pelos interesses materiais, mas não para a Idade Média, dominada pelo catolicismo, nem para Atenas e Roma, onde dominava a política. Em primeiro lugar, é estranhável que alguém prefira supor que esses lugares-comuns arquiconhecidos sobre a Idade Média e o mundo antigo sejam ignorados por alguma pessoa. Deve ser claro que a Idade Média não podia viver do catolicismo nem o mundo antigo da política. A forma e o modo como eles ganhavam a vida explica, ao contrário, por que lá a política, aqui o catolicismo, desempenhava o papel principal. De resto basta pouco conhecimento, por exemplo, da história republicana de Roma, para saber que a história da propriedade fundiária constitui sua história secreta. Por outro lado, Dom Quixote já pagou pelo erro de presumir que a cavalaria andante seria igualmente compatível com todas as formas econômicas da sociedade (MARX, 1996, p. 206).

Quando não se reduz o pensamento de Marx sobre os modos de produção da vida a um economicismo, o elevam a um evolucionismo etapista do devir histórico em uma onda sucessiva de modos de produção. Essa fragilidade não pertence a Marx, mas ao pensamento vulgarizador de sua teoria da história pensamento de Marx, mediado por Eagleton. A editora apresenta ao leitor brasileiro um título violentado, afirmando, “Marx estava certo”, quando na verdade o título original trata de uma interrogativa, típica de parte da tradição marxista que se preocupa em frear a vulgarização do pensamento de Marx. “Why Marx was right” esse é o título original, publicado em 2012 pela Yale

University Press, o que demonstra um brutal desconhecimento substancial da obra e

possivelmente a tônica de preocupação mercadológica, uma vez que o público de leitores de Eagleton aguardavam ansiosos o livro em língua portuguesa.

que mesmo para o século XIX não partilha do evolucionismo típico das ciências da natureza, sobretudo da história natural, menos ainda do positivismo inflamado em parte dos círculos intelectuais de seu tempo.

É verdade que Marx é um homem do seu tempo, mas não o é da mesma forma que a maioria dos homens deste mesmo tempo. Não queremos dizer com isso que Marx era impermeável a estas grandes tendências epistêmicas em voga no século XIX, mas que diante destas perspectivas, apresenta-se um conjunto organizado ontologicamente e que não exclui a gnoseologia. Entretanto, a supera, ao propor um conceito de história que não se prende a esquematismos ou reducionismos do tipo comteano e mesmo rankeano. Há movimento nesta nova perspectiva publicada por Marx, e um movimento que procura se construir em uma perspectiva de classe com caráter revolucionário. E isso, esmagadora maioria dos homens do seu tempo (Séc. XIX) não possuíam. Assim, sustentamos tratar-se de um pensamento diverso do que a tradição vulgarizadora cristalizou durante o século XX e ainda XXI.

A própria palavra modos de produção pode ter sido apreendida de modo equivocado no decorrer das recepções do pensamento de Marx sobre a história, pois a singularização em “modo de produção” não colabora para compreendermos o fundamento conceitual que existe por detrás das palavras. Em alemão a palavra utilizada no texto gótico é “Produktionsweisen”, que pode ser traduzido em um sentido de pluralidade e não como observamos, de singularidade, sobretudo como se manifesta em textos claramente norteados pelo stalinismo81_{. Entender este conceito em sua pluralidade não é fazer coro com a}

perspectiva pluralista metodológica, ao contrário, é considerar as construções das categorias marxianas na longa duração, não se limitando apenas a uma parte do todo (procedimento típico do epistemólogo, e mesmo do vulgarizador), ou seja, buscar (por mais árdua que seja a tarefa) compreender a construção do conceito, não apenas a apresentação do mesmo e um dado texto, por mais que esse texto seja um clássico no que tange a apresentação categorial.

81 _{No Brasil a editora Cultural Abril apresenta a tradução da categoria no plural, assim como a}

publicação da Editora Expressão Popular que se apoia na tradução indireta do texto alemão realizado por Florestan Fernandes. Neste último caso Florestan consegue aproximar melhor o texto marxiano da perspectiva de movimento dos modos e não de um modo evolutivamente e mecanicamente procedente do outro como rapidamente apresenta Stálin.

A tese aqui não tem pretensão de apresentar uma exegese dos textos e autores que praticaram esta vulgarização, intencionalmente ou não diante da tradição que chamamos aqui como marxista. Entretanto um texto e um autor deve ser problematizado aqui devido a sua circulação nos núcleos de organização partidária em parte da esquerda que se apoiavam para suas práticas de formação política de militantes, o texto de Josef Stálin, “Materialismo Histórico e Materialismo Dialético”. Preocupamos aqui em apresentar uma problematização séria diante de determinadas passagens uma vez que a obra de Stálin se constituiu no processo histórico alvo de todos os lados políticos. Apresentamos aqui parte da fragilidade das considerações teóricas o que provavelmente contribuiu para a disseminação de uma leitura vulgar do conceito de história em Marx, sobretudo nos partidos comunistas. Assim, vejamos:

A primeira característica da produção é que jamais se detém num ponto durante um longo período, mas que se transforma e se desenvolve constantemente, com a particularidade de que essas transformações operadas no modo de produção provocam inevitavelmente a mudança de todo o regime social, das ideias sociais, das concepções e instituições políticas, provocam a reorganização de todo o sistema político e social. Nas diversas fases de desenvolvimento, o homem emprega diversos modos de produção ou, para dizê-lo em termos mais vulgares, mantém distintos gêneros de vida. Sob o regime do comunismo primitivo, o modo de produção empregado é diferente daquele vigente sob a escravidão; o da escravidão é diferente do em vigor sob o feudalismo, etc.. E, em consonância com isto. variam também o regime social de vida dos homens, sua vida espiritual, suas concepções e instituições políticas (STÁLIN, 193882_).

Vulgarizações deste dito são mais complexas do que aquelas produzidas por fora da tradição marxista, pois apresentar o devir histórico como se fosse uma sucessão de modos de produção, rompe drasticamente com a perspectiva dialética do materialismo histórico, uma vez que a leitura equivocada de Stálin passa a ser letra inconteste para a maioria dos partidos comunistas em escala internacional.

82 _{Todas as vezes que nos referendarmos a fontes digitalizadas e de acesso direto pela network,}

sem a devida numeração das páginas, procederemos desta forma: Sobrenome do autor, ano originário da publicação disponibilizada eletronicamente, desta forma: STÁLIN, 1938. Cabendo a citação referencial completa no final da tese, no campo referências disponibilizadas eletronicamente.

A apresentação de um receituário de como a história se realiza, na pena de Stálin, não colabora para o entendimento do conceito de história em Marx, e, diríamos com segurança, não colabora no que tange ao entendimento da história por parte daqueles que se reivindicam organizadores da classe trabalhadora, via o partido revolucionário. Se não compreendo aquilo que é objeto de transformação, é razoável afirmar, que não compreendo também como operar a transformação daquilo que deve ser transformado. Posicionamentos como estes dão espaços para insinuações de superações de modo de produção que não condizem com a realidade em dado tempo presente. É o caso da insinuação feita por Stálin em 1938 que afirma a superação do capitalismo na URSS: “No transcurso de três mil anos, a Europa viu desaparecer três regimes sociais: o do comunismo primitivo, o da escravidão e o do feudalismo, e na parte oriental da Europa, na URSS, feneceram quatro” (STÁLIN, 1938).

Quando nos deparamos com a trajetória de Marx observamos que não há para ele qualquer tipo de receituário, ou esquematismos, determinados e acabados na história. Para Marx as determinações são históricas e em plenos movimentos, os quais nem sempre é possível apreender. Marx opera em lógica dialética em relação ao conceito de história, não existindo uma absoluta finalização de leis ou teses acerca da dialética enquanto história. Neste sentindo seria até mesmo redundância falamos de um materialismo histórico, e, outro, o materialismo dialético. Não há esse tipo de operação quando Marx se refere a história, pois a história é algo em construção constante, sem fim, enquanto existirem homens.

A divisão operada por Stálin nos chama atenção principalmente por conta de suas interlocuções, que realizaram mediações das mais diversas entre os militantes comunistas por vários países. É o caso do Brasil, como demonstra Jacob Gorender, marxista da maior importância, em relação aos cursos de formação do PCB (cursos Stálin de 1953). Vejamos nas palavras do historiador, em entrevista à revista Teoria e Debate em 1 de julho de 1990:

O PCB começou a fazer um grande esforço de educação, a partir de 1952. Criaram-se escolas para cursos de duração variável, reunindo militantes de todos os níveis. Passei a dar aulas nesses cursos. Em 1953, a direção nacional instituiu os chamados Cursos Stálin. Eu assisti, como aluno, a um desses cursos no Rio, e

depois fui designado professor. Quem lidava diretamente com o setor de educação era o Arruda. De 1952 até 1956, o PCB criou um aparelho de educação de extraordinárias dimensões para um partido na clandestinidade. Creio que, em certo momento, devia haver cerca de 40 escolas funcionando em todo o país. Os militantes se fechavam dentro de uma casa, e ficavam ali durante todo o tempo, de uma semana a um mês, ouvindo, lendo, discutindo e sendo sabatinados. Basicamente, o Curso Stálin, com duração de um mês, constava de comentários sobre a União Soviética, tomando como "gancho" uma das últimas obras de Stálin, Problemas econômicos do socialismo na União Soviética, repleta de erros teóricos e prognósticos não confirmados, como hoje se pode ver. Para nós, naquela época, era a última palavra do maior gênio da humanidade. Tratava-se de fortalecer nos militantes a fidelidade à mãe pátria socialista, cuja defesa constituía princípio incondicional, incompatível com a mínima crítica. A par disso, havia uma parte do curso dedicada ao Brasil, que girava em torno de considerações sobre a sociedade brasileira, a sua estrutura de classes etc. Tudo na base de dados precários e raciocínios viciados. Eventualmente, textos dos autores clássicos do marxismo eram fornecidos para estudo e comentário (GORENDER, 1990).

Jacob Gorender apresenta uma importante crítica interna a todo esse processo de vulgarização do pensamento marxiano. Identifica a preocupação com a formação do militante e o desenvolvimento de uma educação partidária muito importante para a disseminação da perspectiva revolucionária, que para nossa tese é de fundamental constatação da força desta mediação do pensamento vulgarizado de Marx entre os seus militantes, uma vez que estes quadros seriam os futuros professores e/ou orientadores em suas respectivas células de militância em seu tempo presente nos anos de 1950. O Curso Stálin era aplicado em trinta dias, de acordo com Gorender, o que nos possibilita identificar o tamanho da problemática: Pensamento vulgarizado na fonte e reproduzido (não livre da crítica/desconfiança do próprio Jacob) em um mês para militantes que deveriam iniciar uma compreensão daquilo que deveria ser combatido e transformado: a sociedade capitalista. Numa palavra problematizadora: reprodução fenomênica de um fenômeno estudado por Marx por mais de décadas, aplicação de boa intenção de algo extremamente distante da própria fonte. O resultado disso tudo a própria história nos apresentou, sem pedir licença: o espetáculo de erros e políticas equivocadas.

Esses cursos se inseriram num esforço que não era só brasileiro, mas mundial, do movimento comunista. A intenção consistia em transmitir um cânone doutrinário uniformizado, que vinha de Moscou e do Cominform. Tratava-se de inculcar uma série de fórmulas do que eu hoje chamaria de marxismo bastardo na cabeça de centenas de milhares de militantes do mundo inteiro, os quais, com isso, passavam a pensar de maneira padronizada. Não pretendo aqui me desculpar. Minha cultura marxista se iniciou pela via da adesão ao Stalinismo. Stálin achava-se no auge: aparecia como o supremo vencedor da guerra, era considerado um herói inexcedível e nós não tínhamos acesso a fontes de informação para pensar de modo contrário. Não acreditávamos então em nada que Trotski denunciou. Eu aceitava a versão Stálinista do marxismo, sem discuti-la. Não tinha crise de consciência por ser professor em um curso chamado Stálin. Entretanto, por mais modesto que eu fosse como intelectual, não podia deixar de ter dúvidas. Percebia as contradições da obra de Stálin, a sua qualidade visivelmente inferior em comparação às de Marx, Engels e Lenin; os chavões dos materiais teóricos soviéticos; os jargões bajulatórios em relação ao próprio Stálin (GORENDER, 1990).

O caráter internacional da vulgarização também é reconhecido, o que reafirma nossas considerações sobre a importância do fenômeno stalinismo na formação de militantes em caráter internacional. O cumprimento de transmitir o que se encaminhava de Moscou mais colaborou para ideologizar a formação de parte dos militantes comunistas do que para compreender as ideologias produzidas pelo capitalismo e mesmo pela burocracia soviética.

A aplicação de fórmulas, a partir de determinadas leis da dialética marcaram o entendimento de parte da tradição marxista no Brasil e no mundo e o elemento principal para esses conjuntos de desvios foi o que se chama de stalinismo, muito bem criticado por Gorender. E é importante notar que Gorender realiza uma crítica interna, em sintonia com a perspectiva crítica de Marx, comportamento de um intelectual militante bastante marcante daqueles que não se identificariam com o marxismo vulgar. Sobre o currículo da formação política de quadros do PCB, o tema de nossos estudos evidentemente não passa desapercebido, “Estudava-se materialismo dialético, teoria do Estado, economia, política, história do movimento operário mundial, história da União Soviética, história do Partido Comunista da União Soviética, além de noções de geografia e literatura russa” (GORENDER, 1990).

Em linhas mais gerais, outro historiador, Eric John Hobsbwan, em livro publicano no Brasil sob o título “Sobre história”, em 1998 apresenta um capítulo onde especificamente debaterá o conceito de marxismo vulgar do qual nos referimos. A constatação do marxismo vulgar, para o historiador inglês, é, assim como também postulamos em nossos estudos, responsável por um conjunto mediações que levam a qualquer lugar, menos à Marx.

No capítulo referendado, “O que os historiadores devem a Karl Marx?”, Hobsbawm se preocupa em sintetizar alguns elementos do que seria este marxismo vulgar apresentando sete caracterizações. Vejamos as mais emblemáticas em nossa consideração para o estudo em tela:

[...] como vimos, a influência marxista entre os historiadores foi identificada com umas poucas ideias relativamente simples, ainda que vigorosas, que, de um modo ou de outro, foram associadas a Marx e aos movimentos inspirados por seu pensamento, mas que não são necessariamente marxistas, ou que, na forma em que foram mais influentes, não são necessariamente representativas do pensamento maduro de Marx. Chamaremos a esse tipo de influência de “marxista vulgar”, e o problema central da análise é separar o componente marxista vulgar do componente marxista na análise histórica (HOBSBAWM, 1997, p. 159).

Uma assertiva tipicamente hobsbawniana, acima, a identificação de uma problematização realizando outra problematização. Compartilhamos do historiador inglês a sua síntese onde elenca a interpretação economicista como primordial.

Como já apontamos anteriormente, o marxismo vulgar, mecanicizou o conceito de história em Marx. A manifestação do econômico como elemento histórico historicizante não colabora para entendermos a crítica que Marx fez a Economia Política. Uma mecanização que reflete a vulgarização do pensamento de Marx, mesmo entre historiadores renomados como Jacques Le Goff, que não fica imune a leitura distante de Marx quando da publicação em 1978 de “A Nova História”, vejamos:

Marx, sob vários aspectos, é um dos mestres de uma história nova, problemática, interdisciplinar, ancorada na longa duração e com pretensões globais. A periodização (escravidão, feudalismo, capitalismo) de Marx e do marxismo, ainda que não seja aceita dessa forma, é uma teoria da longa duração. Se bem que as noções de infra-estrutura e de superestrutura pareçam incapazes de dar conta da complexidade das relações entre os diversos

níveis de realidades históricas, elas decorrem de um apelo à noção de estrutura, que representa uma tendência essencial da história nova. A colocação em primeiro plano, do papel das massas na história pode coincidir com o interesse da história pelo homem cotidiano, que também é um homem socialmente situado. Contudo, o primado grosseiro do econômico na explicação histórica, a tendência a situar nas superestruturas as mentalidades, cujo lugar, sem ser o de um nível fundamental de causalidade, é mais central na história nova e, sobretudo, a crença numa história linear, que se desenvolve segundo um só modo de evolução, enquanto a história nova insiste sobre as diferenças das experiências históricas e sobre a necessidade de uma multiplicidade de enfoques, todos esses problemas indicam que a história nova pode ser considerada pela história marxista oficial como um desafio (LE GOFF, 2005, p. 73-74).

Para além da venda do seu peixe no mercado das flores, de nossa parte