Efeito Rashomon

Não poderíamos terminar esse capítulo sem citar Rashomon, filme japonês de 1950, dirigido por Akira Kurosawa, que possui uma estrutura narrativa na qual não é possível obter a verdade sobre um acontecimento, devido ao conflito de informações presentes nos diferentes testemunhos que relatam uma mesma história.

O uso do termo “efeito Rashomon” tornou-se frequente em diferentes áreas.

Além da antropologia, da psicologia e do direito, podemos citar também, como é claro, a comunicação, a cognição, a epistemologia e a sociologia. (ANDERSON, 2016). O chamado efeito Rashomon se dá quando testemunhos de um mesmo acontecimento oferecem relatos ou descrições substancialmente diferentes, mas igualmente plausíveis. Antropólogos, como Karl G. Heider, e psicólogos consideram a subjetividade da percepção e da memória como uma das possíveis chaves para que o efeito ocorra. (MAYOS, 2010) Já a professora de Direito Orit Kamir, diz que o padrão típico “Rashomon” são as diferentes versões factuais que aparecem quando se advoga de uma maneira que reflita antes o interesse próprio que a objetividade. (KAMIR, 2000) Daí podemos concluir que o efeito Rashomon pode ser causado por pessoas que contem uma história diferente, por conta de sua própria construção de realidade ou mesmo porque, deliberadamente, mintam em proveito próprio.

O pesquisador Gonçal Mayos cita o ciclo de romances do escritor britânico Lawrence Durrel, escrito entre 1957 e 1960, que é composto por quatro livros chamados de o quarteto de Alexandria. Cada um possui o nome de um dos personagens: Justina, Balthazar, Mountolive e Clea, que contam suas versões de um mesmo acontecimento. Tanto o ciclo de romances quanto o filme japonês possuem uma lógica similar, mas o filme atingiu tal prestígio no ocidente que foi ele o escolhido para representar o efeito. (MAYOS, 2010)

O roteiro de Rashomon é do próprio Kurosawa e de Shinobu Hashimoto.

Foi desenvolvido a partir dos contos de Ryunosuke Akutagawa: “Rashomon” e “No Bosque”. O filme é um marco da entrada do cinema japonês no ocidente. Despertou grande interesse da crítica norte americana e europeia, além de ter sido premiado em diversos festivais: leão de ouro, prêmio da crítica em Veneza e Oscar de melhor filme estrangeiro. Curiosamente, o filme não foi, a princípio, bem visto no Japão:

era tido como monótono e confuso, além de ter muitos palavrões e uma cena de beijo chocante para os japoneses nos anos de 1950. O próprio estúdio não queria mandar “Rashomon”, quando foram convidados para o festival de Veneza, só o fazendo por insistência do representante da Italian Films em Tokyo. O êxito internacional, no entanto, fez com que seus próprios compatriotas pudessem admirá-lo. O filme lançou o nome de Kurosawa e abriu as portas para outros filmes japoneses. (GRANDÍO PÉREZ, 2010) (MAYOS, 2010)

O que mais chamou a atenção dos críticos ocidentais foi a linguagem inovadora de representar visualmente os flashbacks dos relatos multiperspectivos, onde a verdade é corrompida pelo interesse de quem a conta. Kurosawa levantou muitas perguntas sobre a natureza humana, suas ambiguidades, sobre a dualidade de serem capazes de fazer o mal, mas também o bem. Ele não fecha as questões que levanta, as mantém abertas para reflexão. (GRANDÍO PÉREZ, 2010)

A história começa com o encontro de três homens, entre eles um lenhador e um sacerdote, que se abrigam da chuva debaixo das ruínas do templo de Rashomon.

Eles estão perturbados e falam sobre um acontecimento incompreensível. O último homem a chegar ao templo nada sabe sobre o que se passou e fica curioso com o que pode ser assim tão perturbador, tornando-se um ouvinte da história. Eles vão lhe contando todos os relatos que ouviram no tribunal: o do bandido Tajomaru; o da mulher do samurai morto; o do samurai morto, através de um médium; e o do próprio lenhador, que ao afirmar veementemente que todos os relatos são falsos, resolve contar tudo o que viu, mas que não revelou quando foi interrogado no tribunal.

Versão do lenhador no tribunal

O lenhador diz que, quando foi para as montanhas pegar madeira, encontrou as roupas de uma mulher, em seguida, o cap de um samurai, depois uma corda, até tropeçar em um corpo. Assustado, correu o máximo possível para chamar a polícia e prestar seu testemunho.

Versão do bandindo Tajomaru

Tajomaru diz que ficou encantado com a mulher do samurai e decidiu tê-la, mesmo que para isso tivesse que matar seu marido. Mas, ao perceber que ela também o queria, apenas amarrou o samurai com uma corda. No entanto, ela lhe teria dito depois que o marido tinha que morrer, pois sua vergonha não poderia ser conhecida por dois homens. Tajomaru diz que cortou a corda e ofereceu a espada ao samurai, para que duelassem por ela, e, então, o matou. Ao ser perguntado sobre a mulher, diz não saber seu paradeiro, pois ela havia sumido e achou que não valia o esforço de procurá-la. Sobre a espada desaparecida do samurai, diz ter trocado por licor.

Versão da mulher do Samurai morto

Ela diz que um homem de kimono azul, depois de forçá-la a se entregar para ele, orgulhosamente anunciou que era o infame Tajomaru e ficou rindo de seu marido, que estava amarrado. Depois roubou a espada do samurai e foi embora. Ela correu para abraçar o samurai e, então, percebeu seu olhar frio e indiferente. Pediu que a matasse, mas que não a olhasse assim. Ela teria pego a adaga, soltado as cordas do marido para que ele lhe tirasse a vida. Segundo ela, o olhar dele se mantinha tão indiferente que a deixou nervosa, a ponto de desmaiar com a adaga na mão, apontada para frente e que, quando recobrou a consciência, a adaga estava no peito do samurai. Disse que, em choque, nem se lembrava como havia deixado a floresta. Mas que lembrava de estar no riacho e tentar se matar, tendo fracassado.

Convém aqui destacar que, na versão que eu assisti, em nenhum momento vi alguma legenda que indicasse que a mulher tivesse testemunhado que matou o marido. Alguns autores dizem que ela que matou o marido, outros que ela deixou isso implícito. Robert Anderson, afirma, em seu artigo The Rashomon effect and Communication, que a mulher teria dito especificamente que matou o marido.

(ANDERSON, 2016) Aqui chegamos a um efeito Rashomon dentro da própria análise de Rashomon. Por conta de não compreender japonês, não posso afirmar se ela diz ou não que o matou. Na versão legendada, a que tive acesso, isso não é em nenhum momento verbalizado, ou melhor dizendo, não aparece escrito. Cheguei a pensar que, como ela desmaiou, até poderia ter sido o próprio marido a cometer

suicídio com a adaga dela. Me senti sozinha nessa interpretação, até ler o artigo da pesquisadora Orit Kamir, que também levanta essa hipótese. Me pergunto se essa percepção foi influenciada pelo fato de sermos mulheres e o próprio filme, como veremos mais adiante, naturalmente por sua estrutura colocar a mulher em uma posição de culpa. A forma como o filme é montado, fazendo-se uma analogia aos tribunais, deixa a mulher nesse lugar. (KAMIR, 2000)

Versão do Samurai via médium

O samurai diz que o bandido atacou sua esposa e depois tentou consolá-la, dizendo que, como agora estava desonrada, não poderia mais ficar com o marido e que só fez isso por amor a ela. Diz que ela pareceu entrar em transe e disse a Tajomaru para levá-la onde quisesse. Ele, então, roubou a espada do samurai e ia partir com ela, quando ela lhe pediu que matasse seu marido, pois não podia partir com ele, enquanto o samurai estivesse vivo. O bandido, pálido com esse pedido, jogou a mulher no chão e perguntou ao samurai o que queria que fizesse com ela.

Ela então fugiu, o bandido chegou a correr atrás, mas sem sucesso em alcançá-la, voltou para soltar as cordas que mantinham o samurai preso. Por conta de sua atitude, o samurai deixou que partisse. Diz que ouviu alguém chorar, referindo-se a ele mesmo, avistou a adaga da mulher no chão e enfiou no próprio peito. Quando já estava perdendo a consciência, alguém gentilmente retirou-lhe a adaga.

Nova versão do lenhador

O lenhador acaba assumindo que testemunhou todo o ocorrido e conta sua versão.

Afirma que o samurai não foi morto por uma adaga, mas por uma espada.

Ele revela que achou o chapéu da mulher, mais adiante avistou a mulher chorando e viu Tajomaru se vestindo atrás de um arbusto, enquanto implorava pelo perdão dela e a pedia em casamento. Que poderia deixar de ser bandido, para ficar com ela, mas que se ela negasse, teria que matá-la. Ela diz que é uma mulher e por isso não pode decidir nada. Então desamarra o marido e se joga ao chão, deixando a decisão para ele. Antes que Tajomaru se aproxime dele para duelar, o marido diz que não vale lutar por ela. Diz que ela esteve com dois homens e pergunta a ela porque não

se mata. Diz a Tajomaru que não a quer, que pode ficar com ela. Tajomaru analisa a situação e resolve ir embora. Ela tenta segui-lo, mas ele ordena que não o faça. O samurai manda a mulher parar de chorar, mas o bandido pede que a deixe chorar, pois defende que as mulheres são fracas por natureza. Nesse momento, acontece uma reviravolta. A mulher começa a rir histérica, dizendo que eles eram os fracos, por não tomarem uma atitude de homens e lutar por ela. Que achou que Tajomaru poderia livrá-la de um homem fraco, mas que ele era como o marido. Ela ri compulsivamente deles, fazendo com que se sintam intimados a iniciar um duelo.

Depois de uma longa luta, o bandido consegue matar o samurai já desarmado, rouba a espada do samurai e a mulher consegue fugir.

Ao ouvir o relato, o último homem a chegar zomba dizendo que o lenhador também está mentindo. Desacredita também da sua versão e o acusa de ter visto tudo e não ter feito nada e, ainda, de ter roubado a adaga. Como seria possível acreditar em algum dos testemunhos, quando todo o dito sempre está de acordo com o interesse de seu locutor? No fim, não chegamos a nenhuma conclusão se não a impossibilidade de entender o que de fato aconteceu.

O recurso de usar flashbacks na narrativa já havia sido usado, em 1941, em Cidadão Kane. A novidade trazida por Kurosawa foi que a representação dessa volta ao passado não significava que a história estampada na tela fosse verdadeira.

(GRANDÍO PÉREZ, 2010)

Não é uma ficção direta, que mostra o que aconteceu, assim como ocorre em The Affair, onde a imagem representa o que dizem ter ocorrido e não uma realidade pretensamente objetiva. A narração dos personagens é guiada por seus próprios interesses, para se proteger ou justificar suas ações. A diferença para The Affair é que, enquanto em Rashomon claramente há muita mentira envolvida, na série não sabemos se eles camuflam a verdade ou se contam os fatos simplesmente como se lembram.

É importante notar que em Rashomon as imagens também seguem a forma de narrar das testemunhas no sentido estético (ANDERSON, 2016), ainda que mantendo fortes semelhanças que mantém uma unidade.

Gonçal observa que os críticos veem o filme como uma clássica exploração da decepção do homem com o próprio homem e da relatividade da verdade, ou

como a demonstração de que a verdade para um é ficção para o outro. A soma dos relatos não é uma soma que permite encontrar a verdade. (MAYOS, 2010)

Juntos, os relatos dos personagens de Rashomon são controversos e não há nenhuma chave possível para saber quem mente. A ambiguidade persiste. O filme, mais que sobre um assassinato e um estupro, é sobre a manipulação de eventos por narrativas interessadas e testemunhos egoístas. (GRANDÍO PÉREZ, 2010)

Tanto a voluntariedade da verdade, quanto a confiança na humanidade são ameaçadas pelos relatos incompatíveis e a impossibilidade de se chegar a uma única versão, que poderia ser considerada a verdadeira.

Tendo em vista que a realidade de cada pessoa é específica, seria igualmente impossível, em qualquer situação, chegar a uma verdade absoluta, mas as perspectivas podem ser mais convergentes ou divergentes.

Kurosawa cria subterfúgios para fechar o filme sem tomar partido de qualquer um dos personagens. Ainda assim finaliza o filme tentando passar uma mensagem positiva de que é possível ainda ter fé na humanidade, apesar de toda a sua ambiguidade e egoísmo, ao mostrar que o lenhador, com todos os seus erros e pecados, resolve adotar uma criança que encontram abandonada.

No entanto, a forma como o filme é montado pode criar uma leitura que influencie a visão dos relatos. Orit Kamir analisa os depoimentos no tribunal, segundo a ordem padrão de um julgamento. O primeiro a falar apresenta as acusações. O primeiro depoimento é o de Tajomaru que, apesar de assumir ter assassinado o samurai, coloca a culpa na mulher por ter mandado matá-lo, o que já seria considerado um crime. O segundo momento corresponde à defesa. A segunda a depor é a mulher, sendo importante observar que o filme não mostra o estupro.

Ela só comenta que foi tomada a força, em oposição à grande cena em que Tajomaru diz ter sido consensual o que aconteceu. (KAMIR, 2000)

Convém aqui fazer um parêntesis: de que a mulher carregava uma adaga para, caso houvesse qualquer chance de violação, se matar antes, para que a honra do marido não fosse atingida. A honra na sociedade japonesa do período estava acima da vida. As meninas eram ensinadas a como se matar com discrição com suas adagas. A mulher era tida como um objeto, o que é claramente percebido com a forma que tanto o bandido quanto o samurai a tratam. Quando um perde o interesse,

o outro também perde. E quando um a vê bonita, o outro também a vê. Mas, por ter sido usada por outro, o samurai não a quer mais. Ela então, culturalmente, já seria culpada por ter deixado que a honra do samurai fosse manchada. (KAMIR, 2000)

O terceiro relato, o do samurai, também a condena por ter pedido que o matasse, assim como o do lenhador, e com isso ela acaba ficando com o lugar de culpada, ignorando-se o fato dela ter sido vítima. O bandido reforça esse papel de culpada, quando diz que não pode resistir a ela, como se ela tivesse causado toda a situação. No terceiro relato, o samurai que nada conseguiu fazer para evitar que a violassem, se mata com a adaga da mulher, simbolizando que ele morreu porque ela não soube resolver sozinha a situação de se matar e, por isso, teve que cometer o suicídio. Ainda que não se chegue a uma conclusão do que ocorreu de fato, essa leitura de Orit demonstra que a mulher é mostrada como culpada. Ainda que mantendo a culpa de ter pedido que matasse o samurai, no relato do lenhador poderia ser inferido que ela tentou lidar com toda a situação de modo a garantir a sua sobrevivência, em um mundo em que estava sozinha e era vista apenas como um objeto. Outra curiosidade é que foi suprimido o depoimento da mãe da mulher, presente no conto, que advogava em favor do valor de sua filha. (KAMIR, 2000)

Anderson cita a observação de Janice Matsumura de que no Japão dos anos de 1950, o estupro só era socialmente significativo quando manchava a honra de um homem, o qual deveria ter impedido que isso ocorresse. (JANICE, apud ANDERSON, 2016) Tendo em conta essa conjuntura, não é de se estranhar que não seja dada mais a importância a esse acontecimento no tribunal.

O lenhador seria em teoria o testemunho menos interessado, por isso existe a possibilidade de ser mais fiel aos fatos, porém não é possível que ele seja lido assim. Ainda que por último, Kurosawa se preocupou em colocar a figura do ouvinte que, crítico, o acusa de mentir e desmascara seu roubo da adaga, que diz não ter sido a arma que matou o samurai, e também a sua vergonha por não ter impedido que toda a tragédia acontecesse.

Anderson considera que o efeito Rashomon não é só sobre uma diferença de perspectiva. Ele ocorre principalmente quando essas incongruências nos relatos emergem de uma combinação da falta de evidência para afirmar ou desqualificar

uma versão da verdade, somada à pressão social de se chegar a uma conclusão sobre o que de fato ocorreu. (ANDERSON, 2016)

Podemos assim concluir que, quando aqueles que passaram por um determinado acontecimento são de alguma forma levados a narrá-lo, os detalhes que focalizaram, a sua subjetividade, percepção e memória vão influir em sua narração. Mas a verdade de um testemunho só será relativizada quando for ouvido um outro que mostre incongruência em relação ao primeiro. Quando não houver a possibilidade de chegar a uma conclusão sobre o ocorrido configura-se o efeito Rashomon. Contudo, a ambiguidade não precisa ser um problema, pode ser uma escolha narrativa. No caminho da busca por um fechamento de sentido estão as diferentes versões.