John Rajchman e Paul Veyne reconhecem o pensamento de Foucault como expressão de um ceticismo de um tipo particular. Rajchman chega a afirmar que “Foucault é o grande cético de nosso tempo. É cético acerca das unidades dogmáticas e das antropologias filosóficas. É o filósofo da dispersão e da singularidade” (RAJCHMAN, 1987, p. 8, grifo nosso). O que significa dizer, como Rajchman, que Foucault é o filósofo da dispersão e da
singularidade? Parece-nos que é justamente a desconsideração das totalizações, a
desconsideração de uma abordagem que busque englobar a realidade dentro de tal ou tal esquema teórico. Os fenômenos estão dispersos na realidade. Eles não obedecem a ordens
preestabelecidas, a esquemas conceituais, não são necessários, homogêneos e imutáveis18. Os
fenômenos são também singulares, cada um sendo tratado por Foucault em seus estudos
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“scepticisme systématique à l’égard de tous les universaux anthropologiques, ce qui ne veut pas dire qu’on les rejette tous d’entrée de jeu, d’un bloc et une fois pour toutes, mais qu’il ne faut rien admettre de cet ordre qui ne soit rigoureusement indispensable”.
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Evidentemente, não se trata de desconsiderar a realidade natural com seu funcionamento próprio, independente, específico, e nossas maneiras de abordá-la: para Foucault o que está em jogo são os problemas humanos, problemas de ordem, política, cultural e social.
dentro da especificidade exigida pelo tempo e o lugar19 de produção dos objetos investigados, não sendo, portanto, passíveis de serem generalizados.
Todavia, Foucault não é um cético no sentido clássico, do tipo que duvida da possibilidade de todo conhecimento e que, na impossibilidade de chegar a qualquer certeza, suspende o juízo. Em seu ceticismo contemporâneo, ressignificado, o que ele afirma é que “tudo o que nos é proposto em nosso saber como de validade universal, quanto à natureza humana ou às categorias que se podem aplicar ao sujeito, demanda ser experimentado e
analisado”20, e que é preciso “contornar tanto quanto se possa, para interrogá-los em sua
constituição histórica, os universais antropológicos” (FOUCAULT, 2001f, p. 1453, tradução
nossa)21. Assim, podemos concordar com as palavras de Veyne, que nos diz que “coisa rara
nesse século, ele foi, de sua própria confissão, um pensador cético, que acreditava apenas na verdade dos fatos, dos inumeráveis fatos históricos que enchem as páginas de seus livros, e jamais naquela das ideias gerais” (VEYNE, 2009, p. 9, tradução nossa).
De fato, Foucault nega a existência de objetos naturais em suas histórias, em história. Objetos naturais referem-se a objetos dados previamente, sem serem fabricados pelos seres humanos, sem passarem pelo crivo do olhar humano e de uma formulação linguística, discursiva. Em um texto intitulado Foucault revoluciona a história Paul Veyne expõe o que é para ele a novidade e a originalidade do pensamento de Foucault (VEYNE, 1998). Nesse texto, ao fazer um elogio do método histórico empregado por Foucault, Veyne apresenta como uma das principais contribuições do filósofo o fato de ter mostrado através de
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Há mesmo quem enxergue em Foucault algum provincianismo (VEYNE, 2009; Cf. também LÉONARD, 1982), já que seus exemplos, seus recortes, privilegiem a França ou a cultura europeia. Isso não parece ser um problema, posto que apenas limita suas conclusões, não as tornando passíveis de generalização (coisa que Foucault se mostra absolutamente consciente, já que nunca pretendeu universalizar os resultados de suas pesquisas), em nada invalidando seu trabalho nem comprometendo a eficácia do método proposto. Ora, o que está em questão em Foucault é exatamente a possibilidade de discursos abrangentes, que desconsiderem as especificidades espaciais e temporais.
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“tout ce qui nous est proposé dans notre savoir, comme de validité universelle, quant à la nature humaine ou aux catégories qu’on peut appliquer au sujet, demande à être éprouvé et analysé”.
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“contourner autant que faire se peut, pour les interroger dans leur constitution historique, les universaux anthropologiques”.
suas histórias que não há objetos naturais e negado todo finalismo, toda teleologia. Foucault recusa uma leitura da história como uma evolução, um desenvolvimento contínuo rumo a um fim, comum às filosofias da história do século XIX à maneira de Hegel, Comte ou o marxismo, por exemplo, para as quais a história corresponderia a um avanço gradativo em direção a um estágio necessariamente “melhor”. Não se trata de dizer que Foucault negue quaisquer avanços, por exemplo, no que tange a conquistas democráticas da política no ocidente, ou em termos de ciência e tecnologia. Mas essas mesmas conquistas são sabidamente resultados de lutas e sempre sujeitas a retrocessos, não vão de si mesmas e não são imperecíveis. Além disso, a história é marcada pela complexidade e variedade, e aqueles fenômenos que reconheceríamos como representativos de avanços, de bem estar, de um maior nível de felicidade para as pessoas, ora convivem com, ora decorrem de outros fenômenos que não negaríamos representarem forças num sentido oposto. A melhora nos cuidados de saúde, por exemplo, representa um aumento do poder médico que tende a produzir efeitos de poder exercendo controles sobre a vida das pessoas; ou o aumento da burocracia estatal, que é representativo de um controle sobre toda sorte de fenômenos das populações ao mesmo tempo em que possibilita a formulação de políticas que podem também incidir em bem estar para estas populações; ou ainda as disciplinas, para ficarmos com esse exemplo fundamental no
corpus de escritos de Foucault, que, junto com a produção de informações mais variadas
possibilitadas, por exemplo, pelas estatísticas, ao mesmo tempo em que domestica, adestra, produz o que hoje conhecemos como individualidade, substrato a partir do qual é possível pensar e agir pela liberdade individual. Por isso, o que se nega é que haja algum propósito, alguma necessidade subjacente ou intrínseca ao processo histórico. O que está em questão para o autor é destituir a história de qualquer finalidade, e apresentar as práticas reais e efetivas como único gabarito de leitura da história, restituindo aos acontecimentos sua
singularidade. Ou seja, deve-se atentar às práticas efetivas, tal e qual se deram, restituindo assim à história seus acasos e, porque não dizer, seu absurdo.
Foucault privilegia, portanto, os acontecimentos, entendidos como a “irrupção de
uma singularidade histórica” (REVEL, 2005, p. 14)22. Interessa a ele apresentar os fenômenos
individuais em sua concatenação com o universo mais amplo de discursos e práticas de uma época. Dessa forma, “O método consiste, então, para Foucault, em compreender que as coisas não passam das objetivações de práticas determinadas, cujas determinações devem ser expostas à luz” (VEYNE, 1998, p. 254-255). Expondo-se à luz tais determinações, restitui-se ao acontecimento sua particularidade, a particularidade necessária para uma compreensão objetiva dos fatos. Faz-se necessário, portanto, do ponto de vista da genealogia, compreender cada prática em sua especificidade, em seu caráter acontecimental.
Nesse sentido, importante destacar também que é preciso ser cuidadoso e atento para que se possa rechaçar com êxito a impressão de naturalidade dos objetos, isto é,
desnaturalizá-los, posto que “a ilusão do objeto natural [...] dissimula o caráter heterogêneo
das práticas [...]’” (VEYNE, 1998, p. 256) atribuindo aos acontecimentos uma finalidade, uma impressão de intenção e de escolha deliberada que a familiaridade com os objetos muitas vezes induz e que estes não permitem inferir, uma espécie de “ilusão teleológica”, ocasionada pelo olhar em retrospectiva a partir de categorias, usos e significados de conceitos presentes tomados como dados e compreendidos como que fora do tempo; e, por outro lado, essa impressão de “naturalidade” faria com que se deixasse ainda por revelar justamente a proveniência, o solo a partir de onde puderam emergir tais práticas, ou seja, que se deixasse
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Castro (2009, p. 24) diz que “Foucault se serve do conceito de acontecimento para caracterizar a modalidade de análise histórica da arqueologia e também sua concepção geral da atividade filosófica. A arqueologia é uma descrição dos acontecimentos discursivos. A tarefa da filosofia consiste em diagnosticar o que acontece, a atualidade”. Parece-nos claro que a noção de acontecimento emergiu, portanto, no contexto de sua arqueologia do saber, tendo permanecido na sequência de seu percurso como fundamental em suas análises, na medida em que Foucault sempre procura evidenciar o caráter histórico e provisório dos fatos, ou seja, seu caráter de acontecimento.
de explicitar o que torna possível os acontecimentos, finalidade última da explicação. Utilizando-se do exemplo das diferentes práticas políticas e de governo ao longo da história, Veyne mostra a impossibilidade de se lidar com categorias homogêneas e acabadas para tratar de fenômenos que são eminentemente históricos,
Pois, “os governados”, isso não é nem um, nem múltiplo, assim como não o é “a repressão” (ou “suas diversas formas”) ou “o Estado” (ou “suas formas na história”), pela simples razão de que não existe; existem, unicamente, múltiplas objetivações (“população”, “fauna”, “sujeitos de direito”), correlacionados e práticas heterogêneas. Existe um grande número de objetivações, e isso é tudo: a relação dessa multiplicidade de práticas com uma unidade só se coloca se se tenta atribuir- lhe uma unidade que não existe; [...] Só a ilusão de objeto natural cria a vaga impressão de uma unidade; quando a visão se torna embaciada, tudo parece assemelhar-se; fauna, população e sujeitos de direito parecem a mesma coisa, isto é, os governados; as múltiplas práticas perdem-se de vista: são a parte imersa do
iceberg. [...]; há, somente, a eterna ilusão teleológica, a ideia do bem: tudo o que
fazemos seria tentativa de atingir um alvo ideal (VEYNE, 1998, p. 257).
Diante de tudo isso, fica clara a afirmação de Veyne de maneira a sintetizar o problema, que, para Foucault, “o que é feito, o objeto, se explica pelo que foi o fazer, a
prática, se explica a partir do que é feito” (VEYNE, 1998, p. 257)23. Dito dessa forma parece
quase óbvio, mas diríamos que esta obviedade é apenas aparente: o que Foucault quer combater é justamente toda tentativa de interpretação dos fatos a partir de intenções pura e simplesmente ou de ideologias, isto é, toda interpretação tendente a atribuir aos fatos uma ordem, uma continuidade, intenção ou finalidade que estes não necessariamente têm. É a partir da negação dos objetos naturais, então, que Foucault construirá aquilo que caracterizará como uma história nominalista, isto é, uma história para a qual só há nomes: objetos produzidos e correspondentes a determinados nomes em determinadas épocas, com tudo que isso comporta de contingente, arbitrário – sem uma correspondência a objetos universais existentes de maneira anistórica – como é o caso, do ponto de vista de Foucault, da loucura,
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Vê-se aqui, claramente, como em vários outros momentos, o “legado” nietzschiano presente em Foucault: “[...] não existe um ‘ser’ por trás do fazer, do atuar, do devir; ‘o agente’ é uma ficção acrescentada à ação – a ação é tudo” (NIETZSCHE, 1998, p.36).
da sexualidade, ou do Estado (FOUCAULT, 2004a; VEYNE, 1998; VEYNE, 2009). Assim, ele nos revela sua intenção:
No lugar de partir dos universais para deduzir fenômenos concretos, ou sobretudo, partir dos universais como grade de inteligibilidade obrigatória para um certo número de práticas concretas, [...] partir destas práticas concretas e passar de alguma maneira os universais pela grade dessas práticas. [...] Então, não interrogar os universais utilizando como método crítico a história, mas partir da decisão da inexistência dos universais para perguntar qual história se pode fazer (FOUCAULT, 2004a, p. 4-5, tradução nossa)24.
Em suma, Foucault, ao estabelecer seu método genealógico, desde sua aula inaugural no Collège de France (FOUCAULT, 1971) – texto em que traça as linhas gerais do que viria desenvolver nos próximos anos no interior daquela instituição –, e também ao desenvolvê-lo, reivindica o caráter histórico e específico de suas pesquisas, em oposição a uma concepção dos fatos humanos que fosse transcendente em relação à história.
2.2GENEALOGIA
Em um texto pouco comum aos seus escritos, no qual se dedica a comentar a obra de Nietzsche, ao mesmo tempo em que estabelece linhas de desenvolvimento de seu próprio projeto, Foucault afirma que a “genealogia não se opõe à história como a visão altiva e profunda do filósofo ao olhar de toupeira do cientista; ela se opõe ao contrário ao
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“au lieu de partir des universaux pour en déduire des phénomènes concrets, ou plutôt que de partir des universaux comme grille d’intelligibilité obligatoire pour un certain nombre de pratiques concrètes, [...] partir de ces pratiques concrètes et passer en quelque sorte les universaux à la grille de ces pratiques. [...]Non pas donc interroger les universaux en utilisant comme méthode critique l’histoire, mais partir de la décision de l’inexistence des universaux pour demander quelle histoire on peut faire”.
deslocamento meta-histórico das significações ideais e das teleologias indefinidas. Ela se
opõe à busca da ‘origem’”. (FOUCAULT, 2001u, p. 1004-1005, tradução nossa)25.
Descartando a busca das origens – entendida como fundamento transcendente, como um possível passado grandioso e mítico, fundador – Foucault busca fazer uma história
efetiva (em termos nietzschianos, wirkliche Historie) cujas características vão ao encontro do
método genealógico proposto por ele. Ainda uma vez trata-se da questão de buscar as raízes históricas, desfazendo-se dos mitos de origem, fazer histórias concretas, efetivas, daquilo que existe, do que acontece, posto que “apenas os conteúdos históricos podem permitir descobrir a clivagem dos enfrentamentos e das lutas que as ordenações sistemáticas tiveram como objetivo, justamente, mascarar” (FOUCAULT, 1999, p. 11).
Abordando os fenômenos em sua materialidade mais elementar, imediata,
corporal – e Foucault reserva mesmo uma atenção especialmente dedicada a investigar
formas de relações com o corpo na constituição das formas históricas de relações políticas, de conhecimento e éticas: “A genealogia como análise da proveniência está então na articulação entre o corpo e a história. Ela deve mostrar o corpo todo impresso de história, e a história
arruinando o corpo” (FOUCAULT, 2001u, p. 1011, tradução nossa)26 – a genealogia deve
mostrar que práticas, a partir de redes complexas de relações envolvendo elementos aparentemente tão díspares dispersos na realidade puderam engendrar e moldar os acontecimentos, formar os sujeitos e os objetos tais como os conhecemos.
Trata-se de, por meio do restabelecimento das práticas passadas, numa atividade consciente de seu caráter perspectivo, parcial, incompleto, precário, de tentar restabelecer as formas de existência e assim as formas como chegamos onde estamos. Assim é que Foucault
25
“La généalogie ne s’oppose pas à l’histoire comme la vue altière et profonde du philosophe au regard de taupe du savant; elle s’oppose au contraire au déploiement métahistorique des significations idéales et des indéfinies téléologies. Elle s’oppose à la recherche de l’‘origine’”.
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“La généalogie, comme analyse de la provenance, est donc à l’articulation du corps et de l’histoire. Elle doit montrer le corps tout imprimé d’histoire, et l’histoire ruinant le corps”.
procura desde então situar seu trabalho, estabelecer as linhas gerais daquilo que procurará desenvolver em suas pesquisas. Essa busca da proveniência tem como objetivo, portanto, esvaziar a história de toda finalidade, desvinculá-la de todo telos, tentando restabelecer os acasos, as práticas situadas em seus contextos particulares, respondendo a problemas contemporâneos seus, com tudo que isso implica de desnecessário, com tudo que isso revela de arbitrário, de escolhas políticas, éticas, existenciais calcadas em critérios que carecem de fundamento. Com efeito, afirma:
Fazer a genealogia dos valores, da moral, do ascetismo, do conhecimento não será então jamais partir em busca de sua “origem”, negligenciando como inacessíveis todos os episódios da história; será ao contrário se demorar nas meticulosidades e nos acasos dos começos; prestar uma atenção escrupulosa a sua maldade derrisória; esperar ver-lhes surgir, máscaras enfim caídas, com o rosto do outro; não ter o pudor de ir buscá-las lá onde elas estão – “escavando os submundos”; deixar-lhes o tempo de elevar-se do labirinto onde nenhuma verdade não as teve jamais sob sua guarda. O genealogista tem necessidade da história para conjurar a quimera da origem, um pouco como o bom filósofo tem necessidade do médico para conjurar a sombra da alma. É preciso saber reconhecer os acontecimentos da história, seus tremores, suas surpresas, as cambaleantes vitórias, as derrotas mal digeridas, que prestam conta dos começos, dos atavismos e das hereditariedades; como é preciso saber diagnosticar as doenças do corpo, os estados de fraqueza e de energia, suas rachaduras e resistências para julgar o que é um discurso filosófico. A história, com suas intensidades, com seus desfalecimentos, seus furores secretos, suas grandes agitações febris como suas síncopes é o corpo mesmo do devir. É preciso ser metafísico para buscar-lhe uma alma na idealidade longínqua da origem (FOUCAULT, 2001u, p.1008, tradução
nossa)27.
Foucault se posta ao lado de Nietzsche na linha de frente do combate à metafísica. De maneira simplificada podemos dizer que o que está em jogo, nesse caso, o que se entende
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“Faire la généalogie des valeurs, de la morale, de l’ascétisme, de la connaissance ne sera donc jamais partir à la quête de leur ‘origine’, en négligeaant comme inaccessibles tous les épisodes de l’histoire; ce sera au contraire s’attarder aux méticulosités et aux hasards des commencements; prêter une attention scrupuleuse à leur dérisoire méchanceté ; s’attendre à les voir surgir, masques enfin baissés, avec le visage de l’autre ; ne pas avoir de pudeur à aller les chercher là où ils sont – en ‘fouillant les bas-fonds’; leur laisser le temps de remonter dy labyrinthe où nulle vérité ne les a jamais tenus sous sa garde. Le généalogiste a besoin de l’histoire pour conjurer la chimère de l’origine, un peu comme le bon philosophe a besoin du médecin pour conjurer l’ombre de l’âme. Il faut savoir reconnaître les événements de l’histoire, ses secousses, ses surprises, les chancelantes victoires, les défaites mal digérées, qui rendent compte des commencements, des atavismes et des hérédités ; comme il faut savoir diagnostiquer les maladies du corps, les états de faiblesse et d’énergie, ses fêlures et résistances pour juger de ce qu’est un dicours philosophique. L’histoire, avec ses intensités, ses défaillances, ses fureurs secrètes, ses grandes agitations fiévreuses comme ses syncopes, c’est le corps même du devenir. Il faut être métaphysicien pour lui chercher une âme dans l’idéalité lointaine de l’origine”.
por metafísica, é a interpretação do mundo a partir de outra coisa que não o próprio mundo. É a busca de um fundamento alheio, uma fundamentação no além-mundo, numa realidade superior, supramundana, mais verdadeira, anterior, ou uma verdade profunda: o que está em xeque para Foucault (assim como para Nietzsche – e como são famosas suas críticas a Platão e ao platonismo bem como ao cristianismo com o que ele chamou de moral do
ressentimento28) são as explicações do mundo que recusam este como índice de si mesmo: é a
procura das permanências, das formas intemporais/eternas, em vez da realização de um sentido imanente à vida, por mais que isso pareça não nobre, pequeno, por mais que fira nosso desejo de grandeza. É nesse sentido que, com Nietzsche, ele rejeita a busca das origens, das origens em outra parte. E o que Foucault estabelece no lugar dessa busca das origens? Na esteira de Nietzsche, ele colocará, todavia, não a origem, compreendida como um fundamento dos acontecimentos, mas a proveniência.
A proveniência permite também reencontrar sob o aspecto único de um caractere, ou de um conceito, a proliferação dos acontecimentos através dos quais (graças aos quais, contra os quais) eles se formaram. A genealogia não pretende voltar no tempo para restabelecer uma grande continuidade para além da dispersão do esquecimento; sua tarefa não é mostrar que o passado ainda está lá, bem vivo no presente, animando-o ainda em segredo, após ter imposto a todos os obstáculos uma forma delineada desde a partida. Nada que se assemelhasse à evolução de uma espécie, ao destino de um povo. Seguir a fileira complexa da proveniência, isto é ao contrário manter o que passou na dispersão que lhe é própria: é demarcar os acidentes, os ínfimos desvios – ou ao contrário as completas inversões –, os erros, as falhas de apreciação, os maus cálculos que deram nascimento ao que existe e que vale para