A noção da discursividade em Lacan

Na análise, o tempo transcorre por meio de quatro discursos. A relação transferencial que surge entre analisante e psicanalista possibilita que circulem todos os discursos. Com Lacan, a escrita dos discursos corresponde à forma algébrica expressa nos matemas. No campo da Psicanálise, matema é um instrumento utilizado como meio de ensino, uma tentativa de transmitir o real da estrutura que o discurso suporta. [...] “A partir dos matemas Lacan tratou daquilo que, embora esteja para além da palavra, não subsiste sem a linguagem, [...] nos legando um instrumento que serve não apenas à transmissão do saber psicanalítico, mas também ao diálogo com os outros campos do saber.” (IBID., 2002, p.150).

Cada um dos discursos, sob a forma dos matemas, dispõe de quatro lugares e de quatro elementos ou letras, onde a articulação entre as letras ou elementos ( , ,$, a) e os

lugares (agente / verdade, outro / produção) se modifica de acordo com o discurso vigente.

Lacan iniciou as aulas de seu seminário O avesso da Psicanálise na École Nornale

Supérieure (ENS). A decisão de desenvolver teoricamente com a produção dos quatro

discursos, nos quais o sujeito circula no social, se consagrou após uma série de circunstâncias que não poderiam deixar de interferir no modo como Lacan intencionava transmitir a Psicanálise.

No primeiro momento, reportamo-nos ao posicionamento de Lacan ante os “turbulentos” acontecimentos sociais que circunscreveram o ano de 1968 93_{, afirmando que a} Psicanálise tinha muito a contribuir para uma melhor compreensão dos fatos esteados na leitura psicanalítica dos discursos como promotores de laço social. Outro aspecto que, sem dúvida, impulsionou Lacan a focar seu interesse na temática dos quatro discursos foi assistir à

93 _{O movimento de maio de 1968, conhecido mundialmente por Maio de 1968 “[...] que varreu toda a Europa e}

particularmente a França. Um movimento que se constituiu numa luta de em defesa dos direitos à subjetividade e que ainda trazia como objetivo propiciar certo hedonismo na cultura”. (SOUSA, 2003, p.80).

conferência de Foucault sobre O que quer um autor? 94, proferida em 1969, ano em que realizava seu Seminário 16 - De um Outro ao outro. No referido seminário, Lacan (1969) escreveu com certo entusiasmo o fato de Foucault ter dedicado uma conferência inteira ao tema da autoria e do retorno a determinados autores “instauradores de discursividades”. Nessa conferência, proferida na Societé de Française de Philosophie, Foucault pretendia que o mestre Lacan assistisse às suas recentes elaborações teóricas para posteriormente discuti-las mais detidamente. Assim, Foucault inicia seu discurso falando: “Creio [...] que é de tradição trazer para esta Sociedade de filosofia o resultado de trabalhos já acabados, para os propor à vossa apreciação e à vossa crítica”. (FOUCAULT, 1969, p.30).

Foucault analisa a noção da autoria de textos como o de Freud e aponta que nele há o desaparecimento do sujeito (autor) no discurso. Assim, Foucault (1969) escreve que “[...] a ausência é o lugar primeiro no discurso”. (IBID., 1969, p.31).

O que Foucault analisa é o fato de que textos como os de Freud não apresentam sinais de uma autoria propriamente dita, haja vista serem escritos por autores promotores das discursividades.

Na aula do dia 26 de Fevereiro de 1969, do Seminário De um Outro ao outro, Lacan (1969) assinala a importância de debater a autoria e as possibilidades discursivas, tal como ele mesmo tem realizara em seu percurso de elaboração da teoria psicanalítica desde o seu retorno às obras de Freud. Ressaltamos que, neste período, tanto Lacan quanto Foucault desenvolviam seus trabalhos dentro da universidade. Sobre o movimento de retorno a Freud postulado por Lacan, Sousa (2003) comenta:

O apelo de Lacan era para que os analistas retornassem, como um fato de discurso, a esse lugar descoberto por Freud. Mas do que isso, que pudessem produzir uma transformação no texto original de Freud, dando-lhe uma nova discursividade. (P. 85).

Sousa (2003) empreende uma importantíssima reflexão sobre este movimento de “retorno a Freud” que Lacan fez nos seus seminários, equivalendo ao movimento da segunda volta à fita moebius 95 (figura 1), uma figura topológica criada pelo matemático Moebius 96 e de que Lacan também se apropria para utilizar como instrumento de ensino.

94 _{A transcrição desta conferência foi publicada com o título Qu‟est un auteur? em 1969. (FOUCAULT, 1969).} 95 _{Fita de Moebius: “[...] A Fita de Moebius é uma superfície bidimensional que tem só um lado”. (WIKIPÉDIA:}

ENCICLOPÉDIA LIVRE, 2009).

96 _{August Ferdinad Möbius (1790-1868): Matemático e astrônomo alemão que criou a figura topológica que leva}

(figura 1- Fita de Moebius)

No Seminário sobre os quatro discursos, Lacan desenvolve o conceito de discurso à luz da Psicanálise e a concebe como uma “[...] estrutura necessária, que ultrapassa em muito a palavra, sempre mais ou menos ocasional. O que prefiro [...] é um discurso sem palavras”. (LACAN, 1969-1970, p.11).

A formulação teórica sobre a existência de um discurso sem palavras Lacan desenvolve a partir da existência dos quatro discursos (do mestre, da histérica, do analista e

do universitário), que possibilitam ao sujeito fazer laço social. Ao afirmar que “o discurso é sem palavras”, Lacan propõe que, mesmo sem palavras, o discurso pode muito bem existir. Neste sentido, estas palavras são “dizeres” nos quais o sujeito da falta $, em sua relação com o outro / Outro, é convocado a se posicionar e a agir de acordo com o que discurso propõe, isto é, uma estrutura necessária que vai além das palavras. Sobre a noção de discursos sem palavras, Lacan (1969-1970) explica:

Mediante o instrumento da linguagem instaura-se um certo número de relações estáveis, no interior das quais certamente pode inscrever-se algo bem mais amplo, que vai bem mais longe do que as enunciações efetivas. Não há necessidades destas para que nossa conduta, nossos atos, eventualmente, se inscrevam no âmbito de certos enunciados primordiais. (P. 11).

Coutinho Jorge (2002, p.7) comenta que o Seminário sobre O Avesso da Psicanálise representa um passo a mais no ensino de Lacan, no qual articula o campo da linguagem ao campo do gozo. Assim, de acordo com a teoria lacaniana, os quatro discursos correspondem às estruturas mínimas presentes em todo laço social, “[...] liame social enquanto

essencialmente fundado na linguagem”. (IBID., 2002, P.18).

Analisando de perto a concepção teórica de discurso em Foucault e Lacan, vemos que ambos têm pontos em comum, tais como: a noção de que nenhum discurso tem como referência a verdade e que na realidade ele é produzido desde o vazio na estrutura. Pudemos constatar com essas discussões teóricas é que Foucault e Lacan, na realidade, concebem a discursividade de modo particularmente diferente. Foucault não avançou muito sobre essa

temática, no entanto, teve importante papel, dando início a sua discussão teórica, além de instigar Lacan a desenvolvê-la brilhantemente à luz da Psicanálise. Neste sentido, Lacan posiciona-se contrário a Foucault sobre a concepção do que é um discurso, na qual acrescenta que autoria não se trata apenas de uma ausência do sujeito, mas da verdadeira dependência que este tem em relação à própria estrutura discursiva e ao significante. Seguindo a noção da constituição do sujeito da falta $, com sua inserção na linguagem podemos assegurar que este sujeito sempre se posicionará em relação ao outro / Outro.