Piedade natural (pitié)

Vimos no tópico anterior um atributo relacionado ao homem enquanto ser que, tomando ciência de sua existência, sente-se naturalmente impulsionado - por um atributo inato chamado amor de si - a manter-se vivo. Esse processo passa pela satisfação de necessidades que não exigem nenhum tipo de vínculo social constante, portanto, nenhuma relação de dependência, e, mais ainda, quase nenhum atrito.

28 _{Acerca disso, Sêneca nos diz: “Aquele que tem muito deseja ter mais, o que prova não ser suficiente o que já}

possui. Aquele que possui o suficiente obteve o que o rico jamais poderá atingir, ou seja, o fim de seus desejos.” (Cartas a Lucílio, carta CXIX)

Agora trataremos de um atributo, complementar ao amor de si, o qual Rousseau chama de pitié: piedade natural. É a partir dela que formamos os primeiros laços com nossos semelhantes, e seu exercício concorre para a sociabilidade29, mas não a engendra propriamente. Tal virtude se apresenta em todos os seres vivos: “um animal não passa sem inquietação ao lado de um animal morto de sua espécie; há até alguns que lhes dão uma espécie de sepultura, e os mugidos tristes do gado entrando no matadouro exprimem a impressão que tem do horrível espetáculo que o impressiona” (ROUSSEAU, 1973a, p.259). Com o homem acontece o mesmo. A angústia causada pelo sofrimento alheio desperta um sentimento de comiseração que o faz ver o outro como semelhante, como ser de sua própria espécie. Nesse movimento, o ser humano desloca o olhar para fora de si, colocando-se no lugar do outro que agoniza. É nesta esteira que nascem os sentimentos de amizade, generosidade, clemência. Vejamos o que Rousseau nos diz acerca da piedade natural:

a piedade representa um sentimento natural que, moderando em cada indivíduo a ação do amor de si mesmo, concorre para a conservação mútua de toda a espécie. Ela nos faz, sem reflexão30, socorrer aqueles que vemos sofrer; ela, no estado de natureza, ocupa o lugar das leis, dos costumes e da virtude, com a vantagem de ninguém sentir-se tentado a desobedecer à sua doce voz; ela impedirá qualquer selvagem robusto de tirar a uma criança fraca ou a um velho enfermo a subsistência adquirida com a dificuldade, desde que ele mesmo possa encontrar a sua em outra parte; (...) Numa palavra, antes nesse sentimento natural do que nos argumentos sutis deve procurar-se a causa da repugnância que todo homem experimentaria por agir mal, mesmo independentemente das máximas da educação. (ROUSSEAU, 1973a, p. 260)

Essa paixão inata é tão forte que permanece ativa no homem mesmo sofrendo ataques constantes da vida em sociedade, com seus vícios e costumes degradantes, como notamos a seguir:

Tal o movimento puro da natureza, anterior a qualquer reflexão; tal a força da piedade natural que até os costumes mais depravados têm dificuldade em destruir, porquanto se vê todos os dias, em nossos espetáculos, emocionar-se

29 _{É importante não confundirmos o instinto de sociabilidade com a piedade natural. O primeiro necessita de}

uma associação ativa com vistas a um objetivo “comum”. O segundo decorre simplesmente do impacto que o sofrimento alheio nos causa e da identificação com ele.

30 _{Por ser um instinto puramente natural não é necessária a atuação da razão reflexiva (e artificial) como}

e chorar por causa das infelicidades de um desafortunado, aquele mesmo que, se estivesse no lugar do tirano, agravaria ainda mais os tormentos de seu inimigo. (ROUSSEAU, 1973a, p. 259)

A chave para o entendimento do amor de si como uma paixão tão resistente está na

identificação, no reconhecimento do outro como um semelhante que experimenta as mesmas

situações, tocando-o profundamente. Porém, o desenvolvimento da razão e a entrada na vida civil enfraquece esse sentimento de identificação, dando espaço ao amor próprio, como afirma Rousseau:

A comiseração, com efeito, mostrar-se-á tanto mais enérgica quanto mais intimamente se identificar o animal espectador com o animal sofredor. Ora, é evidente que essa identificação deveu ser infinitamente mais íntima no estado de natureza do que no estado de raciocínio. É a razão que engendra o amor-próprio e a reflexão o fortifica; faz o homem voltar-se sobre si mesmo; separa-o de quanto perturba e aflige. (ROUSSEAU, 1973a, p. 260)

A razão faz o homem dar preferência a si mesmo já não mais por instinto, isto é, por imposição da natureza. Agora ele cuida de seu bem estar de forma refletida. Age com prudência, com comedimento, tornando-se mais insensível às agruras de seu semelhante quanto maior for seu grau de sapiência, como observamos na passagem abaixo:

Nada, além dos perigos da sociedade inteira, atrapalha o sono tranquilo do filósofo e o arranca do leito. Podem impunemente degolar seu semelhante sob sua janela, ele só terá de levar as mãos às orelhas e ponderar um pouco consigo mesmo para impedir a natureza, que nele se revolta, de identificar-se com aquele que se assassina. O homem selvagem de modo algum possui esse talento admirável e, por falta de sabedoria e de razão, vemo-lo cada dia entregar-se temerariamente ao primeiro sentimento de humanidade. Nos motins, nas arruaças, a populaça se reúne, o homem prudente se distancia; a canalha, as mulheres do mercado, é que separam os contendores e impedem as pessoas de bem de se degolarem mutuamente (ROUSSEAU, 1973a, p. 259-260).

Assim, podemos notar que Rousseau prioriza sempre as inclinações mais simples e naturais em face das artificiais, derivadas do hábito e da razão. “Constata-se também que o

amor próprio, fruto da razão e da sociedade, abafa os sentimentos mais naturais do homem e

possibilita um efetivo distanciamento em relação a seus semelhantes” (BECKER, 2008, p.181). Mais que isso, torna o homem uma criatura impiedosa, como se, de certa forma, o “estado de raciocínio” nos levasse a experimentar e até mesmo apreciar sensações que, para o homem natural, são extremamente repugnantes. As maquinações, tramas, intrigas e conspirações são atos refletidos, produto da “mente raciocinadora” com o objetivo de beneficiar-se causando dano ao outro. Beneficiar-se materialmente, com o acúmulo de riquezas, e, ou, sentimentalmente, alimentando todas as paixões odientas, prazeres mesquinhos, adquiridos em sociedade. O homem no estado de natureza, e o próprio estado de natureza é pacífico justamente porque a paixão, o instinto, é o móvel das ações, e a piedade natural seu guia, que traz consigo a máxima moral, “gravada em todos os corações” (ROUSSEAU, 2011, p.159) que diz para não desejarmos aos outros aquilo que não desejamos para nós31. Nesse sentido, Rousseau escreve que:

Desse modo, não se é mais obrigado a fazer do homem um filósofo em lugar de fazê-lo um homem; seus deveres para com outrem não lhe são unicamente ditados pelas lições tardias de sabedoria, e enquanto resistir ao impulso interior natural da comiseração, jamais fará qualquer mal a um outro homem, nem mesmo a um ser sensível, exceto no caso legítimo em que, encontrando-se em jogo sua conservação, é obrigado a dar preferência a si mesmo. (ROUSSEAU, 1973a, p.237)

Não é preciso reflexão, razão, entendimento ou sabedoria para se chegar à conclusão de que não devemos agir com maldade. Não é necessário tampouco que esse sentimento seja ensinado. Basta deixarmos a natureza trabalhar, desempenhar seu papel para que possamos viver em concórdia. O homem selvagem ataca o outro não porque é mau, mas porque ama a si. Só utiliza a violência para conservar a própria vida32_{. Rousseau assim, rechaça a ideia}

hobbesiana segundo a qual o homem no estado de natureza vivia em guerra. O Genebrino acreditava que Hobbes, ao traçar seu “odioso sistema”, havia ignorado a pitié por ter uma impressão equivocada do amor de si. Ele imaginava que, para preservar sua existência, os indivíduos precisavam resistir aos ataques dos outros tentando destruí-los, e por esse motivo, no estado de natureza, seria impossível ser piedoso e ao mesmo tempo viver em segurança.

31 _{Semelhança com a Regra de Ouro do Evangelho dos Cristãos. Ver Mateus 7:12.}

32_{A violência no estado de natureza é acidental e fugaz, pois o inimigo não é visto como uma ameaça constante,}

mas sim momentânea. No instante em que a refrega se encerra, a inimizade acaba e cada um pode retomar sua rotina com a liberdade intacta.

Para Rousseau, cuidar de si não exclui de maneira alguma a preocupação com o bem estar dos outros; ao contrário, ele pensava que o desejo impiedoso de segurança pessoal à custa de outrem dá origem àquela vaidade e desprezo que transformam o mero estranho num inimigo.33Assim, “sendo o estado de natureza aquele no qual o cuidado de nossa conservação é o menos prejudicial ao de outrem, esse estado era, consequentemente, o mais propício à paz e o mais conveniente ao gênero humano”. (ROUSSEAU, 1973a, p.258) Mas então, como explicar a saída deste estado? É o percurso que faremos a seguir.