O Super-homem

Cumpre dizer que a superação em Nietzsche está personificada no super-homem. “Mortos estão todos os deuses: agora queremos que viva o super-homem!” Assim anuncia Nietzsche na sua Gaia Ciência, 1883, o advento da “nova raça” que, uma vez liberada da tirania dos deuses, agora mortos, deve reinar livre sobre a terra. O homem liberado dos deuses é o homem que se libertou do mundo supra-sensível, ou, por outra, que se libertou do mundo do pensamento representativo.

O super-homem é essa figura essencial, diz Heidegger, que encarna a humanidade que superou a antiga raça. E ele esclarece que, com super-homem Nietzsche não quis designar um indivíduo isolado, ou um grupo de indivíduos, que pudesse desenvolver suas capacidades até um estágio inédito para a raça humana atual. Também não se trata de aplicar as possíveis diretrizes oriundas da leitura da filosofia desse filósofo. O super- homem, na verdade, “nomeia a essência dessa humanidade que, enquanto moderna, começa a entrar na consumação da essência da sua época80”.

Segundo Heidegger, o “super” (Über) da expressão “super-homem (Übermensch) que significa ir mais além, passando por sobre o homem atual. Essa partícula que indica a superação do homem indica também uma negação que se dirige contra toda a interpretação metafísica do mundo mediada por uma concepção platônica e de moral cristã, quaisquer que seja ela81.

Como conceito geral de super-homem Heidegger indica aquele que se refere “à essência niilístico-histórica da humanidade. “82 Além disso, prossegue, o super-homem aponta para uma humanidade que pensa a si mesma de uma maneira nova. E pensar de uma maneira nova a si mesma quer significar aqui para Nietzsche, segundo Heidegger, uma humanidade que se queira si mesma.

80 _{Heidegger, Martin. Holzwege. Vittorio Klostermann. Frankfurt am Main. 1972. Pág .232.}

81 _{Heidegger, Martin. Nietzsche. Volume II. Tradução de Juan Luis Vermal. Ediciones Destino. Barcelona.}

2000. P. 236.

82 _{Heidegger, Martin. Nietzsche. Volume II. Tradução de Juan Luis Vermal. Ediciones Destino. Barcelona.}

Benedito Nunes assim se refere dessa forma à gênese do super-homem:

Estreitamente solidárias, a doutrina da vontade de potência e a doutrina do Eterno Retorno compõem o cenário historial da época, onde aprece, trazido por Zaratustra, esse homem diferente, o Übermensch (super- homem), que já estendeu o seu poder sobre a terra inteira, e para quem, impronunciado porque se dissipou, o ser converte-se num “erro, numa fumaça, numa ilusão”. O aparecimento do super-homem prenunciaria a necessidade de criarem-se as novas tábuas, os novos códigos da cultura ocidental, corroída por incurável decadência, que desvalorizou, depois de falseá-los, os seus “mais altos valores”. 83

No prólogo do Zaratustra, onde a saga do super-homem será narrada e suas virtudes exaltadas, Nietzsche apresenta a personificação da superação metafísica nos seguintes termos:

“Vede, eu vos apresento o super-homem! O super-homem é o sentido da terra. Que a vossa vontade diga:

Seja o super-homem o sentido da terra!”

Heidegger afirma que o super-homem nega a essência daquilo que o homem tem sido até o momento. Postado no interior da metafísica, diz ele, o homem é o animal racional, e nesta determinação de racional se sustenta toda história ocidental. Na origem desta determinação metafísica do homem como animal racional assenta algo ainda incompreendido e que não foi posto ainda para ser pensado de uma maneira essencial. Negando a essência do homem tal como ele foi compreendido até o momento como essencialmente racional, o super-homem afirma uma visão niilista, afetando a concepção racional do homem. E a essência metafísica da razão consiste, prossegue o filósofo, no fato de que o ente em sua totalidade é interpretado de acordo com o pensamento da representação, ou pensar representante84.

Heidegger adverte que a negação niilista da razão não deve ser entendida como uma negação do pensamento racional ( ratio). Ao contrário, diz ele, essa negação recupera esse pensamento racional a fim de pô-lo a serviço da animalidade do homem. Assim, se o pensar racional e a animalidade, que compõem o ente humano, estão em pólos invertidos,

83 _{Nunes, Benedito. Passagem para o Poético. Filosofia e Poesia em Heidegger. Editora Ática. São Paulo.}

1986. 234.

84 _{Heidegger, Martin. Nietzsche. Volume II. Tradução de Juan Luis Vermal. Ediciones Destino. Barcelona.}

também invertida estará em sua própria concepção a animalidade. Esta não deve ser considerada como aquela sensibilidade grosseira que nasce e habita o que há de mais inferior no homem.

A esse respeito, descrevendo o que Heidegger teria entendido acerca do super- homem de Nietzsche, e no sentido de esclarecer essa relação entre o animal racional e a animalidade que se oporiam dentro desta categoria nietzscheana, Schürmann assim se manifesta:

O super-homem é contracategoria que se opõe ao nous, bem como à sua figura mais propriamente metafísica, o animal rationale. A sua oposição à ratio, a razão, não significa qualquer projeto irracional; “super-homem” é o nome da figura que responde por uma forma peculiar de racionalidade. É o nome do agente duplo por trás da alta estima na qual o Ocidente tem mantido a razão, o agente duplo que a vontade de potência é, neste seu sentido e imediatidade, o eterno retorno. O super-homem é o agente da racionalidade da dominação.85

Para Heidegger, contudo, a animalidade que o niilismo nietzscheano resgata é aquela do “corpo vivente” (leibendes Leib). Este corpo vivente é um feixe de impulsos que se orientam, a partir do corpo e da sensibilidade mais íntima, para a afirmação da vida e de si mesmo no sentido mais amplo e mais intenso86. Deste modo, em Nietzsche o corpo é elevado à dignidade de razão superior. O corpo e a multiplicidade de impulsos que dele brotam e para sua afirmação se orientam são princípios de determinação da razão humana. A razão corpórea fundamenta o vivente submetendo a racionalidade inerente ao homem à animalidade. Essa mudança de perspectiva afasta aquela visão de mundo fundada na metafísica tradicional, de inspiração platônica, racionalista e cristã.

Assim, podemos dizer, ainda com Schürmann, que a era da metafísica pode ser considerada encerrada, e a da técnica iniciada, quando a técnica moderna puder mostrar-se capaz de “permutar espírito e corpo”, ou” quando o homem da técnica puder valorar o seu corpo”. 87

Dessa forma, podemos dizer que a era da técnica constitui a época sucessora da superação da metafísica. A era que, apoiada na crença científica combinada com a

85

Schürmann, Reiner. Heidegger. In Being and Acting: From Principles to Anarchy. Indiana University Press. Bloomington. 1990. P. 200.

86 _{Heidegger, Martin. Nietzsche. Volume II. Tradução de Juan Luis Vermal. Ediciones Destino. Barcelona.}

2000. P. 238.

87 _{Schürmann, Reiner. Heidegger. In Being and Acting: From Principles to Anarchy. Indiana University}

descrença suprema em Deus, ou a descrença na supremacia divina como fundamento último de todas as coisas e de todas as ações humanas, rejeita o que não seja sensível como elemento de avaliação ou de valoração das coisas, porém, ao mesmo tempo, é capaz de levar o pensamento representativo, a calculação e a maquinação e extremos jamais imaginados. Nessa época da técnica, o próprio corpo torna-se objeto de uma valoração singular que implica uma calculação e uma maquinação no controle da animalidade humana, isto é, da vida humana em seu viés materialista e concreto, o único passível de uma abordagem propriamente técnica ou tecnológica.