Uma história da Teologia

Para chegar aos “hereges”, Verney traça uma história da Teologia. Deus é concebido como “um objecto insensível e pouco inteligível”, do que se tira que “não podemos, com razões ou experiências, explicar que coisa é Deus, ainda que a razão nos mostra que há uma suprema causa”. Dessa forma, “só podemos saber de Deus aquilo que ele quis que nós soubéssemos e revelou aos seus escolhidos”. Assim, partindo dos hebreus, passa para Cristo e seus apóstolos, daí aos discípulos destes, os quais “rebelando-se contra a doutrina da Igreja, publicaram novos erros”, obrigando a “aqueles Bispos a escreverem as tradições, pra que, deixando-as aos Fiéis, achassem nelas a verdadeira chave para penetrar as Escrituras e responder aos argumentos que pudessem nascer”. Assim sendo, “com a voz e a pena, confutavam as heresias” (Teologia, p.237-239). Tais

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Jean Delumeau. A confissão e o perdão: as dificuldades da confissão nos séculos XIII a XVIII. Tradução de Paulo Neves. São Paulo: Companhia das Letras, 1991. p.97-109. Verney, no entanto, não desconsidera totalmente as opiniões prováveis, o que se observa quando afirma, sobre as “propriedades da Lei”: “Compreende isto a longa disputa das probabilidades, que certamente não é própria deste lugar. Onde, parece-me que bastará ao estudante saber o que comumente se ensina, que se reduz a isto: que ninguém deve obrar contra a consciência verdadeira, ou seja certa, ou provável; que a opinião mais provável se deve preferir à menos provável; que a mais segura deve preferir-se à menos provável, se esta tem mais fracos fundamentos; que contra a consciência duvidosa não se deve obrar coisa alguma, que, de dois males morais, nenhum se deve eleger [...]” (Ética, p.290.)

“Bispos” são justamente os “SS. PP.” (Santos Padres, ou Pais da Igreja). Nesse tempo, estes não faziam mais do que o necessário:

sòmente pegavam na pena quando o pedia a necessidade. Umas vezes, impugnavam uma heresia; outras, outra; nem provavam mais que aquilo que era necessário para os convencer seguramente. (Teologia, p.240-241.)

Por muito tempo, as refutações dos Padres da Igreja foram suficientes, e mesmo que alguns autores tenham tentado “explicar os nossos dogmas com os princípios da Filosofia”, ou seja, com a ajuda de Platão ou Aristóteles, tudo andava bem. Até que, no século XI, foram introduzidas nas Escolas Católicas “a Eloquência, Geometria, Astronomia e Dialéctica; e o estudo desta última agradara de sorte que fizera esquecer em algumas partes da Teologia” (Teologia, p.243).E assim:

[...] a preocupação em que estavam os Árabes da Espanha pelo merecimento de Aristóteles [...] acabou de arruinar tudo; porque, comunicando-se, nos fins do undécimo século, de Espanha a Paris e outras partes, e, achando os professores dispostos para receber todo o género de subtileza, produziram no dito tempo muitas heresias. (Teologia, p.243.)

Em linhas gerais, a narrativa que faz da Escolástica a partir daí é o relato da decadência da Teologia. Muitos doutores da Igreja se aperceberam dos males da introdução de obras aristotélicas (via leitura dos árabes), chegando até mesmo alguns concílios a condená-las. Assim surgiram Alberto Magno e Tomás de Aquino, fazendo ressurgir a Teologia escolástica, “cujo nome, dali para diante, não significou sòmente teologia metódica e acomodada ao estilo das escolas [...], mas Teologia tratada segundo o método dos Árabes e fundada nos princípios da Filosofia. (Teologia, p.247.)

Posteriormente vieram os “hereges”. Lutero, Calvino e “outros modernos” tiveram o mérito de fazer os católicos abrirem os olhos dos “Teólogos”, mostrando “claramente que a maior parte deles se apartaram (sic) do verdadeiro método da Teologia: que falavam muito, mas não sabiam nada de Teologia”. Verney, portanto, demonstra certa simpatia a eles, partilhando com eles algumas de suas críticas:

Os Hereges não impugnavam as Metafísicas da Escola: impugnavam os fundamentos da nossa religião, e a estes é que era necessário acudir, mostrando quais eram as bases em que assentava a máquina da nossa religião. (Teologia, p.249.)

Como fundamentos questionados pelos reformadores, pode-se entender serem a “tradição” da Igreja, dos Santos Padres. De fato, afirma que “se tudo o que dizem os

Hereges fosse contrário aos nossos dogmas, seriam Idólatras ou Ateus, e não Hereges, quero dizer, Cristãos. Não é o método o que se condena nos Hereges; é a má interpretação.” (Teologia, p.230-231.)

Pode-se inferir que, à altura em que escrevia, meados do século XVIII, as religiões protestantes não representavam o maior perigo ao Catolicismo, devido à existência dos “ateus”. Por conta disso, não é estranho que alguém que tenha defendido tão aberta e insistentemente a tradição da Igreja tenha assumido como verdadeiros princípios dos “hereges”, como os de Pufendorf ou Grócio. Ou que tivesse algumas afinidades com o jansenismo.

Assim, na história da Teologia feita por Verney, o Concílio de Trento mereceu papel de destaque. A partir dele “é que se começou a praticar o antigo método da Teologia Positiva, explicando-a segundo os ditos princípios, que são as verdadeiras fontes de toda a Teologia.” (Teologia, p.249.)

A grandeza daquele evento advém justamente do fato de os “hereges” possuírem valor considerável, dado que nem tudo que propuseram estava errado:

Batalhava a Igreja nos tempos do dito Concílio, não com Pigmeus,

mas com Gigantes – homens doutíssimos nas Letras Sagradas e

Profanas, públicos professores em Universidades famosas –; contudo,

esses famosos Heresiarcas foram condenados, e confutada a sua heresia com a sólita arma da Igreja – Escritura e Tradição –, sem recorrer a tal Teologia. (Teologia, p.236.)

A afirmação da Teologia dogmática pelo Concílio de Trento, no século XVI, foi, para Verney, um passo necessário, porém, insuficiente. No século seguinte, um novo paradigma teve de ser incorporado: o método crítico.