A Virtude no Sentimentalismo Moral

Dentro da história da Ética uma das influências relevantes é o sentimentalismo moral. Em sua obra História de la Ética, MacIntyre (1970) demonstra como a tentativa frustrada de uma justificação racionalista da moralidade abriu espaço para uma explicação da moralidade desde uma perspectiva dos sentimentos. O que marca o sentimentalismo moral é a tentativa de explicação da moralidade desde os sentimentos positivos ou negativos que determinadas ações provocam na pessoa. No que diz respeito ao conceito de virtude os analistas ingleses do século XVIII são principais representantes e, Ivanhoe (2013) aponta Shaftesbury, Hutcheson, Hume e Smith como principais nomes de uma Ética da Virtude Sentimentalista ou baseada nos sentimentos.

MacIntyre (1970) afirma que Anthony Ashley, conhecido como conde de Shaftesbury, defendia que as distinções morais não tinham como base a razão e sim o sentimento moral. Shaftesbury, em sua obra An Inquiry Concerning Virtue or Merit (1977) vai questionar-se por que algumas pessoas que não creem em Deus apresentam-se como virtuosas, enquanto outras, que são religiosas, cometem atos que são descritos como vícios e como ruins. Partindo disso, o autor desenvolve tanto sua ideia sobre virtude como defende um senso moral como parte da natureza do homem.

Para a teoria moral de Shaftesbury o afeto, que de acordo com Voitle (1955) poderia ser aproximado daquilo que chamamos emoção, ganha um papel importante. Ele é considerado como a “mais básica das emoções” (1955, p. 20), que também é reconhecido como desejo ou amor. Tal afeto orienta-se para objetos, mas qual seria a reta orientação do mesmo?

A razão contribuiria para essa orientação, discernindo o certo ou errado. A virtude, nesse contexto, seria a boa inclinação para aquilo que a razão discerne como correto, ou seja, “o senso de certo ou errado é a base da virtude”40

(Voitle, p. 23). A melhor maneira de compreender a virtude seria como bondade ou solidez do afeto em uma criatura racional. Por isso, a benevolência vai encontrar um importante papel na definição de virtude na teoria de Shaftesbury (1977).

A ênfase na benevolência como modelo de virtude começa a representar essa aproximação mais sentimentalista à moral, ao mesmo tempo, Shaftesbury (1977) parece ter uma visão ingênua da natureza humana, no sentido de que esta é compreendida como uma tendência natural para benevolência.

Hume também pode ser colocado dentro desse contexto da virtude como sentimento. A questão de Hume é sobretudo a falência da explicação de uma moralidade desde a razão. Os juízos morais não poderiam, segundo o filósofo, serem juízos de razão. Tal constatação se dá por que segundo MacIntyre (1970), Hume não acreditava que a razão movia nosso agir. O agir de determinada pessoa seria impulsionado pelo prazer ou dor que determinada situação pode oferecer. Tal perspectiva leva a famosa frase de Hume “A razão é e somente deve ser a escrava das paixões e, não pode aspirar nenhuma outra função que a de servir e obedecê-las.” (Tratado sobre a natureza humana, II, 3, 3)

De acordo com Paul Russel (2013) é no livro II do Tratado da Natureza Humana, que Hume vai desenvolver seu estudo sobre a virtude. O conceito aparece no contexto da discussão sobre as paixões que são impressões secundárias que surgem de impressões originais. As impressões originais são aquelas que nascem diretamente do espírito sem nenhuma percepção antecedente. Por exemplo, o prazer ou a dor podem ser impressões originais, quando nascem de uma doença física que causa sofrimento, mas a pena ou o temor que nascem dessa situação são impressões secundárias, ou seja, paixões. Por isso as paixões são entendidas principalmente em relação ao prazer ou dor já que surgem indiretamente destes (impressões originais).

Tais paixões têm um objeto como causa. Deixando de lado aqui a discussão de Hume sobre o objeto nos interessa a sua explicação sobre a causa dessas paixões. Paul Russel (2013, p. 93) pontua que as causas das paixões são qualidades da mente ou traços do caráter que:

Produzem um prazer independente em nós mesmos e nos outros também gerando amor ou orgulho (...) Traços de caráter ou qualidades mentais desta natureza são virtudes. Similarmente, aquelas qualidades mentais ou traços de caráter que encontram dor produzirão ódio ou humildade e, como tais, são considerados vícios (Paul Russel, 2013, p. 94)41

A virtude e o vício são compreendidos, sobretudo pelo poder que possuem em gerar amor e orgulho ou humildade e ódio.42 É nesse sentido que Hume vai afirmar que “a verdadeira essência da virtude (...) é produzir prazer e do vício produzir dor” (Livro II, seção VII), completando em seguida que “o mal estar e a satisfação não só são inseparáveis do vício e da virtude, senão que constituem sua verdadeira natureza e essência.” Por isso para Hume os juízos morais se dão principalmente em relação aos sentimentos morais, amor e ódio, e as ações são motivadas por traços de caráter, ou melhor, virtudes, produtoras desses sentimentos morais. Logo o agir está intimamente ligado com o sentir.

É interessante perceber que Hume traduz a virtude em termos de qualidades da mente ou traços do caráter, mas o que seriam estes? Paul Russel (2013) afirma que Hume utiliza caráter em dois sentidos: no mais amplo, caráter significa o conjunto de traços morais e qualidades de uma determinada pessoa; já no sentido estrito, caráter significa um específico traço, ou seja, virtudes, também apontadas como princípios duráveis da mente.

Hume também aponta as virtudes como tipos específicos de paixões e, tais paixões podem ser consideradas como princípios da ação. Sendo assim, uma paixão, como aponta Paul Russel (2013), é uma das causas da ação e, portanto, a virtude está intimamente ligada à ação. O que se tem em Hume é que a virtude pode ser um princípio da ação mas não por uma via racional e sim pela mesma ser considerada uma paixão, como já dito, impressões secundárias que, ligam-se sobretudo a prazer e dor. Em síntese e, Hursthouse (2013), aponta o mesmo desfecho, a virtude está muito mais baseada na emoção ou inclinação do que na razão Por isso a Ética das Virtudes em Hume pode ser entendida desde uma perspectiva sentimentalista.

Um último ponto a se considerar é que tal aproximação à virtude aproximou-a de uma perspectiva mais psicológica. A virtude ligada às paixões e como motivadoras da ação

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“which produce an independet pleasure in ourselves and others also generate love or pride (...) Character traits or mental qualities of this nature are virtues. Similarly, those mental qualities or character traits which are found painful will produce hate or humility and, as such, are deemed vices. (Paul Russel, 2013, p. 94)

42 _{Interessante é perceber como características compreendidas como virtudes em determinados contextos são em}

permitem uma linguagem mais próxima a Psicologia moderna, mas será que é suficiente para abranger tudo o que significa a virtude e, como em seu berço, justificar o agir por meio dela?