ESCOLA BRASILEIRA DE MEDICINA CHINESA - EBRAMEC
CURSO AVANÇADO DE ACUPUNTURA
RICARDO AUGUSTO PEDRUCCI DA SILVA
ADOECIMENTO MULTIFATORIAL
CAUSANDO TRANSTORNO LOMBAR
São Paulo 2012
ESCOLA BRASILEIRA DE MEDICINA CHINESA - EBRAMEC
ADOECIMENTO MULTIFATORIAL
CAUSANDO TRANSTORNO LOMBAR
BANCA EXAMINADORA
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Reginaldo de Carvalho Silva Filho__________________________
Eduardo Jofre
ESCOLA BRASILEIRA DE MEDICINA CHINESA - EBRAMEC
ADOECIMENTO MULTIFATORIAL
CAUSANDO TRANSTORNO LOMBAR
Trabalho de Conclusão de Curso de RICARDO AUGUSTO PEDRUCCI DA
SILVA, apresentado a EBRAMEC – Escola Brasileira de Medicina Chinesa,
sob orientação dos Professores Reginaldo de Carvalho Silva Filho e
Eduardo Jofre.
São Paulo 2012
DEDICATÓRIA
Dedico este trabalho a minha Mãe Rita de Cássia, ao meu Pai Jorge Pedrucci, a minha Esposa Alita Roberta, ao meu Filho Matheus Augusto, pelo apoio e compreensão durante o tempo que estive ausente, pois eles são minha inspiração para cumprir as etapas da vida.
RESUMO
A visão de saúde, segundo a Medicina Chinesa, tem a plenitude como ponto de partida. O Universo é considerado um campo de energia; tudo nele contido é uma manifestação da energia em padrões diferentes.
Apesar das infinitas variações, tudo no universo é ligado; as pessoas são uma parte inata do ambiente, dependendo dele na mesma proporção que o influenciam. O principio primário da Medicina Chinesa é viver em harmonia com a natureza, e não tentar adapta-la às necessidades do homem.
A Medicina Chinesa se baseia a milhares de anos na observação das pessoas e de suas reações com o ambiente.
Sem dispor de conhecimentos de anatomia disponíveis só bem mais tarde, a teoria oriental estabeleceu sua própria linha de orientação para explicar o funcionamento do corpo e os fenômenos naturais. O foco das atenções é manter a harmonia no corpo e em relação ao mundo exterior.
Observando a influência do mundo natural, os Chineses foram ligando as propensões pessoais a certos males às características do mesmo.
As emoções e os estilos de vida também foram reconhecidos como fatores ligados à saúde e à doença.
Para permanecer saudável, a pessoa deve adaptar-se continuamente às constantes mudanças, dentro ou fora do corpo. A energia universal, denominada “Qi”, flui pelo corpo, formando uma matriz que liga os órgãos vitais a outras partes.
A ênfase do tratamento é restaurar a harmonia do “Qi”, no corpo. A tarefa do terapeuta é dupla: interpretar a causa, recomendando ajustes ao estilo de vida e, então, encontrar um meio de restaurar as funções do corpo.
ABSTRACT
The vision of health, according to Chinese medicine, has the fullness as a starting point. The Universe is considered an energy field; everything in it is a manifestation of energy in different patterns.
Despite the endless variations, everything in the universe is connected; people are an innate part of the environment, depending and influencing on it in the same proportion. The primary principle of Chinese medicine is to live in harmony with nature, and not try to adapt it to the needs of man.
Chinese medicine is based on thousands of years of observation of people and their reactions to the environment.
Without having knowledge of anatomy available only much later, the Oriental theory established its own guideline to explain the functioning of the body and natural phenomena. The focus of attention is to maintain harmony in the body and the outside world.
Noticing the influence of the natural world, the Chinese started connecting the personal propensities to certain evils to one own characteristics.
The emotions and lifestyles were also recognized as factors related to health and disease.
To stay healthy, a person must continually adapt to changing inside or outside the body. The universal energy called "Qi" flows through the body, forming a matrix that connects the vital organs to other parts.
The emphasis of treatment is to restore the harmony of "Qi" in the body. The therapist's task is double: to interpret the cause, recommending adjustments to lifestyle and then find a way to restore the body's functions.
SUMÁRIO
1.- INTRODUÇÃO (ORIGENS DAS DOENÇAS). 10
1.1.- Período pré-natal 10 1.2.- Infância 10 1.3.- Vida Adulta 11 1.3.1.- Self Superior 11 1.3.2.- Self Inferior 11 1.3.3.- Impulsos Opostos 11 2.- FATORES DE DOENÇA 12 2.1.- Causas Externas 12 2.2.- Fator Vento 14 2.2.1.- Vento Externo 14 2.2.2.- Vento Interno 14 2.3.- Frio 14 2.3.1.- Frio Externo 15 2.3.2.- Frio Interno 15 2.4.- Calor e Fogo 15 2.4.1.- Calor Externo 16 2.4.2.- Calor Interno 16 2.5.- Umidade 16 2.5.1.- Umidade Externa 16 2.5.2.- Umidade Interna 17 2.6.- Secura 17 2.7.- Calor de Verão 17 2.8.- Causas Internas 18 2.9.- Nutrição 19
3.- PERSONALIDADE E CONSTITUIÇÃO DE ACORDO COM
OS CINCO ELEMENTOS 21
3.1.- Personalidade 23
3.2.- A Natureza dos Cinco Movimentos 24 3.3.- Os Dez Tipos de Personalidade dos Cinco Movimentos 24
3.3.1.- Fogo – Coração 24 3.3.2.- Terra – Baço 24 3.3.3.- Metal – Pulmão 25 3.3.4.- Água – Rins 25 3.3.5.- Madeira – Fígado 25 4.- EMOÇÕES E COMPORTAMENTO 26
4.1.- Classificação das Emoções 26 4.2.- Cinco Emoções e os Cinco Órgãos 27 4.2.1.- Medo e os Rins (Shen) 27 4.2.2.- Raiva e Fígado (Gan) 27 4.2.3.- Alegria e Coração (Xin) 27 4.2.4.- Meditação e Baço (Pi) 28 4.2.5.- Mágoa e Pulmão(Fei) 28 4.3.- Cinco Emoções e os Cinco Movimentos 28 4.3.1.- Capacidades Mentais e Emocionais 29
4.3.2.- Importância Clinica da Desarmonia Emocional 30 4.3.3.- Sistema Límbico o Centro das Emoções 31
4.4.- Emoção 32
4.5.- Fenomenologia das Emoções 32 4.6.- Pensamos com o Cérebro e Sentimos com o Corpo 33
4.7.- Da Emoção à Lesão 34
4.8.- Fatores Predisponentes 36
4.9.- Somatização como Complexo de Culpa 37 4.10.- Razão e Emoção da Perspectiva da Neurociência 37
5.- O SETIMO SENTIDO 39
5.1.- Definindo a Autoconsciência 39
5.2.- Sistema Imunológico 40
6.- EMOÇÕES E SISTEMA IMUNOLÓGICO 43 7.- PROBLEMAS AMBIENTAIS A SAÚDE 44 7.1.- O Clima na Interação Sociedade – Natureza 45 7.2.- Educação Ambiental e Saúde 48
7.3.- Poluição Atmosférica 49
7.4.- A Química do Ar e o Futuro 51 7.5.- Energias e a Vida / Morte 52
7.6.- Eletricidade Ambiental 53
7.7.- Atmosfera e Saúde 53
7.8.- O Ser Humano dentro do Campo Elétrico Natural 54 7.9.- Eletricidade e Processos Biológicos 54 7.10.- Ionização do Ar e Equilíbrio Iônico 55
7.11.- Radiação Cósmica 56
8.- RADIAÇÃO TERRESTRE 56
9.- EQUILÍBRIO E SAÚDE GLOBAL 57
10.- POLUIÇÃO ELETROMAGNÉTICA 59
10.1.- Impacto das Radiações das Antenas e dos Aparelhos Celulares 59 10.2.- Campos Eletromagnéticos (CEM) e Câncer 60
10.2.1. – Epidemiologia 60
10.2.2. – Ênfase nas Estações Radiobase de Telefonia Celular 62 10.3.- Impacto dos Campos Eletromagnéticos Ambientais sobre a Saúde e a Necessidade da Precaução 63
10.4.- Natureza dos Campos Eletromagnéticos 64 10.5.- Os Padrões de Exposição Humana 64 10.6.- Efeitos das Radiações Emitidas pela Telefonia Celular 65
11.- LOMBALGIA 67
11.1.- Tratamento com Acupuntura 70 11.2.- Classificação da Lombalgia 71
11.2.1.- Shao Yin 71
11.2.2.- Canal de Energia Tendinomuscular da
Bexiga (PangGuang) 71
11.2.4.- Síndrome Yang Qiao Mai 71
11.2.5.- Yang Wei 72
11.2.6.- Yin Wei 72
11.2.7.- Yin Qiao Mai 72
11.2.8.- Síndrome Yin Qiao Mai 72
11.2.9.- Du Mai 72
11.2.10.- Canal Luo Longitudinal do Du Mai 73
11.2.11.- Chong Mai 73
11.2.12.- Tai Yang 73
11.2.13.- Shao Yang 74
11.2.14.- Yang Ming 74
11.3.- Hérnia do Disco Intervertebral da Região Lombar 74 11.4.- Síndrome Pós-Laminectomia da Região Lombar 75
12.- CONSIDERAÇÕES FINAIS 76
13.- CONCLUSÃO 77
1.- INTRODUÇÃO (ORIGENS DAS DOENÇAS)
Os componentes básicos do processo de adoecimento estão relacionados com o corpo, os fatores de doença e o padrão de desarmonia, estando intimamente entrelaçados.
Os fatores de doenças são os fatores originadores ou preciptadores associados com a origem da doença, enquanto, o padrão de desarmonia é o complexo de mudanças patológicas internas e externas, associado com os fatores de doenças que provocam o desequilibro na interação entre o corpo e o meio ambiente e o corpo é a base para a vida física, emocional, mental, espiritual e está baseado em uma estrutura organizacional, formada pelas substancias, Canais e Colaterais (Jing Luo), Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e pelos tecidos (ROSS, 1994).
Identificar a causa da desarmonia do paciente é uma das partes mais importantes da pratica da Medicina Chinesa. É necessário não considerar o desequilíbrio em questão como uma patologia.
A causa da desarmonia em si pode ser localizada nos hábitos dietéticos, estilo de vida, a pratica de exercícios, etc.
A Medicina Chinesa enfatiza o equilíbrio como uma questão chave da saúde: o equilíbrio entre repouso e os exercícios, na dieta, atividades sexuais e climatério.
Qualquer desarmonia contínua pode se tornar uma causa patológica. Este equilíbrio é relativo para cada pessoa. O que for muito para um individuo pode não ser suficiente para outro, o que pode constituir um excesso alimentar para alguém engajado numa atividade mental num trabalho sedentário, pode ser insuficiente para sustentar alguém que exerce trabalho físico pesado.
Não devemos, porem ter em mente um estado ideal e rígido de equilíbrio para o qual cada paciente deve se adaptar. E importante fazer uma avaliação da constituição do paciente e da condição psicológica e física e relaciona-las á dieta, ao estilo de vida e as condições climáticas.
É necessário identificar a causa da desarmonia, caso contrário, não será possível orientar o paciente sobre as mudanças especificas a serem elaboradas para restaurar o equilíbrio.
Ao tentar localizar a causa patológica, é conveniente e útil pensar na vida do individuo em três períodos: pré-natal, infância e vida adulta.
Assim, se pudermos identificar o inicio do adoecimento, seremos capazes de localizar a primeira pista do que seria a causa provável.
1.1 - Período pré-natal
A Medicina Chinesa enfatiza a importância da saúde dos pais em geral, na época da concepção especificamente para a saúde da criança. Se os pais concebem quando estão velhos, ou com a saúde debilitada, a constituição da criança será afetada. Isto pode ser também o caso da mãe que adoece ou ingere muitas drogas durante a gravidez.
1.2. – Infância
Este é o período do nascimento até a adolescência. Uma causa freqüente da patologia no inicio da infância é a dieta. A criança que deixa de mamar no peito muito cedo, pode provocar uma deficiência do Baço (Pi). Alimentá-la em excesso com leite de vaca, pode causar Umidade ou Fleuma (Tan Yin).
As emoções podem ser uma causa patológica na infância, embora de modo levemente diferente do que nos adultos.
As crianças sofrem de alterações emocionais, porém estas são frequentemente causadas por situações familiares, tais como estresse entre os pais, educação muito rígida, pais muito exigentes, muita pressão na escola. Todas essas situações podem conduzir a uma alteração na psique da criança, podendo dar origem a padrões emocionais negativos na vida futura da criança, por exemplo, cefaléias que se iniciam na infância são freqüentes em crianças brilhantes, das quais os pais exigem muito para que tenham bom desempenho escolar.
1.3. – Vida Adulta
Qualquer uma das causas patológicas usuais aplica-se neste longo período sendo que as mais importantes são as alterações emocionais.
As causas da patologia são divididas em interna, externa e outras: Interna = emoções
Externa = clima
Outras = constituição, fadiga, exercícios em demasia, atividade sexual excessiva, dieta, trauma, epidemias, parasitas, intoxicações e tratamento inadequado.
Essas são as causas da patologia tradicionalmente consideradas na Medicina Chinesa. Nos tempos atuais, temos muitas causas patológicas novas, como radiação, poluição, química nos alimentos, mudanças climáticas e outras. (MACIOCIA, 2007).
Além das causas citadas, temos a origem das doenças que é discutida em um contexto filosófico mais amplo, fundamentado no conceito do Self (força vital, espírito).
1.3.1. - Self Superior
A força vital universal, e o espírito manifestam-se em cada ser humano na forma do Self superior, também chamado Self interior. Ao entrar em contato com as energias do Self superior, a pessoa pode se tornar unificada com sua própria força vital e com a força vital de todas as pessoas e de todas as coisas.
Quando existe uma comunhão com o Self superior, o individuo sente a fonte interna de paz profunda, força, amor e sabedoria. Quando a pessoa vive em sintonia com os impulsos do Self superior, a força vital se revela na singularidade da personalidade individual em harmonia com a evolução das outras pessoas e com o mundo ao redor.
1.3.2. - Self Inferior
Quando o individuo nasce, o ego, ou Self inferior, é criado na forma de um conglomerado de medos e desejos egoístas, padrões negativos de pensamento, de emoção e de comportamento. O ego vê os outros e o mundo como uma ameaça para sua existência ou como um meio de satisfazer seus desejos egoístas.
1.3.3. – Impulsos Opostos
A personalidade se desenvolve ao longo das constantes atuações recíprocas entre Self superior e Self inferior. Os dois representam impulsos opostos, mas complementares sobre a mente consciente. O Self superior é uma experiência de umidade e abertura para outras pessoas, para o mundo e para a vida. Isso pode ser muito ameaçador ao Self inferior, para o qual a abertura representa vulnerabilidade. O Self inferior é uma experiência de separação das
outras pessoas e do mundo. Ele representa a dualidade “eu e eles” ou, na melhor das hipóteses “nos e eles”.
Ocorrendo a perda de contato com as energias do Self superior há dor e um profundo descontentamento interno misturado com saudade. Em vez de paz, força amor e sabedoria do Self interno há inquietude e desconforto, sentimento de impotência, medo e fraqueza ou de ódio e confusão.
As pessoas tentam compensar de várias maneiras a dor da separação do Self superior. Algumas das muitas formas de compensação são: comida, posses, dinheiro, sexo, poder, fama, trabalho excessivo, drogas, insanidade, crime, crueldade e outras.
Essas compensações podem se tornar vícios, porém, as compensações e os vícios não conseguem aplacar a insatisfação interna por mais que se adquira o objeto do vicio, só o estabelecimento do contato com o Self superior é capaz de aplacar a ânsia interna.
A maioria das doenças da sociedade moderna resulta da falta de contato com as energias do espírito. Em vez de amor, há medo e ódio de si mesmo, dos outros e do mundo. A doença da sociedade deriva da infelicidade profunda dos indivíduos, do isolamento e da alienação do Self inferior.
A doença pode ser um aviso de que por trás dos sintomas existe um problema precisando de solução. É comum a doença ser eliminada quando a pessoa identifica o problema e faz as mudanças necessárias nos padrões de pensamento e de comportamento, realinhando a personalidade com as energias positivas do Self superior e permitindo que os padrões negativos do ego desapareçam gradualmente.
Costuma ser freqüente, na sociedade moderna, que paciente e médico tentam suprimir os sintomas com medicamentos, sem que a pessoa aprenda ou progrida. Existe um tempo para tratar sintomas, mas também igualmente para lidar com a origem da doença. Se isso não for realizado não só o individuo, mas também as sociedades permanecerão doentes (ROSS, 2003).
2. - FATORES DE DOENÇA
Os fatores de doença são os que estão relacionados com a origem da desarmonia do corpo. A Medicina Chinesa considera três grupos principais. O inter-relacionamento entre o individuo e o meio ambiente pode ser arbritariamente dividido em fatores que são externos quando surgem do ambiente, internos que surgem dentro do corpo e mistos em que participam os fatores internos como do meio ambiente e estas três categorias estão relacionadas com o clima, emoções e estilo de via (ROSS, 1994).
2.1. - Causas Externas
As causas externas da patologia decorrem de fatores climáticos que são: Vento, Frio, Calor de Verão, Umidade, Secura e Calor.
Eles são denominados “Os Seis Climas Excessivamente Vitoriosos” e usualmente chamados de “Seis Excessos”. Estão intimamente relacionados ao tempo e as estações climáticas.
Sob condições normais o tempo não apresentara efeitos patológicos no organismo, uma vez que este pode proteger-se adequadamente contra os fatores patogênicos exteriores.
O tempo somente se torna uma causa patológica quando o equilíbrio entre o organismo e o meio ambiente é afetado, porque o tempo está excessivamente modificado (por exemplo, muito frio no verão ou muito quente no inverno), ou por causa da debilidade do organismo em relação ao fator climático. Assim, podemos dizer que os fatores climáticos somente se tornam uma causa patológica quando o organismo está prejudicado em relação a eles.
É importante enfatizar que o organismo está debilitado apenas em relação ao fator climático, não necessariamente a debilidade de forma fundamental. Em outras palavras a pessoa não precisa estar debilitada para ser invadida pelos fatores patogênicos exteriores. Uma pessoa relativamente saudável, também pode ser atacada por estes, se forem mais fortes do que as resistências do organismo. Assim, a força relativa dos fatores climáticos e o Qi Defensivo (Wei Qi) são muito importantes.
Todavia os elementos climáticos atuais determinam o tipo de padrão exterior que irá se originar. Uma pessoa com tendência ao Calor provavelmente mostrara sintomas de Vento Calor se ela for invadida pelo Vento exterior. Por outro lado uma pessoa com tendência à Deficiência do Yang exibirá sintomas de Vento-Frio se for atacada pelo Vento exterior. Isso explica como alguém pode apresentar sintomas de Vento Calor no meio de um inverno extremamente frio, os sintomas de Vento Frio no meio de um dos mais tórridos verões.
As temperaturas artificiais criadas pelo homem, como ar condicionado, também podem causar patologias. O ar condicionado pode causar sintomas de ataque do Vento exterior.
Por exemplo, se alguém entra num local em que haja ar condicionado, vindo de um lugar muito quente, os poros da pessoa abrirão decorrente da transpiração, fazendo com que a pele fique mais vulnerável aos ataques do Vento. O Calor e a Secura excessivos em alguns locais com aquecedor central podem causar sintomas de ataque de Vento Calor. Determinadas ocupações também estão propensas a causar patologias devido a exposição dos climas artificiais, por exemplo, os climas decorrentes dos locais que servem refeições onde as pessoas que tem que entrar em grandes salas com ar condicionado várias vezes ao dia, trabalhadores que ficam expostos a temperaturas muito altas, ou cozinheiros que passam o dia inteiro em cozinhas muito quentes.
Os fatores patogênicos exteriores penetram no organismo através da pele ou nariz e boca. A Medicina Chinesa declara que é mais provável o Calor exterior invadir o organismo através da boca e do nariz. Esta idéia foi desenvolvida durante o fim da Dinastia Ming pelo Dr. Wu You Ke.
Quando o fator patogênico esta na pele ou nos músculos, diz-se que o mesmo está nas camadas energéticas exteriores do corpo e o padrão resultante das manifestações clinicas e denominado “padrão exterior”.
A definição de “exterior” é encontrada na base da localização do fator patogênico, e não na etiologia. Em outras palavras, um padrão não é chamado “exterior” porque é causado por um fator patogênico exterior, mas porque o fator patogênico está localizado na pele ou nos músculos, ou seja, “exterior” do corpo. Se um fator patogênico exterior penetrar profundamente para afetar órgãos internos (ou seja, “interior”) o padrão resultante das manifestações clinicas é definido como “padrão interior”, embora nesse caso, o padrão tenha sido causado por um fator patogênico exterior.
Embora geralmente os fatores patogênicos exteriores primeiro penetrem na pele e os músculos, os sistemas internos podem também ser afetados ate certo ponto, particularmente se houver uma desarmonia preexistente em determinado sistema.
Cada sistema apresenta uma versão especifica a determinado clima. O Simple Questions no capitulo 23 diz: O Coração (Xin) odeia o Calor, o Pulmão (Fei) odeia o Frio, o Fígado (Gan) odeia o Vento, o Baço (Pi) odeia a Umidade, e o Rim (Shen) odeia a Secura.
Cada um dos seis fatores climáticos está associado a uma determinada estação, durante a qual é mais prevalente, ou seja, Vento-Primavera; Calor-Verão, Secura-Outono; Frio-Inverno; Umidade-Fim do verão; Calor de Verão-Verão.
Na verdade, qualquer um dos fatores climáticos pode acontecer em qualquer estação climática, não é totalmente incomum acontecer ataques de Calor no inverno ou Vento-Frio no verão.
Uma vez dentro do organismo os fatores patogênicos exteriores podem mudar sua natureza, por exemplo, Vento Frio pode se transformar em Calor, Umidade pode facilmente gerar Calor, Fogo e Calor podem causar Secura, enquanto que Calor externo pode provocar Vento.
Cada um dos fatores climáticos causa uma determinada manifestação clinica típica de um clima especifico (MACIOCIA, 2007).
2.2. - Fator Vento
O Vento é um fator climático que faz parte do ambiente natural. Quando o corpo está enfraquecido, e se o Vento estiver em relativo excesso pode penetrar e lesar o corpo quando, então, é designado como Vento, Influencia Perniciosa ou Vento Perverso.
O Vento pode ocorrer em qualquer mudança repentina de clima e está associado com outros fatores, tais como o Frio, o Calor, a Umidade e a Secura, tornando os efeitos potentes que capacitam a invadir o corpo mais facilmente que a Medicina Chinesa reconhece estas combinações de fatores de Doença com Frio, Calor, Umidade, Vento-Secura e Vento-Mucosidade.
O Vento na natureza é caracterizado pelo movimento constante, enquanto os efeitos do Vento patogênico no corpo incluem movimentos anormais, rigidez na cabeça, dos membros ou do tronco assim como, os espasmos, os tremores e as convulsões.
Pelo fato do Vento ser leve e ter características Yang, tende a afetar a parte alta do corpo, principalmente a cabeça, o pescoço e a face, como também as partes externas do corpo a pele e os músculos.
2.2.1. - Vento Externo
Os sintomas de invasão pelo Vento Externo, são frequentemente de inicio súbito, com febre, transpiração, temor ao Vento, dor de cabeça, obstrução nasal, inflamação da garganta ou irritação da garganta, pulso superficial e língua com revestimento fina.
Pelo fato do Pulmão (Fei) ser o Órgão Yin em contato mais discreto com o ambiente externo é o mais comumente agredido pelo Vento, principalmente pelo Frio e Vento-Calor.
2.2.2. - Vento Interno
O Vento Interno forma-se de uma variedade de causas diferentes, desde a deficiência do Xue febres altas, até de Yang de Fígado (Gan).
O Vento Interno está frequentemente, embora não necessariamente relacionado com as disfunções do Fígado (Gan), e destas disfunções surge o movimento repentino, irregular que é o oposto do fluxo suave e uniforme promovido pelo Fígado.
Os movimentos anormais, rápidos da circulação de Qi e de Sangue para a cabeça que provocam os tremores, as convulsões podem ter conseqüências graves dentro do corpo, podendo resultar em vertigens ou ate mesmo perda da consciência.
O Vento Interno pode estar associado com o acidente vascular cerebral e suas seqüelas e com o estagio mais profundo e serio da febre, a camada Yang, da classificação de Doenças do Calor.
2.3. - Frio
Na natureza, assim como no corpo a presença do Frio diminui a velocidade da atividade e do movimento. No corpo, o Frio contrai os Canais e Colaterais (Jing Luo), provocando o retardo a obstrução e a estagnação do fluxo de Qi e de Xue que se manifesta por dor intensa que alivia com o aquecimento sendo agravada com o Frio.O Frio e as doenças associadas com o Frio são relacionada com o Inverno, entretanto, como o Vento pode ocorrer em qualquer estação, isto significa que o corpo pode ser invadido pelo Frio Externo em qualquer época do ano.
2.3.1. - Frio Externo
O Frio Externo caracteriza-se por diminuir o Yang, e sendo o Yang dos Rins (Shen Yang) a fonte de todo o Yang no corpo, o Frio deprime a parte Yang dos Rins, com isto afetando os Órgãos (Zang) que estão relacionados com esta forma de Qi, e por isso, levando ao quadro de deficiências de Yang e de Yang dos Rins, podendo esta ultima deficiência ser agravada pela exposição ao Frio do corpo ou da área lombar em particular, e se manifesta principalmente pela poliúria, podendo agravar o estado de deficiência do Baço pela exposição do abdome ao Frio ou pelo consumo de bebidas ou de alimentos crus e frios.
A deficiência de Yang do Coração também pode ser agravada pela deficiência de Yang dos Rins e pela exposição ao Frio, ocasionando uma estagnação de Sangue do Coração (Xin Xue) que se manifesta pela dor na região do Coração, assim pode agravar a deficiência de Yang do Pulmão (Fei Yang) e também pela exposição dos Pulmões ao ar Frio.
Pelo fato de o Frio diminuir a função de Dispersão do Pulmão, fica lesado a distribuição de Wei Qi e de Yong Qi para a superfície do corpo que se manifesta pelo temor ao Frio e a frieza da superfície do corpo.
2.3.2. - Frio Interno
O Frio aparece pela exposição do corpo enfraquecido ao Frio ambiente enquanto que o Frio Interno surge da deficiência de Yang, principalmente dos Rins e este fato pode capacitar a penetração do Frio Externo.
A distinção entre Frio Esterno e o Interno e muito tênue, pois o corpo tem que estar enfraquecido para que o Frio Externo penetre, e, se prolongado pode levar a deficiência de Yang, resultando em Frio Interno.
2.4. - Calor e Fogo
O termo Fogo, utilizado na Medicina Tradicional Chinesa, tem dois significados: Doença Interna, Fogo normal do corpo (Fogo oposto de água e Fogo como um dos cinco movimentos). Estes dois significados da palavra Fogo que se referem ao patológico e ao fisiológico, não devem ser confundidos. O termo Calor indica uma Doença Externa, ou Interna. No sentido de uma Doença Interna os termos Calor e Fogo podem ser usados indistintamente.
O Calor possui uma característica Yang estando relacionado com Verão na teoria dos cinco movimentos, mas pode ocorrer em qualquer situação, principalmente naquelas predispostas a esta condição, tende a subir e afetar a parte superior do corpo, assim como lesar o Yin, e, portanto as funções Yin de resfriamento, de umedecimento, de nutrição e de repouso.
O Calor pode provocar lesão do Yin secando os líquidos orgânicos, reduzindo as secreções e excreções, resultando em distúrbios do Shem (Espírito) que se manifesta pela
insônia, inquietação, e promover um “movimento negligente” de Xue (Sangue) causando hemorragias e erupções cutâneas.
O Calor e o Fogo acometem aqueles Zang Fu que estão propensos a ter Deficiência de Yin cuja base é Deficiência de Yin dos Rins e os Zang Fu mais afetados são o Fígado, Coração, Pulmão e Estomago.
2.4.1. - Calor Externo
A afecção pelo Calor Externo pode surgir da exposição ao Calor do meio ambiente é que, corresponde ao estagio Wei na classificação Wei Qi Yong Xue de doenças do Calor e também aos estágios iniciais de doenças febris infecciosas da medicina ocidental.
Os sintomas da afecção pelo Calor Externo são febre alta, temor ao calor e preferência ao frio, boca seca, sede, garganta inchada e dolorida, urina escassa e escura, constipação, rosto e corpo avermelhado, às vezes hemoptise, insônia, irritabilidade, pulso rápido e língua vermelha com revestimento amarelo.
2.4.2. - Calor Interno
A presença de Calor Interno esta associada com os distúrbios de equilíbrio entre Yin e o Yang do corpo, ou em um ou mais Órgãos (Zang), esta associado com os padrões de Deficiência de Yin. A presença de Calor Externo prolongado pode eventualmente levar a Deficiência de Yin dos Rins, que por sua vez gera o Calor Interno, e desta maneira pode, posteriormente, lesar o Yin dos Rins, fato este que aumentará o Calor Externo sobre o corpo.
2.5. - Umidade
A Umidade possui características Yin por isso está relacionada com a lentidão, restrição, retardo e estagnação da circulação do Qi e de Jin Ye. Entretanto, a dor que surge da obstrução pelo Frio ou pela Umidade do fluxo de Qi é aguda, intensa construtiva e em cólicas, enquanto a da Umidade é mais difusa e lânguida com as sensações de peso, assim pode haver sensações de lentidão e de peso na cabeça como se ela estivesse enfaixada e bem apertada ou uma sensação de pressão torácica no epigástrico, os membros ficam pesados, duros e dolorosos, acompanhado de uma sensação de cansaço geral. A Umidade patogênica é lodosa e turva na natureza e que surge da estagnação, por isso as manifestações de Umidade são as doenças de pele, úlceras e abscessos com secreção seropurulenta, urina turva, diarréia e leu correias pesadas com o odor fétido.
2.5.1. - Umidade Externa
A presença de Umidade está associada com a estação chuvosa do Verão tardio, mas pode surgir em qualquer estação, tais como morar em lugares úmidos, trabalhar com a água ou em áreas enevoadas assim como em locais com umidade, usar roupas úmidas pelas chuvas ou pela transpiração, ou sentar-se, deitar-se em áreas com umidade. Todos estes fatores podem resultar na invasão do corpo pela Umidade Externa.
A Umidade possui característica Yin e tende a deprimir as funções Yang do movimento e da transformação das substancias, principalmente de Qi e de Jin Ye. Entre os Zang Fu a Umidade tende a lesar deprimindo as funções do Baço (Pi).
A presença de Umidade Externa pode manifestar-se pela aversão à Umidade, letargia, sensações de peso na cabeça ou nos membros, sensações de plenitude torácica ou de
empachamento no abdomem, perda de apetite, urina turva, pulso escorregadio e língua com revestimento gorduroso, grosso e branco.
2.5.2. - Umidade Interna
A Umidade Interna está associada com o acúmulo e com a estagnação de líquidos orgânicos, que podem acompanhar os quadros de Deficiência do Qi do Baço, do Yang do Baço e do Yang dos Rins. A presença de Umidade Interna pode obstruir a circulação de Qi nos Canais (Jing Luo), desta maneira, facilitando a invasão do corpo pela Umidade Externa, assim como, após algum tempo a Umidade Externa pode se acumular lesando então o Yang dos Rins e do Baço e unir-se com a Umidade Interna.
2.6. - Secura
Clinicamente, a Secura Externa não é um fator patogênico importante e a Secura Interna geralmente não é considerada como fator etiopatogenico, mas sim, incluída nos padrões de Calor e de Deficiência de Yin.
A Secura é um fator Yang, por isso lesa o Yin e o Jin Ye. Os sintomas da Secura são a presença de pele áspera, seca, rachada, secura de nariz, boca, lábios e língua, garganta dolorosa com tosse seca e pouco catarro e fezes secas.
O Pulmão (Fei) é o que mais sofre com a invasão pela Secura Externa, a qual pode se manifestar pela tosse seca com pouco catarro, nariz e garganta seca, dor e dificuldade ao respirar.
2.7. - Calor de Verão
O Calor de Verão é somente um fator Externo que ocorre exclusivamente no verão de paises quentes.
Pode surgir também com a exposição prolongada ao calor do sol ou pela permanência numa sala quente com ventilação inadequada. Entretanto, torna-se difícil separar este efeito com o de trabalhar um ambiente quente, por exemplo, numa fornalha, em uma estação que não seja o verão.
O Calor de Verão é um fator Yang que pode consumir o Qi e o Yin e agitar o Shem (Espírito) que se manifestam por febre alta repentina, transpiração excessiva, pele vermelha seca, inquietação, cansaço, sede taquipnéia e oliguria.
O Calor de Verão tem uma direção ascendente, uma natureza dispersiva, expansiva, podendo dispersar o Qi e por isso o pulso pode se tornar vazio.
Os efeitos das seis influencias perniciosas no corpo parecem-se com os efeitos dos seis fatores climáticos na natureza. Por exemplo, o Frio está associado com o retardo de movimento e com a redução de atividade tanto no corpo como no meio externo. Nas estações de inverso, as energias da natureza e do corpo penetram mais profundamente e existe menor atividade externa, por isso é a estação de reparo.
Na concepção da Medicina Chinesa, cada uma das Seis Influencias Perniciosas é vista como uma causa, com sintomas específicos para seus efeitos, assim como uma parte integral de um padrão geral. Por exemplo, Calor não é causa da desarmonia, ele é parte da desarmonia, como são as mudanças patológicas internas, os sintomas observáveis externamente e a estrutura funcional do próprio corpo.
De fato todos os componentes do padrão de desarmonia estão tão intimamente associados que são inseparáveis.
Uma desarmonia Interna preexistente pode facilitar a invasão do corpo por um Fator Externo o qual pode agravar a Desarmonia (ROSS, 1994).
2.8. - Causas Internas
Os Fatores Internos de Origem das Doenças referem-se especificamente a Qi Qing, as Sete Emoções, Alegria, Raiva, Preocupação, Mágoa, Medo, Temor e Aflição.
O desequilíbrio emocional afeta as funções harmoniosas dos Zang Fu, a formação das substancias e o transporte delas através dos Jing Luo para todas as partes do corpo (ROSS, 1994).
Os Fatores Patogênicos Internos das doenças, normalmente apresentados como emoções, abrangem também o modelo mais amplo da personalidade incluindo os sentimentos, os pensamentos e o comportamento (ROSS, 2003).
Cada pessoa nasce com uma determinada constituição, a qual depende da saúde dos pais em geral e particularmente da saúde deles na época em que ocorre a concepção.
Em geral a constituição do ser humano não pode ser modificada, todavia, a constituição da pessoa não e totalmente fixa e imutável.
Pode ser modificada e desenvolvida dentro de certos limites. Um estilo de vida equilibrado e saudável com exercícios respiratórios para desenvolver o Qi pode conduzir a um desenvolvimento constitucional do individuo.
A essência (Jing), que é à base de nossa força e saúde interiores, não é imutável, mas é constantemente abastecida pelo Qi. È muito fácil debilitar a constituição da pessoa com descanso insuficiente, excesso de trabalho ou atividade sexual excessiva, uma vez que ao tentar alcançar um equilíbrio na vida é possível, ate certo ponto desenvolver uma constituição debilitada.
O vasto campo da Medicina Chinesa dá muita importância à preservação do Qi e da Essência (Jing) da pessoa e, portanto o cultivo da constituição.
Este objetivo está implícito na filosofia e no tratamento através da Acupuntura e da Fitoterapia Chinesa, assim como na prática dos exercícios respiratórios tradicionais.
As causas da constituição debilitada são encontradas tanto na saúde dos pais em geral, como na saúde destes na época da concepção.
Uma avaliação da constituição de uma pessoa é muito útil na prática clinica para a elaboração de um prognóstico realístico. É sempre importante ter uma idéia clara do que o paciente realisticamente pode esperar do tratamento e, mais importante, orientar aos que apresentam uma constituição frágil sobre dieta, repouso e atividade sexual adequados além de exercícios respiratórios.
A questão do equilíbrio entre atividade e o repouso afeta o Qi diretamente. Quando exercemos nossas atividades, consumimos o Qi, quando descansamos o Qi é restaurado. Há dois níveis de Qi a serem considerados primeiro a Essência (Jing) que, sendo o fundamento da nossa vitalidade e energia interiores, determina nossa força e resistência a patologias.
A Essência (Jing) relaciona-se aos ciclos longos (7 ou 8 anos) e apenas é afetada lentamente pelas atividades diárias.
Por outro lado, o Qi (Qi Pós-Celestial) que é formado pelo Estomago (Wei) e Baço (Pi) a partir dos alimentos diários é constantemente reabastecido, proporcionando energia para as nossas atividades diárias.
Em nossas atividades diárias de trabalho e atividades físicas, normalmente utilizamos o Qi, enquanto que a Essência (Jing) providencia a base fisiológica para as mudanças prolongadas.
Sob condições normais o Qi consumido no trabalho e exercícios regulados é rapidamente restaurado através da dieta e do repouso.
Quando a pessoa trabalha além da capacidade do Qi para se recuperar a fim de atender a demanda, então o organismo será forçado de depauperar a Essência (Jing) para enfrentar a demanda do dia a dia.
1.- Excesso de atividade mental, 2. - Excesso de atividade física, 3. - Excesso de exercício físico.
1. – O Excesso de atividade mental é muito comum em nossa sociedade competitiva e materialista, trabalhando-se durante horas numa ocupação intelectual sobre condições de estresse, nesses casos será debilitado o Baço (Pi), o Estomago (Wei) e Rim (Shem). 2. – O Excesso de trabalho físico, depaupera o Qi do Baço (Pi), uma vez que domina os
músculos. O movimento constante e repetitivo causara estagnação do Qi nesta área. O Simple Questions no capitulo 23 fala sobre as “cinco exaustões” “O uso excessivo dos olhos danifica o Sangue (Xue), ou seja, o Coração (Xin); permanece muito tempo dilatado danifica o Qi do Pulmão (Fei); permanece muito tempo sentado danifica os músculos, ou seja, o Baço (Pi); permanece muito tempo em pé prejudica os ossos, ou seja, o Rim (Shem); os exercícios em excesso lesam os tendões, ou seja, o Fígado (Gan)”.
3. – O excesso de exercício físico depaupera o Qi, sendo particularmente lesivo se realizado durante a puberdade, especialmente as meninas, que podem desenvolver problemas menstruais no futuro. Determinados exercícios podem causar a Estagnação do Qi numa determinada área. A falta de exercícios também é uma causa patológica. A atividade física regular é essencial para a circulação adequada do Qi, em alguns casos conduzirá a Umidade. Os tipos Orientais como Yoga ou Tai Ji Quan, objetivam o desenvolvimento do Qi, sendo recomendados aos pacientes que sofrem de Deficiência de Qi, que não possuam energia suficiente para suportar os tipos ocidentais de exercícios. (MACIOCIA, 2007)
2.9. - Nutrição
Os problemas nutricionais surgem em virtude das seguintes alterações – má nutrição; - excesso; - hábitos alimentares desregrados.
A má nutrição é decorrente de consumo deficiente das necessidades devido à pobreza, a ignorância ou a insensatez, como também pelas alterações da absorção e do metabolismo.
O consumo excessivo de alimentos em geral ou de determinados tipos são prejudiciais como o sal e o açúcar.
Alimentar em intervalos irregulares ou fazendo-se ora em excesso ora jejuando, comer com pressa ou transtornando emocionalmente, são todos os fatores que afetam o estado da nutrição. (ROSS, 1994)
A dieta é uma causa patológica muito importante. Um grande numero de descobertas têm sido feitas recentemente para revolucionar completamente nossas idéias sobre dieta.
O desempenho das vitaminas e minerais na saúde e na patologia foi descoberto recentemente, pórem os alimentos nunca foram tão quimicamente manipulados como nos últimos 30 anos. Nossos alimentos contém uma variedade inacreditável de químicas, na forma de preservativos, sabores artificiais, corantes, emulsificantes, antioxidantes, e outros. O que é pior, algumas drogas como hormônios e antibióticos estão presentes em determinados alimentos.
Para completar o quadro, os métodos de desenvolvimento na agricultura também sofreram uma revolução completa, com o abandono dos tradicionais meios de preservar a fertilidade do solo e com o controle das partes em favor das pesticidas e fertilizantes químicos. A quantidade de resíduos destas químicas está presente nos alimentos e na água.
Pelo fato destas mudanças na produção dos alimentos terem sido introduzidas recentemente, as idéias chinesas sobre a dieta não as levam em consideração, por exemplo, a
dieta Chinesa considera a carne de frango benéfica para o Sangue (Xue). Todavia, esta não leva em conta que os frangos abatidos contêm hormônios e que os mesmos são criados em cativeiros de maneira que os nutrientes desta carne não são os mesmos da China há 1000 anos atrás.
Os Hábitos alimentares podem se transformar numa causa patológica se a dieta não estiver equilibrada do ponto de vista qualitativo e quantitativo.
A subnutrição é uma causa obvia de patologia. Neste sentido amplo, a subnutrição existe não somente nos paises de terceiro mundo, mas também nos paises industrializados onde isso está presente de forma obvia, por exemplo, pessoas idosas pobres que vivem sozinhas frequentemente têm uma dieta com baixo valor nutritivo e calórico. Algumas pessoas que aderem a dietas podem inconscientemente ter uma falta de nutrientes essenciais na sua alimentação.
Outro exemplo de má nutrição consiste nas pessoas que sofrem de anorexia nervosa, e outras param de comer para perder peso. Além disso, há pessoas que deixam de se nutrir adequadamente para emagrecer, na verdade, apresentam um aumento de peso. Esse paradoxo é explicado pelo fato de que a falta de alimentação debilita o Baço (Pi) que falha ao transformar e transportar os alimentos e os fluidos adequadamente, conduzindo ao ganho de peso. Se a dieta for apropriada, o Baço (Pi) será fortalecido, transformará e transportará os alimentos e os fluidos adequadamente, provocando a diminuição de peso.
A manutenção causa uma deficiência da Qi e do Sangue (Xue), e debilita a função do Baço (Pi) de transportar e transformar estabelecendo um circulo vicioso, por que este não cumpre sua função de absorver os nutrientes dos alimentos.
A alimentação em demasia também é uma causa muito comum de patologia na nossa sociedade.
Partindo deste ponto de vista da Medicina Chinesa, o excesso de alimentação também enfraquece o Baço (Pi) e o Estômago (Wei) conduzindo ao acúmulo de muco, sensação de plenitude, eructação, regurgitação acida, náusea e distenção abdominal.
O consumo excessivo, que a Medicina Chinesa considera alimentos energéticos – frios e crus (tais como, saladas, sorvetes, líquidos ou frutas) podem enfraquecer o Baço (Pi) em especial o Yang do Baço (Pi). Todavia, sob o ponto de vista Chinês, o Baço (Pi) gosta da secura e do calor dos alimentos e detesta o excesso de fluidos e frio, um consumo excessivo dos alimentos descritos acima será difícil de digerir e pode debilitar o Yang do Baço (Pi), causando diarréia, calafrios, muco frio, dor e distenção abdominais.
O consumo excessivo de alimentos doces e açúcar bloqueia a função do Baço (Pi), originando Umidade.
O consumo de alimentos quentes e temperados (tais como, álcool, carneiro, condimentos...) origina sintomas de Calor, especialmente no Estômago (Wei) ou no Fígado (Gan) tais como, gosto amargo na boca, sensação de queimação no epigástrico e sede.
O consumo de alimentos fritos e oleosos como leite, queijo, manteiga, cremes, sorvete, banana, castanhas ou carne gordurosas leva a formação da Fleuma (Tanyin) ou Umidade, os quais obstruem as funções do Baço (Pi), isto pode causar vários sintomas, como sinusite, secreção nasal, sensação de torpeza na cabeça, cefaléia, bronquite e outros.
A Medicina Chinesa não considera somente a alimentação, mas também a maneira como a pessoa se alimenta. Pode se inserir os alimentos com qualidade e equilíbrio, mas se ingeri-los de maneira inadequada, também poderá causar patologias, por exemplo, alimentar-se com pressa, discutir questões profissionais e familiares enquanto alimentar-se alimenta, voltar ao trabalho logo após a refeição, alimentar-se tarde da noite ou sobre pressão emocional, todos estes hábitos interferem na digestão adequada dos alimentos, provocando uma Deficiência do Yin do Estomago (Wei). Isto se manifesta na língua com saburra superficial, ou sem saburra
no centro, sede, dor no epigástrico e fezes secas. (MACIOCIA, 2007).
3. - PERSONALIDADE E CONSTITUIÇÃO DE ACORDO COM OS
CINCO ELEMENTOS
Por constituição entende-se aspectos mental e físico fundamentais de um individuo. De acordo com a Medicina Chinesa, a constituição é composta de três fatores, ou seja; Essência, Qi, e Mente (em Chinês Jing – Qi – Shen).
Desses três fatores, a Essência (Jing) é o fundamento para os outros dois. Se a Essência (Jing) herdada for forte, constituirá uma base de vida saudável do ponto de vista físico e mental.
A Essência (Jing) esta relacionada ao Rim (Shen) o Qi ao Pulmão (Fei) e a mente ao Coração (Xin).
A interação da Essência (Jing) e do Qi determina o estado da mente, se a Essência (Jing) e o Qi forem fortes, a Mente será saudável, e se a Essência (Jing) e o Qi forem debilitados, a Mente sofrerá.
A Essência (Jing) gera os ossos e nutre o cérebro, de maneira que quando essa é forte, os ossos se desenvolvem normalmente e não se degeneram tao rapidamente com a idade. Alem disso as faculdades mentais são lúcidas e a memória boa.
O estado da Essência (Jing) também é refletido nos olhos: olhos com “brilho” mostram um bom estado da Essência e da Mente, ao passo que olhos opacos revelam um estado depauperado da Essência (Jing) e a Mente perturbada por alterações emocionais profundas.
O estado da Mente é primordialmente um resultado da interação da Essência (Jing) e do Qi sendo refletido nos olhos, como citado acima; como se observa no pulso, sendo que o pulso do Coração forte a Mente é forte; se for debilitada o pulso do Coração (Xin) pode ser muito profundo e “sem onda”.
O estado do Qi pode naturalmente pelo diagnóstico Chinês normal baseado na sintomatologia e na observação principalmente da língua e palpação do pulso.
Os cinco tipos de constituição podem ser identificados, de maneira que cada um se refira a um dos Cinco Elementos. A identificação de um tipo particular pode ser útil na determinação do caráter e do prognóstico de qualquer patologia.
O individuo Tipo Madeira apresenta uma face escura, corpo alto e esbelto e ombros largos. Eles são caracterizados por seus ossos e tendões fortes e devem apresentar costas retas e fortes. Os tipos Madeira são trabalhadores e apresentam uma tendência para preocupação.
Se um tipo Madeira não apresentar um corpo alto e esbelto, isso poderá indicar alterações da saúde. Se houver perda de cabelo, isso poderá indicar que há muito Fogo dentro da Madeira queimando o cabelo do topo da cabeça.
Os indivíduos Tipo Fogo apresentam face avermelhada, cabeça pontuda e pequena ou queixo proeminente, cabelos ondulados ou pouco cabelo, mãos pequenas e andar rápido. Os tipos Fogo são rápidos, ativos e energéticos.
fig.2. – (MACIOCIA, 2007).
As pessoas desse tipo tendem a ser despreocupadas quanto à riqueza material e gostam da beleza. Seu ponto forte consiste no Sangue (Xue) e nos vasos sanguíneos (Xue Mai).
O tipo Fogo deve andar rápido, caso contrário isso indicará patologia. Seu ponto forte deve ser o Sangue (Xue) e os vasos sanguíneos, mas se não for, estarão propensos a pressão alta e à cardiopatias. Uma constituição debilitada do Fogo pode ser indicada por um pulso do coração muito debilitado e profundo e uma rachadura na linha média central da língua até a ponta.
Os indivíduos Tipo Metal apresentam ombros largos e quadrados face pálida triangular corpo e constituição forte e andar lento e deliberado. São meticulosos, racionais, independentes e determinados. Seu ponto forte deve ser o Pulmão (Fei) e devem apresentar uma voz forte.
fig.3. - (MACIOCIA, 2007).
O tipo Metal deve andar lenta e deliberadamente, se andar habitualmente rápido, isso poderá indicar uma alteração no Pulmão (Fei). A constituição debilitada do Metal pode ser indicada por duas rachaduras transversais pequenas sobre a língua na área do Pulmão (Fei).
Os indivíduos Tipo Terra apresentam uma compleição escura e corpo obeso, cabeça e barriga grandes, coxas fortes mandíbulas largas.
São calmos e generosos e não são ambiciosos, andam sem levantar muito o pé e seu ponto forte são os músculos.
O tipo Terra deve apresentar músculos fortes caso contrario, indicará patologias e pode estar propenso à artrite e ao reumatismo.
Os indivíduos Tipo Água apresentam face e corpo arredondados e pele branca e macia. Eles adoram o movimento e sua coluna é mais longa que o normal.
fig. 5. - (MACIOCIA, 2007).
São simpáticos e levemente preguiçosos e nem sempre dizem a verdade. São bons comerciantes e leais ao trabalho dos colegas. São atentos, sensíveis e algumas vezes psíquicos. Seu ponto forte deve ser o sistema digestivo.
O tipo Água tende a praticar a atividade sexual de modo excessivo, e isso, pode causar alterações na Essência (Jing) do Rim (Shen), as quais se refletem nos olhos com falta de brilho.
Para resumir cada pessoa deve ser observada cuidadosamente e o tipo deve ser avaliado de maneira que os desvios possam ser percebidos. Se uma pessoa apresentar determinado tipo que não se relaciona ao seu tipo especifico, o prognóstico será melhor do que se o traço representasse um desvio do tipo. Por exemplo, o tipo Fogo deve andar rápido. Se andar muito rápido, não será tao negativo como o tipo Metal deve andar devagar. Ou se um tipo Metal apresentar uma voz debilitada, é pior que qualquer outro tipo que também apresenta essa característica.
Para concluir, devemos avaliar a força ou o poder relativo dos “Três Tesouros” (Essência (Jing), Qi e Mente) e os tipos dos Cinco Elementos.
Geralmente, é melhor tratar de acordo com a constituição somente no final do tratamento para consolidar os resultados. Por outro lado, deve-se estar atento para não exceder no tratamento em relação à constituição e não provocar alterações desnecessárias.
É importante, portanto, encontrar um equilíbrio entre o tratamento de acordo com o padrão presente e a constituição da pessoa. (MACIOCIA, 2007).
3.1. - PERSONALIDADE
A estrutura da vida de cada individuo é composta de certas linhas ou temas que lhe são mais importantes e com os quais vai ter que aprender a lidar.(ROSS, 2003).
Cada um dos dez diferentes tipos de personalidade dos Cinco Movimentos possui sua lição de vida especifica, embora todo individuo seja único e, com freqüência, uma combinação complexa dos diferentes tipos dos Cinco Movimentos.
Cada indivíduo tem suas próprias habilidades, se as principais não forem usadas, pode ocorrer crescente pressão interior de descontentamento, passível de se manifestar como doença.
Em primeiro lugar, a pessoa tem de perceber o problema; em segundo, deve encontrar suas verdadeiras habilidades dentro de si e, em terceiro, desenvolver a força interna e a perseverança para realizar a mudança caso não esteja feliz com o que realiza. O desenvolvimento disciplinado da nutrição pode ser uma enorme ajuda para perceber os problemas da vida e vislumbrar a sucessão de passos pelos quais esses problemas poderão ser resolvidos. (ROSS, 2003).
3.2. - A NATUREZA DOS CINCO MOVIMENTOS
Fogo representa espírito, consciência, experiência de Umidade em toda a vida, amor, afeição e alegria. Inclui comunicação e expressão de idéias e sentimentos. É espontâneo, ativo e social.
Terra representa matéria sólida, fundamento, estabilidade e praticidade, nutrição, cuidado e solicitude com os outros. Representa a mente analítica e a contemplação.
Metal está ligado a respiração, ao corpo energético e ao ritmo constante de fazer entrar e deixar sair. Este relacionado à formação, manutenção e dissolução dos vínculos energéticos, ao aperfeiçoamento da sabedoria. É a habilidade de encarar a verdade e tornar-se uno com ela. Água representa o armazenamento e a conservação de energia concentrada da vontade dirigida à obtenção da metas. Água representa as principais mudanças da vida inerentes ao crescimento, não obstante, também as limitações impostas pelo medo. Representa a força interior e a fé em si mesmo.
Madeira representa a intenção e o desenvolvimento harmonioso do potencial de um individuo. Pode representar planos e decisões como manifestação externa desse desenvolvimento, liberdade de expressão, de criatividade e de independência em harmonia com as necessidades dos outros.
3.3. - OS DEZ TIPOS DE PERSONALIDADE DOS CINCO
MOVIMENTOS
3.3.1. - Fogo – Coração
Tipo Yin, Sério, triste e melancólico, sem interesse pela vida, pelos relacionamentos e pela atividade social, sensação de solidão de não ser amado e de não ter capacidade de ser amado.
Tipo Yang, Agitado, muito excitado, muito entusiasmado e maníaco, loquaz, social ou sexualmente hiperativo tolo, irresponsável, com tendência a esgotar as reservas energéticas com exaustão, depressão e mesmo suicídio.
Equilíbrio, Experimentar o amor internamente e permitir que este se irradie, mas com calma e paz, alegria e vivacidade equilibrando espontaneidade com contemplação, sabedoria com sobriedade.
3.3.2. - Terra – Baço
Tipo Yin, Preocupação infundáveis e elucubrações mentais, com muitos pensamentos e pouca ação, sensação de vazio que torna difícil cuidar de si mesmo e dos outros.
Tipo Yang, Devido ao medo e as inseguranças, pode usar a solicitude para prender os outros, controlar e restringir suas vidas pode ser apegado, possessivo e intrometido na vida alheia.
Equilíbrio, Ter a mente calma, serena e lógica, capaz de traduzir livremente raciocínio em ação, personalidade estável e agradável, que seja solidária prestativa e generosa sem invadir a privacidade dos outros.
3.3.3. - Metal – Pulmão
Tipo Yin, Dificuldade para formar laços duradouros ou temeroso de criar novos relacionamentos por medo da perna, sem participação ativa no presente, vive no passado.
Tipo Yang, Suprime ou se apega a própria magoa, fala sobre as próprias aflições e contamina os outros com sua negatividade, usa novos relacionamentos apenas para amenizar magoas passadas não resolvidas.
Equilíbrio, Permitir o processo do pesar desprender-se do passado, adquirir sabedoria e aprender e crescer com cada relação, participar da vida e formar novos laços, sem bloqueios pelo medo da perda.
3.3.4. - Água – Rins
Tipo Yin, Falta de energia, medo, desiste da vida e de ter o controle do próprio destino, não realiza o suficiente, facilmente desencorajado por dificuldades ou perigo, falta de determinação para atingir metas.
Tipo Yang, Realiza muita coisa, ambicioso e cruel, sem consideração pelos outros pode ser afoito e imprudente, suprime os medos, mas vive sob grande estresse com temor de perder o controle, procura segurança através do poder e dominação sobre os outros.
Equilíbrio, Ter um desejo firme, mas considerando o próprio bem estar e o dos outros, não ficar desencorajado por dificuldades ou perigo, sem se tornar imprudente, agir orientado pela força interior e fé em si mesmo, sem ser pela compreensão da insegurança e do medo.
3.3.5. - Madeira – Fígado
Tipo Yin, Possui pouco sendo do Self e insuficiente força pessoal, incerto quanto à própria identidade e ao caminho a seguir, tem dificuldade em expressar o próprio ego, não consegue impor limites, tímido, sofre de falta de confiança e é atormentado pelos próprios conflitos.
Tipo Yang, Sente uma incerteza opressiva por isso fica impaciente e irritado intolerante e egoísta expande o ego sem considerar as necessidades dos outros, dominador, raivoso e talvez, violento, facilmente frustrado e depressivo.
Equilíbrio, Ser confiante e intuitivo ter clareza quanto ao caminho a seguir com a devida paciência para permitir o próprio desenvolvimento, ser forte e independente, mas capaz de expressar a própria personalidade de maneira suave e tranqüila, com harmonia com a vida dos demais.
4. - EMOÇÕES E COMPORTAMENTO
As emoções constituem fator primordial de adoecimento podendo advir desde o período intra-uterino, assim como no relacionamento com pais e familiares ao longo da vida. As emoções, quando excessivas ou reprimidas por suas características Yang podem ter efeito rápido sobre seus órgãos correspondente lesando a parte Yin destes. São consideradas, pela Medicina Tradicional Chinesa um dos principais agentes causadores do processo de adoecimento.
Assim, o estado de raiva, nervosismo, irritação, e agressividade lesam o Gan Qi (Fígado) que, por suas conexões energéticas, podem manifestar-se por: enxaquecas, cervicalgias, torcicolo espasmódico, conjuntivite, dor ocular, hipertireoidismo, palpitações, gastrite, ulcera gástrica, dorsalgia, lombalgias, alterações menstruais, dismenorréia, infertilidade, cisto de ovário, endométriose, colpite, câncer do colo do útero, displasia mamária, câncer de mama, alterações hormonais.
Raiva lesa o Fígado (Gan); alegria excessiva / ansiedade lesa o Coração (Xin), preocupação excessiva lesa o Baço (Pi), tristeza lesa o Pulmão (Fei), e medo / pavor lesam os Rins (Shen). (YAMAMURA, 2001).
O grau de harmonia existente, entre um individuo e o meio ambiente reflete-se no comportamento, que para ser harmonioso depende de três fatores que estão intimamente entrelaçados: a saúde física, um fluxo equilibrado das emoções e o desenvolvimento adequado das faculdades intelectuais.
As emoções somente são relacionadas com a Desarmonia de Zang Fu (Órgãos e Vísceras) quando provocam a obstrução do fluxo de Qi ou tornam-se irregular, tornando o Qi dos Zang Fu Deficientes ou Excessivos, ou quando provocam um desequilíbrio com o predomínio de um Zang Fu, sobre outro, de modo que o desequilíbrio emocional pode provocar ou aumentar a desarmonia. Por outro lado, os distúrbios dos Zang Fu, podem resultar em distúrbio emocional estabelecendo um circulo vicioso.
As relações existentes entre a Desarmonia dos Zang Fu e o desequilíbrio emocional manifestar-se-ão no comportamento, podendo, às vezes provocar alterações do ambiente, e este fato tende agravar, mais ainda, a Desarmonia interna do individuo, provocando um circulo vicioso.
Fig. 6 (YAMAMURA, 2001)
4.1. - CLASSIFICAÇÃO DAS EMOÇÕES
Às vezes em determinados textos, o You, que significa ansiedade, tristeza está omitido dos Sete Sentimentos, e o Si é dividido em dois: Si com a conotação de preocupação e Yu como significado de ansiedade. A preocupação está frequentemente associada com Baço (Pi) e a ansiedade, tristeza com o Pulmão (Fei). Alem disso Bei, com o significado de aflição, mágoa está frequentemente incluído com o You (tristeza, ansiedade) relacionado com o Pulmão (Fei) também, não existe um total acordo quanto a relação das emoções com os Zang Fu, por exemplo, alguns consideram que a preocupação lesa o Pulmão (Fei) enquanto que
Desarmonia dos Zang Fu Desarmonia Emocional Desarmonia ambiente Comportamento alterado
outros que ela prejudica o Baço (Pi), alguns relacionam a tristeza com a Deficiência do Coração (Xin) e a falta de alegria com a Deficiência de Espírito (Shen), sugerindo que a tristeza prejudica o Coração (Xin), outros agrupam tristeza com magoa é aflição sugerem que lesa o Pulmão (Fei).
Toda esta ambigüidade reflete simplesmente a habilidade das emoções que estão constantemente surgindo e desaparecendo, associando-se e transformando-se uma em outra.
Existem muitos graus de emoções e não é possível dar a todas elas nomes precisos e rígidos, embora algumas, como raiva e medo, sejam básicas.
4.2. - CINCO EMOÇÕES E OS CINCO ORGÃOS
4.2.1. - Medo e os Rins (Shen)
O medo está fortemente ligado à auto-preservação, à vontade ou ao desejo de viver. Dependendo do grau de estimulo, pode provocar desde as sensações de medo, de pavor e de terror até uma perda temporária do controle de evacuação e da micção. Com o estado de medo pode perder a mobilidade, ter a paralisia ou a tentativa de escapar do perigo – fuga ou de combatê-lo – luta.
O medo extremo que é repentino e temporário tem a conotação de sobrevivência. No entanto, o estresse continuo da vida moderna pode resultar, em alguns casos, em um estado de ansiedade – temeroso que é menos acentuado, porem, é crônico. Este fato pode estar ligado com sentimentos de pânico associados com a Desarmonia dos Rins (Shen) e do Coração (Xin), com a preocupação que ocorre na Desarmonia dos Rins (Shen) e do Baço (Pi) e com ansiedade que ocorre na Desarmonia dos Rins (Shen) e do Pulmão (Fei).
Os Rins (Shen) associam-se com as emoções de medo e de pavor. Se elas forem intensas, o Qi dos Rins (Shen Qi) pode ficar lesado, havendo perda temporária do controle da micção e da evacuação, pois este Órgão governa os orifícios inferiores a uretra e o anus.
4.2.2. - Raiva e Fígado (Gan)
A raiva que está associada com o Fígado (Gan) manifesta-se por uma explosão violenta de emoção. O som que acompanha a explosão é o movimento de arrancar, de arrastar, assim como podem ser acompanhados de mudança da cor do rosto para o vermelho brilhante e de tremores dos músculos que devem ser diferenciados entre “tremor com medo” e o “tremor com fúria”, no primeiro caso está associado com os Rins (Shen).
A depressão do Qi do Fígado (Gan) pode estar associada com a frustração, à depressão e com as explosões periódicas de raiva e isto acontece quando houver muita frustração e repressão das emoções e das ações.
As emoções de nervosismo, irritabilidade e raiva moderada estão frequentemente associadas com Yin do Fígado (Gan Yin) Deficiente e com o Yang do Fígado (Gan Yang) hiperativo, e estas desarmonias podem desenvolver a custa da irritação e das perturbações crônicas, principalmente em indivíduos hipersensíveis às emoções. A explosão de Fúria esta associada com o Fogo crescente do Fígado (Gan).
4.2.3. - Alegria e Coração (Xin)
A felicidade está relacionada com o Coração (Xin) que é aquele sentimento maravilhoso de leveza e de alegria, geralmente, após a resolução bem-sucedida de um processo de frustração e de dificuldade. Na Medicina Chinesa a alegria é o filtro da raiva, pela relação mãe – filho da teoria dos Cinco Movimentos, mas a alegria pode estar relacionada
com a excitação, o uso, a conversa, assim com prazeres, havendo muitos níveis e modos de exteriorizar esta emoção.
Sabe-se que a alegria em excesso prejudica o Coração (Xin), pois dispersa o Qi do Coração (Xin Qi), de modo que o Espírito (Shen) torna-se confuso e desorientado.
O Espírito (Shen) enfraquecido pode estar relacionado com a palidez, a apatia, a falta de vitalidade e de alegria de viver, embora seja difícil separar a falta de alegria de viver ocasionada pela depressão em virtude da Depressão de Qi do Fígado (Gan Qi) e a tristeza, magoa e melancolia relacionadas com a desarmonia do Pulmão (Fei).
O Fígado (Gan) e o Coração (Xin) são os dois Zang mais envolvidos para manter o equilíbrio das emoções e são também os mais suscetíveis aos distúrbios emocionais.
O Fígado (Gan) é o responsável por manter um fluxo suave e uniforme das emoções, por isso, se o Fígado (Gan) estiver desarmonioso com irregularidade e obstrução deste fluxo, as emoções podem se tornar inclusas, flutuantes e inapropriadas, enquanto o Coração (Xin) é o responsável por armazenar o Espírito (Shen) e se ficar obstruído e perturbado pode levar a estados de depressão e de mania. Por isso, os distúrbios mais intensos das emoções e do comportamento aparecem pelas desarmonias do Fígado (Gan) ou do Coração (Xin).
4.2.4. - Meditação e Baço (Pi)
A emoção relacionada com o Baço (Pi) é descrita como a melancolia, a agitação, a contemplação e a meditação. Sabe-se que pensar em excesso, estudar em excesso, pensamentos obsessivos e a preocupação prejudicam o Baço (Pi) podendo então deprimir as funções de transformação e transporte do Baço, que estão envolvidos na digestão.
4.2.5. - Mágoa e Pulmão (Fei)
A mágoa, que está associada com o Pulmão (Fei), é a dor da perda de deixar de ir. Associada a ela estão às emoções relacionadas com a angustia, a melancolia e a solidão e segundo a Medicina Chinesa, ansiedade – tristeza, também, pode estar ligada com o Pulmão (Fei).
A tristeza pode ser interpretada como uma falta de alegria e estar associada com Deficiência de Espírito (Shen), pois todas as emoções relatadas poderão estagnar o Zhong Qi no tórax, enfraquecendo a função do Pulmão (Fei) assim como o Coração (Xin). Este fato pode resultar em fraqueza e estagnação de Qi e Sangue (Xue) pelo corpo.
De acordo com o Dr. Shen, a preocupação prejudica o Pulmão (Fei), pois a infelicidade e a preocupação enfraquecem a respiração.
4.3. - CINCO EMOÇÕES E OS CINCO MOVIMENTOS
Na teoria dos Cinco Movimentos estão relacionados as correspondências entre os Zang (Órgãos) e as emoções, como na fig. 7 (ROSS, 1994).
