A génese medieval da música do Ocidente 39

A Idade Média, embora na sua reflexão teórica permaneça próxima da polemi- zação grega e patrística sobre a música169, «inaugura e cria o grande ciclo da música ocidental [...], cujo tremendo desenvolvimento [...] não é pensável sem a reactivação cristã da ideia de harmonia do mundo»170, aliás, em plena consonância com a cosmolo- gia bíblica, que descobre a unidade do desígnio do Criador manifesto na multiplicidade polifónica das criaturas. É possível que, sem esta concepção teológica, com as suas va- riações cosmológicas, antropológicas, escatológicas e eclesiológicas, a tradição da mú- sica ocidental não se chegasse a libertar do jugo imposto pela monodia grega, como aconteceu com a erupção da polifonia no fim da Idade Média e com os sucessivos de- senvolvimentos renascentistas. Provavelmente, a história teria sido bem diferente. O facto é que a lenta gestação de uma inédita estética cristã abriu a porta ao «excepcional porvir da música europeia»171_.

165 _{P. SEQUERI, Musica e mistica, 82.}

166 _{AUGUSTINUS, De Musica, 1, 2 in PL-32, 1083; cf. A. MORÃO, Música, 1043-1044.} 167 _{P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 31.}

168 _{Cf. P. SEQUERI, Musica e mistica, 82.}

169 _{Boécio, na sua famosa distinção entre musica mundana, musica humana e musica instrumen-} talis, resume de certo modo a tradição. A musica mundana é a música do cosmos, a música das esferas,

música inaudível; cristãmente, é a música da criação, dos coros angélicos diante do trono celeste. A musi-

ca humana refere-se à harmonia do corpo e da alma, inaudível mas perceptível, somente acessível pela

introspeção espiritual. A musica instrumentalis é a música produzida artificialmente (vocal e instrumen- tal), a música sonora nos seus componentes mecânicos e acústicos e nos seus modos compositivos (cf. P. SEQUERI, Musica e Mistica, 84-85; MORÃO, Música, 1043). «Graças a Boécio, que, como vimos, com-

pendia e transmite ideias clássicas e da Patrística, a Cassiodoro, a Isidoro de Sevilha e outros, a música, enquanto ciência matemática, adquire uma posição central no sistema das artes liberales e um lugar pri- macial no culto, apresentando-se aqui, ao lado das outras artes, como propedêutica da teologia» (A. MO- RÃO, Música, 1044).

170 _{A. MORÃO, Música, 1043.}

171 _{A. MORÃO, Música, 1043. No Renascimento, a redescoberta da cultura clássica aconteceu}

particularmente nos domínios artísticos da literatura, da escultura e da arquitectura, pelo estudo e imitação dos modelos antigos que estavam disponíveis aos olhos de todos. Com a música não aconteceu o mesmo; os músicos da época, como é evidente, não tinham acesso à prática musical dos gregos e dos romanos (e

Mas regressemos à Idade Média. O nascimento daquilo que depois receberá o nome de “canto gregoriano”, transporta em si, nos seus princípios fundadores, o que podemos identificar como os antípodas da tradição grega antiga. É provavelmente im- possível qualificar a novidade da concepção cristã da música como apolínea ou dionisí- aca. Ela é simplesmente cristã. Já não se trata da aplicação abstracta de uma estrutura que estabeleça a justa relação entre os sons e a sua qualidade espiritual; agora, aponta Sequeri, «é a capacidade de ampliar criativamente a semântica espiritual do texto, que gera e define a qualidade musical»172. A relação entre expressividade do texto e expres- sividade musical é uma consequência da íntima ligação da música com a palavra de Re- velação histórica, definitivamente distante do horizonte mágico e esotérico das “místi- cas” antigas (platónicas, gnósticas, orientais e outras)173. O rito, com os seus textos e contextos litúrgicos, é mais do que o simples regulamento do proceder: é o «ordena- mento performativo da justa relação com o sagrado»174. Entendido assim, todo o rito é tratado como «potencialmente musical»175. «O orgânico vocal, os modelos melódicos, o estilo executivo, a combinação dos modos: tudo é articulado em termos de uma verda- deira e própria orquestração musical da partitura litúrgica»176.

A partir do séc. VIII, o papado inicia, no Ocidente, um processo de unificação do rito e do canto eclesiástico. Este processo, exigido pela necessária unidade eclesiástica e pela unificação política do Ocidente, aparece colocado simbólica mas significativamen- te sob o signo do grande Papa Gregório (590-604). É desta atribuição que surge o nome “gregoriano”, com o qual esta nova prática se afirmará na Europa177_.

«O canto gregoriano é uma forma de oração»178_{. A análise da sua essência não}

pode ser procurada apenas através de critérios musicológicos, mas deve ser encontrada

dos primeiros cristãos). Mesmo actualmente, apesar das várias tentativas de reconstrução de fragmentos

de peças musicais gregas através do estudo de relatos verbais, baixos-relevos, mosaicos, frescos e escultu- ra (que nos dão uma ideia menos desfocada do que seria a prática musical destes povos — sabemos que seria monofónica, quase inteiramente improvisada e intimamente associada à palavra, à dança, ou a am- bas), nunca poderemos saber ao certo como soariam as músicas do teatro grego, ou dos banquetes e ritu- ais romanos, ou das primeiras liturgias cristãs (cf. D. GROUT, História da música ocidental, 16-18).

172 _{P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 33.} 173 _{Cf. P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 32.} 174 _{P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 32.} 175 _{P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 32.} 176 _{P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 32.} 177 _{Cf. P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 34.}

178 _{P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 34. A tendência de «aplicar retrospectivamente ao}

canto gregoriano uma específica estética do belo artesanal e artístico, plasmada racionalisticamente na modernidade iluminística e consagrada espiritualmente com a mística romântica do sublime, não deve impedir-nos de recordar que, na realidade, o canto gregoriano não nasceu como obra de arte, nasceu como oração comunitária» (P. SEQUERI, Musica e mistica, 107).

principalmente na própria prática orante e litúrgica. Uma abordagem teórica do canto gregoriano, na sua unidade substancial, invoca por isso a reflexão teológica.

«O canto gregoriano é um caminho, um meio de transporte»179. A linha melódi- ca confere ao texto um relevo acrescido, ao ponto de o canto poder adquirir as dimen- sões de uma apropriada «exegese mística»180 do texto sagrado. O canto cristão torna-se, assim, a forma musical da oração cristã, necessariamente diversa do êxtase mental si- lencioso da contemplação filosófica e do êxtase sonoro da antiga sabedoria xamânica e oriental. E o conteúdo desta forma é o texto cantado181. Nos seus desdobramentos litúr- gicos, a música pode tornar-se uma verdadeira «teo-logia espiritual em acção»182, en- quanto «manifestação tangível, audível e quotidiana da presença de Deus entre os ho- mens e do divino no mundo»183.

A unificação musical do canto gregoriano aconteceu progressivamente, com a assimilação de elementos das diversas tradições locais (também orientais). O próprio canto romano só foi totalmente absorvido pelo novo canto gregoriano no séc. XIII. Por seu turno, o canto ambrosiano (como o rito homónimo) manteve a sua autonomia. Se- gundo Sequeri, este processo de cristalização favoreceu o desenvolvimento litúrgico- -musical em duas direcções complementares: (1) um novo ardor criativo da parte dos compositores das melodias litúrgicas, com o surgimento de tropos184 e sequências185, que dão corpo a uma «nova consciência artística, que abre à ideia de variação e desen- volvimento a língua musical do Ocidente»186; (2) a consciência de uma potencialidade expressiva da linguagem musical, que estimula a análise da sua estrutura e gera uma nova cultura da composição187_.

Dentro deste contexto, surge uma figura feminina de certo modo exemplar, auto- ra de uma singular elaboração teológica e prática da potencialidade estética do cristia- nismo, de raro rigor e transparência na história da teologia: Hildegarda de Bingen. A

179 _{P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 35.}

180 _{P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 35. Ou uma «exegese em acção» (cf. P. SEQUERI, Mu-} sica e mistica, 90).

181 _{Cf. P. SEQUERI, Musica e mistica, 107.}

182 _{P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 36; cf. P. SEQUERI, Musica e mistica, 90.} 183 _{P. SEQUERI, Musica e mistica, 90.}

184 _{«Ampliações textuais que contêm em gérmen todos os aspectos da ideia compositiva: elabo-}

ração, desenvolvimento, variação, substituição» (P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 37, nota 7).

185 _{Criação poética livre, cantada antes do aleluia; uma forma de canto que «reflecte mais direc-}

tamente o gosto popular, distanciando-se muito da estrutura do canto gregoriano», por ser «flutuante no espaço modal, improvisado sob o contorno da palavra, guiado por um ritmo escondido e transversal rela- tivamente aos acentos da palavra, coordenado pelas suas microfórmulas expressivas e pelos seus interva- los característicos» (P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 37, nota 8).

186 _{P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 37-38.} 187 _{Cf. P. SEQUERI, La Risonanza del Sublime, 38.}

harmonia da criação, para Hildegarda, passa pelo «acordo dos elementos com o ho- mem», e «a participação do homem no louvor dos anjos [...] manifesta o sentido do seu ser criado à semelhança de Deus»188.

A prática compositiva de Hildegarda encontra um singular equilíbrio entre a «vocalidade da palavra humana» e as «características simbólicas e tímbricas dos ins- trumentos», ao serviço da «qualidade sapiencial do texto»189. Não sabemos ao certo como seria o emprego dos instrumentos musicais por Hildegarda, mas é possível cons- tatar que a música instrumental ganha um significado espiritual prático (pela referência à tradição profética, integrada na plenitude cristã), que se distingue e supera as antigas interpretações alegóricas dos Padres, pela via da integração da qualidade corpórea do específico da espiritualidade cristã190.