Mas as reverberações da reciprocidade não se ficam pela materialidade do

comércio das dádivas. Há algo de imaterial, um resíduo espúrio que subsiste, minando, a ideia de reciprocidade. O que não se deixa perceber naqueles que consideram a

226 _{Id., p. 192: “anthropology as ´philosophy with the people in´”.} 227 _{Id., p. 167: “Life is theft.”}

228 _{Id., p. 176: “the difference of potential between partners tends towards zero ´but is never completely}

76 reciprocidade como a ideia estruturante do socius, contribuindo para a enorme confusão que envolve a dívida, é que aquilo que está em jogo nas sociedades da dádiva não é o puro trânsito material e imaterial – que faria dessas sociedades amigas do equilíbrio –, a troca, mas a marcação de distâncias e a criação de alianças. Com efeito, foi necessário elevar a dádiva a princípio normativo para tornar efectivas as obrigações de si decorrentes. É, portanto, através de um trânsito coxo – assegurado pela tripla obrigação: dar, aceitar, retribuir –, onde o equilíbrio necessário à paz social é arbitrado, que se percebe que a diferença de potencial entre quem dá e quem recebe, apesar de tender para zero na medida do acto de re-dar, o que configuraria a reciprocidade, não deixa de ser mero «em vias de», acaba por nunca acontecer, o que, a ser alguma coisa, faz da reciprocidade um acto falhado. Porém, como forma de aceitabilidade, como maneira que habilita a vida a ser vivida em comunidade, foi necessário paliar este princípio de aliança demoníaco, o que foi conseguido com o sucesso que se vê por via das diversas mistificações que circundam a dívida e que têm o seu ponto de inserção na ideia de reciprocidade enquanto trave-mestra de uma comunidade. Mas não só; este conceito que aparentemente dá conta do comércio intracomunitário tornou-se numa ferramenta que, aliada aos afectos por si sugeridos, serviu como cimento que, ao longo das eras, uniu, vinculou, os indivíduos entre si. Um desses afectos é a gratidão, que, atendendo à boa cotação com que permanece no mercado mundano, pode servir de indicador às balizas de sentido com que, ainda hoje, significámos os nossos mundos.

Na obra coligida sob o título Fidelidade e Gratidão e outros textos229, Georg Simmel dedica-se a perceber qual o nexo de emergência e qual a matéria que enforma estes afectos. Relativamente à gratidão, o autor germânico refere que esta se engendra nas e pelas acções recíprocas entre indivíduos, mas é uma forma interiorizada, ao contrário da relação entre as coisas que se dá para fora; a gratidão é “o resíduo subjectivo do acto de receber ou também do acto de dar”230

. A gratidão é um sentimento que emerge do desequilíbrio, pois exige, daquele que foi dela objecto, a neutralização do desequilíbrio causado pelo acto de dar.

Existe uma incomensurabilidade profunda na sensação de gratidão. Isto porque, quando se é alvo de dádiva fica-se numa situação insanável, pois incapaz de resposta

229 _{Simmel, G., Fidelidade e Gratidão e outros textos, trad. Maria João Costa Pereira e Michael Knoch,}

Lisboa: Relógio d‟Água, 2004.

77 niveladora, uma vez que esta – enquanto resposta – é já um dado segundo, a qual surgirá sem a espontaneidade do favor ou dádiva previamente concedida. É como se se estivesse eticamente obrigado a responder – restituir – o favor\dádiva concedida, sendo que essa coerção é subtractiva do índice de liberdade que constitui a pureza da vontade daquele que nos brindou com a sua dádiva231. Simmel chega a afirmar que o carácter de

dever, que surge com a gratidão e que impele à restituição da dádiva, supõe uma não

liberdade fundamental da nossa vontade. Aí, refere-se a Kant como aquele que, sob a aparência da liberdade, transformou a vontade num imperativo de acção – tu deves! –, resultante de uma atitude coercitiva da Razão. Assim, apenas através do não cumprimento desse dever acharíamos a liberdade, uma vez que esta só pode ser encontrada espontaneamente e não enquanto mediação ou resposta.

A ideia de gratidão implica, ainda, um vínculo indelével, infinito, pois o que está em causa não é o objecto oferecido pelo qual a gratidão emergiria, mas a consciência, fabricada pela ausência de espontaneidade da vontade no acto de resposta, de não haver resposta satisfatória capaz de cancelar o desequilíbrio, capaz de anular a diferença de potencial, entre aquele que dá e aquele que recebe, de não se poder “retribuir uma dádiva”232

. Mais, a gratidão parece residir nas profundidades do sujeito, o que o torna num sentimento “particularmente indissolúvel”233

. Simmel parece querer dizer que a gratidão é o sentimento estruturante da relação social porque é o sentimento que provém de uma memória, daí permitir-se dizer que a gratidão é “a memória moral da humanidade”234

. Esta memória desenvolve-se como vínculo eterno para com aqueles com quem criamos laços, para com aqueles de quem recebemos dividendos, devido à noção de que a nossa retribuição, por ser de carácter segundo, uma forma de resposta, uma reacção, já não contém a espontaneidade, logo, a liberdade, envolvida na dádiva inicial.

A gratidão, pela mão de Simmel, é signo de candura, de beatitude e de reverência, impondo-se como o cimento que liga as relações intersubjectivas que se dão na esfera social, mas que saem da regulamentação jurídica. Por outro lado, a gratidão pode também ser pensada em contra efectuação com a ideia de Simmel, desta vez

231

Id., p. 48: “É que, eticamente, estamos obrigados a retribuir o benefício, agimos sob uma coerção que, não sendo social-legal mas moral, é ainda assim uma coerção.”.

232 _Ibidem.. 233 _{Id., p. 50.} 234 _{Id., p. 43.}

78 enquanto sentimento decorrente de uma má consciência, de uma consciência fundada no ressentimento que se exprime através da gratidão enquanto sentimento que mistifica a dívida, a dependência, em que incorre. A gratidão, assim pensada como ressentimento, está do lado da resposta, é uma força reactiva. Pertence assim ao reino do ressentimento, dimensão onde imperam as forças reactivas, daí a gratidão implicar uma resposta, ou dispor a uma resposta, porque o dispositivo que absorve a dádiva, absorve-a enquanto algo que cria uma perturbação no equilíbrio social, equilíbrio esse que urge restaurar, e que é o suposto, o truísmo que fundamenta toda esta posição acerca da gratidão. Porém, é nesse desequilíbrio eterno, pois o cancelamento da dádiva é impossível por ser de natureza segunda, isto é, uma resposta e, portanto, não espontânea e não livre, que a memória dos sujeitos se cria.

O caso paradigmático da gratidão – “(…) a gratidão consiste, de facto, não na retribuição de uma dádiva, mas na consciência de que ela não pode ser retribuída, de que há alguma coisa que coloca a alma do receptor numa certa posição permanente relativamente ao dador, e que o faz tomar vagamente consciência da infinidade interior de uma relação que não pode ser esgotada nem realizada por uma qualquer retribuição finita ou por outra actividade”235 _{– dá-se exactamente quando a dívida é interiorizada}

pela consciência e formata a subjectividade, predispondo-a a um laço inquebrável com o dador, tornando-se esse vínculo, edificado sobre a dívida eterna, um traço de carácter inapagável. Trata-se de uma ortopedia radical da alma, que este sentimento de gratidão tenta mistificar, apaziguar, paliar.

Se, com Simmel, a gratidão é muito mais o sentimento decorrente da impossibilidade de cancelamento de uma dádiva inicial, portanto, o afecto-camuflagem sentido por quem está em dívida e não pelo doador, nada mais resta à gratidão senão ser um sentimento que mistifica uma dívida impossível de cancelar. A gratidão seria assim um afecto reactivo, gerado por uma má-consciência, mas visando camuflar o ressentimento inerente a essa consciência.

Para nos libertarmos desta lógica, desta engrenagem moral que moleculariza a dívida, que a inserta no mais profundo de nós, temos que colocar o foco no nosso sentido ético e passar a vermo-nos como actores históricos, como agentes capazes de produzir a diferença, capazes de trazer algo de novo ao mundo. Nunca a ideia de

vandalismo cultural de Morse Peckham fez tanto sentido, a ideia de que apenas uma

79 atitude subversiva face aos “valores estabelecidos, mediante actos arbitrários de destruição, podem libertar-nos do peso do passado e estimular a inovação social”236. A pretensa espontaneidade dos afectos pertence, também, ao relicário dos anais da História que, neste capítulo, me esforcei por desnaturalizar.

236 _{Shaviro, S., Doom Patrols: A theoretical fiction about postmodernism, New York: Serpent‟s tail,}

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