Os negros no Brasil colonial

Fazendo nossas as palavras de Santos (2002) “faz-se necessário saber o que é racismo”. O que é racismo? Pode-se dizer que o racismo constitui-se como uma ideologia que admite a existência de grupos raciais do ponto de vista biológico, classificados de forma hierárquica como superiores e inferiores. Trata-se de uma ideologia que observa as capacidades humanas como sendo determinadas a partir da pertença biológica.

Como instrumento ideológico de dominação o racismo serve como forma de classificação dos seres humanos, afastando-os ou aproximando-os do sentido de humanidade de acordo com as suas características raciais (FERREIRA, 2009). Nesse sentido, entendemos por racismo o conjunto de crenças e preceitos que normatiza a ideia de superioridade de determinados grupos em detrimento de outros, a partir da identificação de diferenças biológicas, classificadas como raciais. A disseminação das teses racistas no Brasil e sua condução na forma de ideologia fora fortalecida ao final oficial da escravidão, momento este paralelo a configuração de um novo modelo econômico (JACCOUD, 2009).

No entanto, tem-se a utilização da categoria raça em Portugal e suas colônias até meados do século XIX. À época, o ordenamento social e econômico era balizado pelos laços de sangue e pertença religiosa, no caso português, ao catolicismo. Os laços sanguíneos e religiosos estabeleceram no meio social uma espécie de “estatuto da pureza do sangue”. Ou seja, uma espécie de ordenamento social que servia para diferenciar e separar os povos portugueses dos povos colonizados e escravizados, no nosso caso, povos americanos (indígenas) e africanos (negros) (SILVEIRA, 1999).

No século XIX, observa-se a consolidação das ciências biológicas e com ela a solidificação, agora em termos científicos, das ideias sobre as diferenças entre os seres humanos. Observa-se, nesse sentido, a materialização de uma ordem racista baseada na tradição dos povos brancos em uma ordem dita inconteste. Trata-se de um tempo balizado pelas descobertas científicas: a revolução Industrial ganhava corpo na Europa, sobretudo na Inglaterra. Uma nova ordem econômica se estruturava. É a débâcle das ideias calcadas na religião, no sagrado. No entanto, observa-se que as desigualdades entre os homens parecem continuar. Estatutos comprovando as diferenças entre as espécies humanas ganham terreno. O grupo branco nesse período autoclassificava-se como hegemônico. Seu pensamento e formas

de sobrevivência foram colocados como superiores àqueles reconhecidos como não brancos. A fim de legitimar a sua própria hegemonia, esse grupo utiliza de todas as formas de violência material, física e simbólica, contra os contingentes indígenas e negros em suas colônias. É a configuração de uma lógica dualista de dominação: “nós e os outros” que também pode ser traduzida como sendo “nós contra os outros” (SILVEIRA, 1999).

Nesses termos, o racismo se consolida por volta do século XIX, transformando-se em corrente majoritária entre as elites, sendo institucionalizado por diversas políticas e práticas de Estado. Trata-se da tentativa de consolidação de um novo modelo cultural baseado em valores classificados como ocidentais. Tal premissa justificou a opressão social e econômica de diversas populações. As consequências desse pragmatismo podem ser lidas no desprezo e no tratamento violento logrado aos diversos povos tidos como não brancos no mundo até os dias de hoje.

Observamos desse modo, que o racismo se organiza como prática contrária aos valores humanos e sociais democráticos. No Brasil, o racismo resiste, sendo reiterado há mais de cinco séculos seguido, servindo como pano de fundo de uma cultura de ordenação hierarquizada. As sequelas desse pragmatismo incidem de forma negativa no campo da moral e da ética humana. Como produto do colonialismo, o racismo no Brasil justificou toda a sorte de arbitrariedades contra os negros e os indígenas. Sabe-se que a escravidão negra caracterizou-se como a âncora de um modo de produção que coordenou milhões de pessoas ao degredo, a morte.

Da dominação do escravo negro pelo branco no passado, criou-se um ordenamento social racista tido como natural. As implicações desse pragmatismo ainda hoje forjam uma mentalidade desumanizada e estigmatizada sobre negros e indígenas. O resultado dessa equação faz com que tais populações, em sua maior parcela, encontrem-se posicionada na base da pirâmide social.

No Brasil, a consolidação de relações sociais fortemente hierarquizadas criou uma espécie de rejeição às pessoas negras e indígenas, rejeição esta fortemente mascarada pelo mito da democracia racial. No entanto, fazendo uso das palavras de Antônio Sergio Alfredo Guimarães, a cordialidade social em relação aos negros e indígenas no Brasil “restringe-se ao „tapinha‟ nas costas, a adesão a determinada escola de samba na época do carnaval, ou mesmo pela consagração de alguns jogadores de futebol”81

. Desse modo, podemos verificar que o

81 _{Antônio Sérgio Alfredo Guimarães, parte do vídeo “Café com Leite (água e azeite?)” - Parte 4. Disposto no} sítio: http://www.youtube.com/watch?v=yqk_bF76BhI&feature=related. Consulta realizada em 12 de junho de 2010.

racismo ainda permeia as relações sociais, isso nos leva a concluir que o projeto de nação das elites racistas à época do colonialismo de certo modo ainda prevalece. De peça importante da empresa colonial, passando pelo projeto nacional de branqueamento à reação contrária à implementação das ações afirmativas para estudantes negros nas universidades públicas, o racismo vinga, passando por adaptações teóricas, metodológicas, políticas, ideológicas a fim de cumprir sua função de instrumento de dominação e, por conseguinte de exclusão social e humana (MEMMI, 1967).

Todavia não se pode dizer que a exploração desumana dos povos negros foi pacientemente aceita por estes mesmos. De acordo com Santos (1979), podemos citar diversas formas de lutas negras individuais ou fomentadas coletivamente que traduziam as aspirações antirracistas em maior ou menor grau ao longo de toda a história brasileira.

Além da luta individual, tal como a fuga, o suicídio, o ataque aos senhores donos de escravo, o desmazelo e o afrouxamento para com o trabalho, é importante destacar os inúmeros levantes coletivos contra a opressão da escravidão. Tais ações fomentaram a criação de quilombos e outras frentes de luta ainda hoje resistentes82. Entre os atos de oposição que exigiam o fim da barbárie racista podemos destacar a Revolta dos Alfaiates de 1799, liderada por Luiz Gonzaga das Virgens83 que reuniu artesãos, alfaiates, soldados, sapateiros, escravos alforriados e negros escravizados de toda ordem; a Revolta Malê, maior revolução negra brasileira, foi liderada por negros Hausás e Nagôs84 que unidos contra o regime escravocrata e fé no islamismo buscaram estabelecer uma república negra e islâmica no estado da Bahia entre os anos de 1807 e 1844 (CAIRUS, 1999). Em 1832, foi criada a Sociedade Protetora dos Desvalidos na cidade de Salvador “com o objetivo de comprar a alforria de escravos e apoiar os libertos nas suas dificuldades sociais e econômicas” (PEREIRA, 2005, p. 24). Em 1839, Manuel Balaio e Preto Cosme dirigiram uma campanha guerrilheira no estado do Maranhão envolvendo mais de três mil quilombolas. Em Alagoas, organizou-se um movimento

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Para Santos (2007), a luta contra o regime de escravidão implicava uma condição para o escravo negro: a sua autolibertação no plano psicológico da condição de “coisa” transformando-se em homem, humano. Essa “autolibertação” só poderia ser produzida na luta pelo fim de um sistema econômico que dividia a sociedade em dois polos: os humanos e os não humanos.

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Luiz Gonzaga das Virgens

84 _{Os negros Hausás e Nagôs fazem parte do grupo Malê provenientes, sobretudo, do Sudão. O termo malê} deriva do Iorubá "imale", designando "muçulmano". O termo identificava negros africanos que sabiam ler e escrever em árabe. A maioria dos Malês, utilizavam a língua Iorubá, podendo ser identificados como "nagôs" e "hausás", quando ainda em solo africano aceitaram a religião islâmica apropriando-se das tradições orientais, onde as inúmeras etnias africanas sincretizaram sua religião matriz de "animista" com o Islã, unindo-se as tradições e doutrinas dos dois mundos (Africano e Oriental-Islâmico). Dessa forma, o animismo africano que se traduzia em cultuar, o viver e o pensar com a natureza juntou-se ao Islamismo o qual na sua principal característica tem o monoteísmo (crença em um só Deus, Alá), nos ensinamentos de Maomé, e no Alcorão. (CAIRUS, 1999).

quilombola denominado “Cabano” entre os anos de 1833 a 1841. No estado de Pernambuco, surgiu o mais importante e famoso de todos os quilombos: o Palmares85. O Quilombo de Palmares chegou a comportar mais de vinte mil habitantes organizados em pleno século XVII. De acordo com Santos:

Os quilombos tiveram como papel fundamental a fragilização do poder governamental por “constituírem-se como uma espécie de enclave isolado dentro da sociedade colonial, que se articulava e até mesmo, fomentava estratégias e reações” (SANTOS, 2007, p. 57).

Todas as formas de luta contra o racismo podem ser entendidas como um tipo de Movimento Negro86_{, que se constitui como um grande e único Movimento Negro. Ou seja,} pode-se aferir que Movimento Negro significa “um conjunto de iniciativas de combate ao racismo que se manifesta de diferentes modos e instâncias de atuação, com diferentes linguagens e por via de uma multiplicidade de organizações localizadas nos diversos rincões do país”. Santos (2007) fala sobre quilombos como uma das muitas e diversas formas de organização do Movimento Negro:

O quilombo nada tinha de semelhante a um quisto, ou grupo fechado, mas pelo contrário, constituía-se em um polo de resistência que fazia convergir para o seu centro os diversos níveis de descontentamento e opressão de uma sociedade que tinha como forma de trabalho fundamental a escravidão (SANTOS, 2007, p. 57).