Princípio da igual consideração de interesses na experimentação

Todos os apontamentos de Francione, bem como as críticas que endereça aos autores clássicos dos direitos animais (utilitaristas e deontologistas), respaldam sua própria visão sobre a experimentação animal, o que inclui o uso de animais na

pesquisa científica, nos testes de toxidade e na educação. Essa área do debate é a única em que Francione admite uma possibilidade de importância, é a única área em relação a qual se pode questionar sua necessidade, é a única área não aparente e evidentemente frívola, é a única área sobre a qual parece haver a possibilidade de um conflito moral verdadeiro entre humanos e animais. A primeira pergunta que se faz nessa parte da pesquisa de Francione, então, e que serve de guia para obter a melhor resposta moral sobre esse tema com base em seus pressupostos conceituais é: a experimentação animal enquadra-se na categoria de uso animal verdadeiramente necessário? Se for constatado que a experimentação animal é uma prática necessária, será que é possível dizer que se trata de uma necessidade constituidora de um verdadeiro conflito, uma emergência como ocorre na hipotética situação da casa em chamas?

Francione acredita que não, especialmente no uso de animais em testes de toxidade e ensino. Para ele, os testes de toxidade são particularmente problemáticos porque não possuem uma concordância ou uma coesão quanto a como extrapolar os resultados dos testes em animais para os humanos. Esse tipo de teste visa “prever como os humanos reagirão à exposição, ao longo de toda a sua vida, a pequenas quantidades de uma substância, com base em como os animais respondem à exposição de curto prazo a grandes quantidades da substância” (FRANCIONE, 2013, p. 108). Outro motivo para questionar a validade dos testes é que eles apresentam uma variação muito expressiva dependendo do método utilizado. Isso faz com que se possa afirmar que os testes em animais nada têm a ver com a saúde humana e sim com uma exigência formal dos países ocidentais para a comercialização de seus produtos. Por fim, vale ressaltar que parece um tanto quanto anacrônico usar animais como modelo de testes tão imprecisos num momento em que têm surgido tantas alternativas para as mesmas finalidades, com uma eficácia bem maior, como é o caso da cultura de células humanas, membranas celulares, substitutos para a pele humana, compostos proteicos que se assemelham a composição dos olhos, programas de computador que produzem modelos de sistemas biológicos, qualificação dos estudos epidemiológicos e tantos outros modos inovadores de realizar testes. Como até mesmo o princípio do tratamento humanitário proclama que não se pode justificar o sofrimento animal sem que haja

uma verdadeira necessidade, parece que o caso dos testes de toxidade nem requer que se opere dentro do universo das objeções morais, pois, de antemão, são práticas desnecessárias e contraprodutivas.

O mesmo raciocínio vale para os usos animais no âmbito educacional. De acordo com a revista Scientific american (FRANCIONE, 2013, p. 111), na maioria dos países europeus não há dissecação no ensino médio. Além disso, já faz mais de cem anos que a Grã-Bretanha não autoriza que estudantes de medicina humana ou medicina veterinária usem animais para suas práticas cirúrgicas, o que atesta a falta de necessidade dessa prática para a formação de bons profissionais. Tal ocorre porque o uso de animais em ensino é um setor que tem uma miríade de alternativas tecnológicas para evitar o uso dos animais. Sendo assim, parece que tanto o uso em testes quanto o uso pedagógico dos animais revelam-se claramente desnecessários. Questiona-se, então, se essa mesma desnecessidade ocorre no caso da experimentação científica.

Francione aposta que sim; essa área experimental também é desnecessária. E isso por três razões: primeira, há questionamentos muito importantes, do ponto de vista empírico, sobre a relação causal entre o uso animal na experimentação e os benefícios gerados aos seres humanos; segunda, a experimentação animal não é, para o autor, a maneira mais eficiente e eficaz de se abordar o tema da saúde humana, e todos os esforços que precisam ser feitos para que as pessoas tenham mais quantidade e qualidade de vida, posto que há, antes disso, inúmeros aspectos comportamentais da sociedade ocidental que são causadores de doenças e diminuição da qualidade de vida, os quais precisam ser melhorados ou aperfeiçoados antes que se julgue necessário submeter seres inocentes a pesquisas com a finalidade de melhorar tais problemas de saúde; terceira razão é que muitos usos de animais nesse setor não podem constituir pretensão de relevância para a melhora da saúde.

Como os animais são utilizados rotineiramente para elaborar e desenvolver procedimentos médicos, ou terapias que alegam servir para a melhora da ciência médica, torna-se muito difícil fazer qualquer estimativa correta e precisa sobre o nível de contribuição do uso animal para tais descobertas. É muito imprudente afirmar com certeza que os procedimentos e descobertas que são atribuídos ao uso

de modelos animais não teriam ocorrido sem eles. Por um problema lógico66_{, não se}

pode provar que o uso animal é responsável de maneira causal por algum sucesso experimental. Mesmo que essa relação exista, ela é muito tênue, muito frágil. O problema da extrapolação sempre está presente no caso das experiências feitas com animais que se buscam válidas para os humanos. Além disso, como foi citado, Francione não crê que o uso dos animais na experimentação seja fundamental para impactar positivamente na saúde humana. Mesmo que, em algum momento da história da ciência, seja possível comprovar que os animais são muito úteis para gerarem dados no intuito de resolver questões da saúde humana, não se pode concluir, a partir disso, que eles são o único ou o mais eficiente meio de se resolverem tais problemas. Outro ponto importante, destacado por Francione, como dito no parágrafo anterior, é que há uma quantidade significativa de dados revelando que os experimentos feitos em animais não são necessários para a melhora da saúde humana67_{, pelo contrário, há dados que trabalham no sentido de demonstrar}

quão contraproducente são.

Afora esses questionamentos empíricos, factuais, problemas de natureza científica, Francione argumenta que, mesmo que experimentos científicos que usam animais possam se manifestar capazes de gerar benefícios humanos, o conflito moral entre humanos e animais não é mais real ou mais expressivo do que conflitos entre os próprios humanos, como, por exemplo, pode ocorrer entre humanos saudáveis e humanos interessados em usá-los em experimentos, para oferecerem respostas e soluções para os seus próprios problemas de saúde. Esse raciocínio é válido, visto que a experimentação animal, para gerar dados utilizáveis na realidade humana, precisa ser extrapolada, e a extrapolação, do ponto de vista científico, é uma prática inexata, como já foi apresentado. Sendo assim, a melhor forma de oferecer respostas científicas para os seres humanos seria, de fato, utilizar outros seres humanos nas pesquisas. Dessa forma, há muito mais genuinamente um 66 _{O problema lógico que se quer mencionar nesse parágrafo é o problema da analogia. Cf.}

SALMON, 2010, p. 54-55.

67 _{Para apresentar três tipos de pesquisas capazes de exemplificar essa afirmação: todas as}

tentativas de criar um modelo animal do câncer do pulmão através do fumo fracassaram; os experimentos com a poliomielite envolvendo macacos indicaram falsamente que o vírus infectava apenas o sistema nervoso e esse erro atrasou muito a descoberta da vacina contra a doença; o uso das próprias veias humanas para substituir artérias entupidas atrasou porque os experimentos com cachorros indicavam que as veias não podiam ser usadas.

conflito de interesses entre humanos doentes e outros humanos do que propriamente entre humanos e animais.

A questão fundamental nesse contexto é que mesmo existindo uma legitimidade muito maior no conflito de interesses entre humanos, i.e., faça muito mais sentido propor um possível conflito entre humanos com certa doença ou com a possibilidade de ser acometido por certa doença e humanos que podem ser participantes de pesquisa e ajudar a descobrir a cura de tal doença, não se utilizam humanos involuntários em experimentos. Isso ocorre porque tanto os humanos que têm o potencial de serem usados em pesquisa quanto os humanos com possibilidade de serem beneficiados por tais pesquisas estão no mesmo nível moral. Assim, mesmo que ocorra, do ponto de vista da ciência, um possível interesse na criação de conflito entre humanos, de modo a utilizar alguns para beneficiar outros, isso não se caracteriza enquanto um conflito moral, pois há uma vedação anterior que protege todos os seres humanos de serem usados como meros meios para fins de beneficiar outros, o que repercute no impedimento de usar seres humanos involuntários para fazer experimentos. Há o entendimento social de que, para que todos os humanos façam parte da comunidade moral, não se pode admitir que alguns deles sejam considerados “instrumentos de laboratório”. Francione, então, afirma algo sobre o problema inscrito nessa forma de pensar aplicada aos animais.

Os animais não têm nenhum “defeito” que justifique que os usemos em experimentos que não seja compartilhado por algum grupo de humanos, os quais nunca usaríamos em experimentos. Como declaramos que alguns animais são “instrumentos de laboratório” mas consideramos inapropriado tratar qualquer humano desse modo, mais uma vez criamos o conflito ao ignorar o princípio da igual consideração e tratar casos semelhantes de modos diferentes (FRANCIONE, 2013, p. 263).

A partir do que foi dito, Francione afirma que passa a ser necessária uma mudança significativa de visão a respeito dos animais nesse âmbito. Reconhecendo-se que há, por parte dos animais, um direito básico de não ser coisa, passa a ser preciso que se deixe de vê-los como propriedade. Isso tem um impacto direto na exigência que surge de não fabricar falsos conflitos referentes a eles, inclusive o conflito no âmbito da experimentação. Passa a ser imperativo deixar de colocar os animais em situações consideradas como a situação da casa em chamas

apenas porque os animais são tomados como propriedade. Surge, então, uma obrigação de aplicar verdadeiramente o princípio da igual consideração aos seus principais interesses. E o que isso significa no caso da experimentação animal?

Se os interesses animais forem considerados como tendo importância, é incorreto, do ponto de vista da moral, usá-los até para essas finalidades de pesquisas científicas. Isso é verdade pelas mesmas razões que é incorreto utilizar seres humanos vulneráveis (como moradores de rua sem família ou pessoas com deficiência mental, por exemplo) para essas mesmas finalidades experimentais. Como os animais sencientes, assim como os humanos sencientes, não podem ser tomados como meros meios, objetos, instrumentos ou propriedade, eles não podem ser utilizados como objetos de pesquisa de maneira alheia à sua própria vontade para beneficiarem outrem. Essa argumentação impacta da seguinte forma na reflexão acerca da experimentação científica: se, em algum momento, estiver-se diante de uma situação de conflito genuíno entre humanos e animais, i.e., se houver uma situação real na qual se deve escolher entre animais e humanos, porque o uso de certos animais está fortemente relacionado à chance de salvar muitos seres humanos (trata-se de uma possibilidade muito remota vincular uma pesquisa a esse grau de relevância, mesmo porque, para caso humanos, o melhor modelo experimental são os próprios humanos), seria possível usar os animais. Mas não usá-los como coisas, como meros meios, como objetos de pesquisa, ao contrário, seria permitido usá-los como participantes de pesquisa, o que, por si, muda consideravelmente a forma de lidar com esses seres nesse ramo.

Observa-se, então, que as objeções contra o uso de animais nesse setor têm uma dimensão empírica e uma dimensão moral. Pelos estudos disponíveis, parece que há argumentos contra usar animais nos dois aspectos: é ruim para o progresso da ciência e é errado do ponto de vista da moral, pois cria um duplo padrão, prática condenável na filosofia da moral, que busca respostas equilibradoras e imparciais para problemas morais.

Uma vez que consideramos a moralidade como uma questão de agir conforme as razões, um outro ponto importante emerge. Ao raciocinar sobre o que fazer, podemos ser consistentes ou inconsistentes. Uma maneira de ser inconsistente é aceitar um fato como uma razão em uma ocasião, enquanto se recusa a aceitar um fato similar como uma razão em outra ocasião, mesmo que não haja

diferença entre as duas ocasiões que justificariam distingui-las. […] A conclusão é que a razão exige imparcialidade: devemos agir de forma que se promovam os interesses de todos igualmente (RACHELS, 2006, p. 196).

CAPÍTULO 3 UM NOVO PARADIGMA: A EXPERIMENTAÇÃO ANIMAL FUNDADA SOBRE O PRINCÍPIO DA IGUAL CONSIDERAÇÃO DE INTERESSES

“Não, não somos muito parecidos com os animais; somos animais também”.

(MIDGLEY apud NACONECY, 2006, p. 220)