CAPÍTULO 2. MODIFICAÇÃO DO ACONTECIMENTO COMO SEMIOSE
2.4 Semiose e hábitos de ação
Em Peirce, vemos que os hábitos têm uma ligação com a realidade (esta com sentido, concebível e traduzível em signos, uma realidade-terceiridade) quando entendemos que “terceiridade não é uma ‘coisa’ mas o ‘poder’ ou ‘processo’ que traz a primeiridade e a secundidade à regularidade da relação que é a ‘realidade’. Não houve ordem ou regularidade até que houve terceiridade – até que a tendência à formação de hábitos [habit-taking] se desenvolveu” (SHERIFF, 1994, p.19)46. Vemos, na esteira da “filosofia cosmogônica” de Peirce [cosmogonic philosophy] (a expressão é de John Sheriff, mas não apenas dele), que “tanto a mente quanto a matéria são ‘meros’ resultados de uma única lei original, a tendência a formar hábitos” (SHERIFF, 1994, p.24).
Mencionamos essas citações para enfatizar que o conceito de hábito para Peirce não é algo apenas cotidiano, algo que fazemos todo dia, algo que estamos acostumados a fazer porque simplesmente é assim. Para ele, “hábito” (como vários de outros conceitos) está localizado em uma maneira processual de encarar o mundo (inclusive sua evolução) e é
portanto aquilo que conduz a ação evolutiva – de pensamento e de comportamentos – em
um eixo cada vez mais estável. De maneira mais didática, poderíamos dizer que quando temos o estabelecimento ou a fixação de uma ação ou de uma crença que nos preparará
para a ação futura, temos um hábito. Dessa forma, pode-se dizer que “o hábito não é, de
modo algum, um fato exclusivamente mental. Empiricamente, descobrimos que algumas plantas adquirem hábitos. A corrente de água que vai sedimentando um leito está formando um hábito” (CP 5.492).
46 Thirdness is no “thing” but the “Power” or “process” that brings Firstness and Secondness into the
regularity of relation that is “reality”. There was no order or regularity until there was Thirdness – until the habit-taking tendency developed.
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Portanto o hábito, ele também, é fruto de um processo. Mais uma vez, este é o processo da inquirição, que procura substituir a irritação da dúvida por um estado estável e satisfatório, isto é, uma crença, que vai permitir e fundamentar ações futuras, até que essa crença seja abalada por dúvidas subsequentes. A crença (pensamento) não é, portanto, isolável do hábito (de ação), uma vez que são dois elementos contínuos que resultam da atividade inquiridora.
Nesse sentido, “a função íntegra do pensamento é produzir hábitos de ação” (CP
5.400)47, o que constitui um critério para diferenciar o teor de pensamentos distintos: “nossas diferentes crenças se distinguem a partir dos diferentes modos de ação a que dão
lugar” (ELIZONDO, 2010, p.52). Portanto:
Para desenvolver o significado de uma coisa, temos que determinar que hábitos produz, já que aquilo que uma coisa significa equivale aos hábitos que comporta. Devemos descender ao tangível e (concebivelmente) prático para encontrar a raiz de toda verdadeira distinção do pensamento, por sutil que seja; e não há nenhuma distinção de significação, por afinada que seja, que possa consistir em outra coisa que uma possível diferença prática... (SINI apud ELIZONDO, 2010, p.53)
Grosso modo, o significado de um pensamento é o hábito-ação que ele provoca. É aí que se deve atentar para não tomar o pragmatismo de Peirce como regra utilitária ou como um praticalismo (é nesse sentido que está a advertência colocada por Ibri (1992) no trecho que transcrevi na introdução deste trabalho). Peirce está traçando as linhas de um método para a clarificação dos conceitos, inclusive os mais abstratos. Em sua opinião, se duas ideias não provocam resultados sensíveis (isto é, experimentáveis) diferentes, não são ideias diferentes, como é o caso da disputa (inútil, em sua opinião) entre católicos e protestantes no que concerne à transubstanciação:
Para ver aonde esse princípio leva, considere-o em sua luz a uma doutrina como essa da transubstanciação. As igrejas protestantes geralmente sustentam que os elementos do sacramento [a hóstia e o vinho] são a carne e o sangue apenas em sentido figurado; eles alimentam nossa alma tanto quanto a carne e o sangue o fariam com nosso corpo. Mas os católicos mantêm que eles literalmente são carne e sangue, embora possuam todas as qualidades de hóstia e vinho diluído (CP 5.401)48.
47 “The whole function of thought is to produce habits of action”. Utilizamos a tradução “íntegra” para
“whole” por acreditar que ela transmite bem o que Peirce queria dizer nesta frase, não apenas “a função inteira ou total do pensamento é produzir hábitos de ação”, como também é a “função genuína”.
48“To see what this principle leads to, consider in the light of it such a doctrine as that of transubstantiation.
The Protestant churches generally hold that the elements of the sacrament are flesh and blood only in a tropical sense; they nourish our souls as meat and the juice of it would our bodies. But the Catholics maintain
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E assim essa disputa é um “jargão sem sentido” [a senseless jargon] (idem), porque “nossa ação se refere exclusivamente ao que afeta os sentidos, nosso hábito tem o mesmo efeito que nossa ação, nossa crença o mesmo que nosso hábito, nossa concepção o mesmo que nossa crença” (ibidem). O que Peirce assinala aqui é a importância de entender que o pensamento tem uma conexão com a ação, e que nenhuma ação está solta no mundo, desvinculada de um pensamento que lhe sirva de fundo.
Na época em que a máxima pragmática foi formulada (ela foi publicada em 1877 em francês, na Revue Philosophique), os contemporâneos de Peirce a interpretaram dentro de um utilitarismo ou psicologismo, como William James (colega do lógico no grupo Metaphysical Club de Cambridge), que revestiu o pragmatismo de uma interpretação psicológica e subjetiva, algo religiosa, entendendo “crença”, “hábito”, “ação” e até mesmo a verdade dos conceitos no âmbito de uma satisfação do indivíduo em sua vida – o que contribuiu para a fama do termo. Como a preocupação de Peirce nunca foi estritamente
com o indivíduo – e se afastou sempre que pôde de psicologismos (SANTAELLA, 2004) –
, ele cunhou o termo “pragmaticismo” para se referir à sua doutrina, denotando maior especialização e restrição daquilo que vinha sendo interpretado como pragmatismo.
Se consultarmos a máxima pragmática, vamos verificar o que vimos expondo aqui: « Considérer quels sont lês effets pratiques que nos pensons pouvoir être produits par l’objet de notre conception. La conception de tous ces effets est la conception complète de l’objet » (CP 5.18), que podemos traduzir como segue : “Considere quais são os efeitos práticos que pensamos poder ser produzidos pelo objeto de nossa concepção. A concepção de todos esses efeitos é a concepção completa do objeto”. Portanto, “para desenvolver o sentido de um pensamento, deve-se então simplesmente determinar quais hábitos ele
produz, porque o sentido de uma coisa consiste simplesmente nos hábitos que ela implica”
(idem). E, para demonstrar que não está se restringindo à vida do indivíduo aqui e agora, diz: “A característica de um hábito depende do modo pelo qual ele nos faz agir não apenas em tal circunstância provável, mas em toda circunstância possível, por mais improvável que ela possa ser” (ibidem)49.
that they are literally just meat and blood; although they possess all the sensible qualities of wafercakes and diluted wine”. O grifo é nosso.
49 « Pour développer le sens d'une pensée, il faut donc simplement déterminer quelles habitudes elle produit,
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Há portanto uma ligação íntima entre pensamento, os objetos deste pensar e os
efeitos – hábitos – que esses pensamentos e objetos fazem surtir no mundo e na vida. A
conexão necessária entre esses três elementos é o que afasta o pragmatista do “praticalista”: o primeiro difere do último “enquanto pressupõe uma base sólida, e essa
base sólida é a racionalidade, que vincula a cognição com um propósito humano definido”
(ELIZONDO, 2010, p.59). É igualmente o que vemos nesta citação de Peirce: “o
pragmatismo é a teoria de que a concepção, isto é, o sentido racional de uma palavra ou
outra expressão, jaz exclusivamente em seu efeito concebível sobre a conduta da vida” (CP
5.412). Também diz que “obviamente algo que não tenha resultado a partir de um experimentonão pode ter nenhum efeito direto sobre a conduta” (idem)50.
O que Peirce vai entendendo como “experimento” ancora-se na sua formação como cientista de laboratório – o que, como ele mesmo diz (ibidem), não o afastou do interesse
pelo pensar – e na ideia de que a vida é ela mesma um laboratório, e de que a vida está
repleta de experiências que nos motivam a indagar; nesse sentido o pensar é um experimento tanto quanto o fazer e agir, e a vida é o lócus experiencial onde se juntam a uma só vez o pensar e o agir.
Lembramos agora que esta introdução ao “hábito” na teoria de Peirce está, neste trabalho, em um capítulo sobre semiose. Podemos recordar a tríade signo-objeto- interpretante e pensar, logicamente, que se o signo representa um objeto e nessa dinâmica ele provoca um interpretante, e se os signos correspondem (não só) a concepções, e se as concepções se traduzem em hábitos, então os signos provocam hábitos de pensamento e ação. “Todo conceito geral ou toda significação tem deliberadamente um hábito formado a
modo de seu último interpretante” (ELIZONDO, 2010, p.60)51.
Essa parece ser a maneira pela qual
dépend de la façon dont elle peut nous faire agir non pas seulement dans telle circonstance probable, mais dans toute circonstance possible, si improbable qu'elle puisse être ». Grifos nossos.
50 The theory that a conception, that is, the rational purport of a word or other expression, lies exclusively in
its conceivable bearing upon the conduct of life; so that, since obviously nothing that might not result from experiment can have any direct bearing upon condut…
51 O autor citado parece ter feito em seu livro uma confusão entre “interpretante lógico e final” e o “último
interpretante”, porque na página citada aparecem como sinônimos. Este se refere ao último ato ou pensamento que aparece como efeito de um signo, enquanto aquele se refere ao último ato ou pensamento que resultará do raciocínio exaustivo e suficiente em torno de um conceito. O interpretante final é a cristalização da semiose.
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qualquer acontecimento transmitido origina sempre uma nova conduta anímica, típica, em todos os afetados pelo conhecimento da notícia. Qualquer ação comunicada exige sempre uma reação. A cada atualidade, interpretada em um certo sentido, segue sempre um tipo de atividade (HAACKE, 1969, p. 172).
Recordamos ainda que o signo aparece no rastro de uma “ação lógica do objeto” de
determinar o signo e, desta forma, o interpretante. Nesse sentido a ação do objeto é a de provocar efeitos concebíveis e hábitos de ação, e a ação da realidade resulta em comportamentos de acordo. Não podendo isolar esses elementos, podemos dizer que os acontecimentos midiatizados resultam em comportamentos (interpretantes) da massa e, nesse sentido, os efeitos que se surtem na transmissão de uma notícia são a própria notícia e, em sentido mais amplo, são o próprio fato. Estando assim esses fatores relacionados, não há motivo para pensar que uma resposta massiva a um acontecimento constitua “desorientação” (HAACKE, 1969, p.189) ou distorção do real. Assim entendida, a semiose possibilita entender o processo que permite à midiatização de um fato modificar o grupo que recebe a informação e, com isso, “modificar o acontecimento”.
Vamos percebendo, na ideia de “realidade” que essa semiose comporta, que a verdade, uma vez que existe, virá. Ela não virá inteira, completa, já dada e digerida – aqui poderiam objetar os defensores da ideia de que a mídia já recorta os fatos e os retrata enviesados. Isto em momentos é bem verdade, mas se não houver a inquirição de uma sociedade “que enfrenta sua mídia”, falar em realidade não faz o menor sentido.
Essas noções são consequência do telos na ação do signo, mas, também, do lugar da representação face ao objeto (que é, a uma só vez, dinâmico e imediato). Ainda, no ato interpretativo tomado como processo vital dos indivíduos, vemos que essa representação não apenas tem a função de constatar e verificar os fatos, como também é o veículo para preencher a existência no sentido de uma aprendizagem e de comportamentos (hábitos). Assim, vemos que toda a dinâmica perpassa a atividade subjetiva de interpretar, e em algum grau depende dela, mas apenas se considerarmos que esse é o processo pelo qual os indivíduos estão conhecendo uma realidade geral. Logo, se estamos no âmbito do
conhecer, não há porque enquadrar essas representações em um “muro de irrealidades”.
É assim que “ocorre um acontecimento. Informa-se sobre ele. A informação é acolhida. Ela modifica o estado do ‘eu’ que a compreende, do grupo que a recebe, das multidões influenciadas por ela. Desta maneira modifica o acontecimento, fazendo-o passar, (...) em lugares concretos, mas em um tempo indeterminado, aos homens e a sua
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O objetivo deste capítulo era dar um primeiro passo para entender a “modificação
do acontecimento”, tentando esclarecer que essa modificação se dá no plano do real e não tem necessariamente ligação com uma mudança no sentido da existência. Fazer essa distinção nos permite afastar dito fenômeno de abordagens que o enquadrem em uma perspectiva manipulatória, como algumas das opiniões mostradas pelos autores consultados no primeiro capítulo.
Recorrer ao pragmatismo nos permite, em uma aproximação com a comunicação de massa, enfatizar a processualidade ativa e dinâmica de uma sociedade que interage com seus produtos, em um modelo de recepção bem distante do inerte e submisso. A relação que vai se configurando entre os meios de comunicação e a organização social passa longe do comportamentalismo ou do determinismo, como alerta Jensen:
O pragmatismo define a representação do mundo por meio de signos como meramente uma forma de ação social. Representação, então, não pode ser uma tentativa nem privilegiada nem falida de contemplação da verdade, mas um ato que tem um propósito em um contexto. Além disso, o pragmatismo defende que signos sejam representações ou outras formas comunicativas, não provocando uma “resposta” em qualquer sentido comportamentalista, mas produzindo uma “predisposição à ação”. Os signos apresentam formas potenciais de ação. Uma implicação para os estudos de comunicação é que, enquanto os signos complexos mediados pela massa constituem “manuscritos” para ação, eles dão origem a um processo adicional de semiose no qual a audiência negocia sua relevância para ação no contexto. O pragmatismo desta forma concebe a semiose como um mecanismo de realimentação contínua dirigindo o significado da ação social (JENSEN, 1997, p.130).
Nesse sentido, vamos entendendo a atualidade mediática na dinâmica de uma ação. Esta é uma ação em que agem coordenadamente três elementos: o objeto, o signo e o interpretante, em um processo de crescente incremento de complexidade e inteligibilidade,
que depende de relações físicas (“os homens e sua existência no mundo”) mas
extrapolando-as por ser uma ação sobretudo lógica e epistêmica, e assim o acontecimento pode “passar em lugares concretos, mas em um tempo indeterminado”.
Conforme mencionado em alguns pontos deste capítulo, porque a semiose é uma ação em que o conhecimento (interpretante) está envolvido, ela requer o entendimento de que a ação do signo é também uma ação inferencial. Para Peirce, o pensamento ocorre por meio de signos, e, portanto, tanto os signos quanto os pensamentos são resultados de dinâmicas inferenciais. Se os objetos representados nos signos (imediatos) não correspondem à totalidade dos objetos, fatos e ações na maneira como são (dinâmico), isso significa que a ação do signo, e portanto a do pensamento, é marcada pela incompletude.
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Isso nos leva a querer discutir e entender em que medida o signo, mesmo em um processo
preciso de representação, tem sua dose de erro e inexatidão – essa percepção nos permite
ver que nada está acabado e pronto, e que portanto a ação dos meios de comunicação não é uma afronta à massa, mas falível, resultado de inferências e sujeita a inferências posteriores, i.e. evolução. Esse é o assunto do próximo capítulo.
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