Uma denominação identificadora

Não podia ser mais feliz a denominação do programa - Sócrates / Comenius: ambos filósofos, pedagogos, universalistas, arautos de uma cidadania que não cabia nas fronteiras físicas, que transcendia os territórios cercados pelas limitações convencionais e pelas barreiras da exclusão.

Nascido em Atenas, filho de Sofronisco, escultor e de Fenáreta (Fenarete), de ofício parteira, a sabedoria de Sócrates residia na consciência dos limites do seu próprio saber, numa tomada de consciência do «não saber», partindo do pressuposto de que só aquele que tem consciência da sua própria ignorância procura o saber, porque aquele que julga que tudo conhece, contenta-se com a sua própria ignorância.

Nas palavras atribuídas a Sócrates por Platão na obra Apologia de Sócrates, o filósofo ateniense considerava sua missão «andar por aí (ruas, praças e ginásios, as escolas atenienses de atletismo), persuadindo novos e velhos a não se preocuparem tanto, nem em primeiro lugar, com o corpo ou com a fortuna, mas antes com a perfeição da alma».

Briza (2005:2)

Também por isso, séculos mais tarde, o grande orador Romano, Cícero, dirá sobre o filósofo grego, que lhe coube «trazer a filosofia do céu para a terra», concentrando-a no homem e na sua alma, introduzindo-a nas cidades, nas ruas e nas casas, como reflexão que leva à prática do bem.

O pensamento socrático traduz-se na sua essência, numa proposta de orientação existencial, partindo do princípio, de que só age erradamente quem desconhece a verdade e, por extensão, o bem, e de que a busca do saber é o caminho para a perfeição humana, introduzindo na história do pensamento a discussão sobre a finalidade da vida.

Como refere Fontes (s/d)7 o relativismo de valores dos sofistas havia tornado indistintos conceitos como os de justiça e injustiça, verdadeiro e falso, tendo Sócrates encontrado como forma de superar esse relativismo, a procura e definição de

conceitos universais, como o Bem ou a Justiça, visando encontrar neste plano de universalidade, o verdadeiro saber.

A procura do saber era feita por Sócrates na pedagogia do diálogo, e talvez nenhum texto ilustre esta ideia de forma tão eloquente, como o Diálogo de Platão (Fedro, 275.7), citado por Fontes (s/d:3), explica a razão que levou Sócrates a nada escrever.

Eis a resposta dada por Platão:

«Sócrates: O maior inconveniente da escrita parece-se, caro Fedro, se bem julgo, com a Pintura. As figuras pintadas têm atitudes de seres vivos, mas se alguém as interrogar, manter-se-ão silenciosas, o mesmo acontecendo com os discursos: falem das coisas como se estas estivessem vivas, mas, se alguém os interroga, no intuito de obter um esclarecimento, limitam-se a repetir sempre a mesma coisa».

Diálogo de Platão (Fedro, 275.7)

Barros (2002),realça a dimensão pedagógica de Sócrates, que criou uma escola de pensamento em Atenas «cidade-escola, centro cultural da mais alta importância, caminho obrigatório de passagem ou de estadia das figuras mais brilhantes daquela época. Pólo irradiador do saber, para onde poetas, adivinhos, retóricos, professores de eloquência, declamadores, pesquisadores da natureza, intelectuais de toda espécie afluem, circulando pela agora».

Refere a autora citada, que, alguns valorizam a vertente do filósofo, outros, do mártir, outros, do herói, outros, ainda, do grande mestre, prevalecendo entre filósofos e educadores, a definição de Sócrates como «grande mestre», recordando o hábil inquiridor, que finge tudo ignorar para tudo demolir, e investir, a seguir, desonerado dos julgamentos precipitados, na construção do saber, legitimado pela participação do interlocutor.

Nesse grupo de admiradores, que sublinham sua condição de «maiêutico» (literalmente, dar à luz «alumiar» os espíritos - isto é, contribuir para que cada qual encontre a verdade por si próprio, sem que ela lhe seja transmitida ou imposta), há quem o identifique como o homem que inventou um grande método de ensino.

Refere ainda Barros (2002), que em educação, as teorias vão e vêm, as experiências sucedem-se, mas, por vezes, algumas ideias permanecem e algumas experiências

resistem, e que a valorização socrática da autonomia do aluno faz parte desse indiscutível «ganho».

Revitalizando o sentido original da «maiêutica», desqualifica-a como simples emprego processual de um recurso pedagógico, atribuindo-lhe um valor diferente e mais profundo: «se há uma questão de método a que se pode ligar a figura de Sócrates, essa questão enraizava-se em domínios que ultrapassam a referência a meios, ou técnicas, e vincula-se a uma pesquisa sobre os fundamentos e os fins em educação.».

Conclui a Autora citada, que a maiêutica socrática obriga-nos a considerar separadamente o «instruir» e o «educar», numa posição filosófica nova, que realça a importância do princípio do «ensinar educando».

Do que não restam dúvidas, é que este filósofo-pedagogo, que se proclamava cidadão do mundo, constitui uma referência incontornável, na construção de uma «Europa do conhecimento», que constitui o ponto de partida para a harmonização da arquitectura do sistema europeu de ensino.

Mas a denominação do programa contém ainda uma outra grande referência europeia da pedagogia: Comenius.

Gonçalves (s/d), enumera o seu trabalho uma lista de citações de homens do saber, sobre Jan Amos Comenius, que nos confere uma pequena ideia da relevância que teve como pedagogo:

«Profeta da moderna escola democrática (Abbagnano); Pai da educação moderna (Hawkins); Evangelista da Pedagogia moderna (Michelet); Príncipe dos professores (Keatinge); Bacon da Pedagogia (Compayré); Galileu da Educação (Michelet); Mestre das Nações (Teacher of Nations) (T. Masaryk); Um patriota cosmopolita (Bovet); Cidadão do mundo (Leibniz); Apóstolo da colaboração internacional em educação (Piaget)».

Gonçalves (s/d:2)

A admiração universal que transparece nas citações transcritas, conquistou-a Jan Amos Comenius (nascido na Morávia – República Checa, em 28 de Março de 1592), numa vida acidentada, dedicada ao ensino, iniciada em 1618, quando, com 26 anos de idade, regressa à Morávia, tornando-se professor na sua antiga escola e pastor

religioso em Fulnek, assumindo então o encargo de dirigir as escolas do Norte da Morávia.

Percorre a Europa durante 42 anos, numa dedicação total à reforma pedagógica em que acredita, com passagem por Londres, a convite do Parlamento Inglês, em 1641, e por Estocolmo, onde promove a reforma do sistema escolar sueco durante seis anos, a partir de 1642.

Mas, para além da prática pedagógica, europeísta visionário, escreve várias obras, cerca de 200 títulos, das quais se destaca Angelus Pacis, com que apela à paz e à tolerância entre as nações europeias, insistindo na criação de instituições internacionais com esse fim, manifesto redigido em Inglês e em Alemão e enviado à Conferência de Breda, reunida em Maio de 1667.

Com o mesmo objectivo de universalização do ensino, publica em 1668 Via Lucis, escrito durante a estada em Inglaterra, preconizando a aplicação de um plano para uma língua auxiliar internacional, como forma de tornar mais fácil aos académicos comunicarem as suas descobertas para além das fronteiras nacionais.

Jan Amos Comenius morre em Amsterdão, no ano de 1670, deixando um imenso legado pedagógico, definido por «ideal pansófico»:

«(...) traduz-se no desejo e possibilidade de “ensinar tudo e todos”. Isto é necessário, porque sem educação o Homem não se realiza como ser racional e bom, feito à imagem de Deus; não pode sem isso cumprir o seu destino na Terra, onde foi posto “não só como espectador mas como actor” para o serviço de si, do próximo e de Deus. Isto é possível, porque em todos “a educação apropriada dá bons frutos” e a graça divina (fonte de luz e do bem) é universal, a todos é dada».

Gonçalves (s/d:3)

A máxima de «ensinar tudo e todos» está expressa de forma eloquente na seguinte citação de Comenius, que revela uma preocupação democrática notável no contexto histórico em que viveu:

«Not the children of the rich or of the powerful only, but of all alike, boys and girls, both noble and ignoble, rich and poor, in all cities and towns, villages and hamlets, should be sent to school». In Quotes from John Amos Comenius8

Mas a utopia que movia Comenius, não se resumia a um ideal democrático do ensino, situando-se também ao nível da internacionalização de métodos e no intercâmbio de experiências pedagógicas, o que é explicado por Piaget, com as vicissitudes dos tempos conturbados que viveu, como nos diz (Gonçalves, s/d), podemos compreender porque é que Comenius se tornou o apóstolo da colaboração internacional em educação, uma vez que as lutas fratricidas que constantemente o forçavam a um trágico exílio e arruinaram a sua carreira tanto como teólogo como enquanto educador lhe deram razões para as suas convicções internacionalistas.

Depois desta breve visita à vida e obra dos dois pedagogos, grego e checo, que simbolizam como ninguém a generosidade da partilha do conhecimento, concluímos da mesma forma com que iniciámos este capítulo: Não podia ser mais feliz a denominação do programa - Sócrates / Comenius: ambos filósofos, pedagogos, universalistas, arautos de uma cidadania que não cabia nas fronteiras físicas, que transcendia os territórios cercados pelas limitações convencionais e pelas barreiras da exclusão.