Os Puritanos e o
Cristianismo do Avivamento
Por Iain Murray Traduzido, Adaptado e Editado por Silvio Dutra
Dez/2019
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M982
Murray, Iain
Os puritanos e o cristianismo do avivamento / Iain Murray
Tradução e adaptação Silvio Dutra Alves – Rio de Janeiro, 2019.
53p.; 14,8 x21cm
1. Teologia. 2. História 3. Igreja I. Título.
CDD 252
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Seguindo de perto a Reforma, não surpreende que o movimento puritano na Inglaterra acreditasse tão firmemente nos avivamentos da religião como o grande meio pelo qual a Igreja avança no mundo. Pois a Reforma foi, por si só, o maior avivamento desde o Pentecostes - uma primavera de nova vida para a Igreja em tal escala que as instâncias registradas na era apostólica de que três mil foram convertidos em um dia e de uma grande multidão de pessoas. os sacerdotes “tornando-se” obedientes à fé não pareciam mais incrédulos.
A Reforma e, mais ainda, o Puritanismo, foram considerados sob muitos aspectos, mas tem sido muitas vezes esquecido que as principais características desses movimentos, como, por exemplo, a extensão de sua influência, a posição singular dada às Escrituras e a transformação no caráter dos descuidados moralmente, são todos efeitos do reavivamento. Quando o Espírito Santo é derramado em um dia de poder, o resultado deve afetar comunidades inteiras e até nações. A convicção do pecado, a ansiedade de possuir a Palavra de Deus e a dependência daquelas verdades que glorificam a Deus na salvação do homem são consequências inevitáveis.
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Hoje, os homens podem se perguntar sobre as influências que mudaram a direção espiritual da Inglaterra e da Escócia, tão rapidamente quatrocentos anos atrás, tornando-as nações leitoras da Bíblia e testemunhas de um credo tão pouco lisonjeiro para a natureza humana e odioso para o orgulho humano.
Inúmeros escritores tentaram explicar os fenômenos por considerações políticas e sociais. Eles supunham que o sucesso alcançado pelos reformadores e puritanos históricos ocorreu através de uma curiosa combinação de circunstâncias históricas que não se pode esperar que aconteça novamente. Para os cristãos daquela época, no entanto, a explicação era inteiramente diferente. Eles leram nas Escrituras que quando o Espírito é derramado do alto, o deserto se torna um campo frutífero [Isaías 32:15]. Eles também leram: “Não por força, nem por poder, mas pelo meu Espírito, diz o Senhor dos Exércitos” [Zacarias 4: 6], e atribuíram toda a renovação espiritual de sua era à misericórdia de Deus.
Assim, na época da Reforma, foi recuperada a crença no que pode ser chamado de avivamento do cristianismo, e a atenção que os puritanos que seguiram deram a essa área da verdade influenciou profundamente os séculos
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seguintes e deu ao mundo de língua inglesa o que se pode chamar a escola clássica da crença protestante no avivamento. De fato, essa perspectiva tornou-se tão predominante que, até o século XIX, todos os que escreveram especificamente sobre o assunto representavam o ponto de vista puritano. Desses escritores, os mais notáveis que trataram longamente o assunto do avivamento foram Robert Fleming [1630-1694] em O Cumprimento das Escrituras, Jonathan Edwards [1703-1758]
em várias obras, e John Gillies [1712-1796] em suas coleções históricas relacionadas a períodos notáveis do sucesso do evangelho.
O início da Reforma na Inglaterra e na Escócia foi marcado por uma sede das Escrituras entre o povo. A versão de Tyndale do Novo Testamento circulou em ambos os reinos a partir de 1526 e logo um grupo de pregadores apareceu, a princípio em número pequeno, cujo ministério era acompanhado por efeitos que não eram vistos por muitos séculos. Do reformador escocês George Wishart, martirizado em 1546, temos o seguinte relato de sua pregação ao ar livre: “Ele montou uma cerca de terra e continuou pregando ao povo por mais de três horas, e Deus operou tão maravilhosamente por esse sermão que dos homens mais perversos do país, o Lord de Sheld, foi convertido por ele, e
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seus olhos correram com tanta abundância de lágrimas que todos os homens o admiraram.
Cenas como essa logo se tornariam comuns no reino do norte. Em maio de 1556, John Knox, dirigindo as manobras das potências católicas que ainda controlavam o país, pregou por dez dias consecutivos em Edimburgo. Quando ele voltou à Escócia novamente, em 1559, o reavivamento espiritual tornou-se geral. "Deus multiplicou nosso número", escreveu Knox sobre o crescimento da causa protestante, "que parecia que os homens haviam chovido das nuvens". Em uma carta a um amigo inglês escrita em 23 de junho de 1559, ele diz: “Agora, quarenta dias e mais, meu Deus usou minha língua em meu país natal, para a manifestação de Sua glória. Tudo o que agora se seguir, ao tocar minha própria carcaça, Seu santo nome será louvado. A sede das pessoas pobres, assim como da nobreza daqui, é maravilhosa,
Olhando para trás neste período glorioso, o historiador da Igreja Escocesa, Kirkton, escreveu mais tarde: “A Igreja da Escócia tem sido singular entre as igrejas. E, primeiro, é de admirar que, enquanto em outras nações o Senhor julgasse suficiente condenar alguns em uma cidade, vila ou família a si mesmo, deixando a maior parte na escuridão, na
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Escócia, toda a nação foi convertida por caroço; e dentro de dez anos após a descarga do papoula na Escócia. não havia nela dez pessoas de qualidade que não professassem a verdadeira religião reformada, e assim estava entre os comuns em proporção. Eis aqui uma nação nascida em um dia!
Mesmo quando são concedidos subsídios ao número que foi levado pela persuasão externa, e não pela convicção espiritual interior, a história da Reforma Escocesa registra eloquentemente o vasto sucesso que o Evangelho teve então. Foi um grande avivamento.
O mesmo vale para a Inglaterra. Apesar das severas penalidades contra a posse das Escrituras e contra a pregação não autorizada, a preocupação espiritual se espalhou rapidamente nos últimos anos de Henrique VIII, após o surgimento do Novo Testamento de Tyndale. Durante o reinado do menino rei, Edward VI [1547-1553], a pregação pública do Evangelho por Latimer, Hooper, Bradford e outros foi assistida com notável sucesso. Uma entrada nos registros de St. Margaret’s, Westminster, dá seu próprio testemunho do modo como as pessoas pressionavam para ouvir a Palavra de Deus; observa que foram gastos um xelim e seis centavos, "para consertar bancos de
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bancos quebrados quando o doutor Latimer pregou". Falando alguns anos depois, John Jewell escreve assim sobre reuniões ao ar livre na cidade de Londres: “Às vezes em Paul’ s Cruz seis mil pessoas estavam sentadas juntas, o que foi muito doloroso para os papistas. “ Detalhes como esses mostram que a Reforma Inglesa foi muito mais do que uma série de Atos legislativos executados pelas autoridades. Decisões políticas certamente entraram, mas a política de queimadas que reivindicou quase trezentos protestantes no reinado de Mary Tudor [1553-1558] serviu para demonstrar que as convicções foram plantadas em muitos corações que nenhuma força poderia arrancar. Após a morte de Maria, o último monarca católico inglês passou de cena até a restauração de Carlos II em 1660, e dois anos depois, em 1560, o Parlamento escocês aboliu formalmente a religião católica na Escócia.
A tempestade de perseguição que explodiu no reinado de Maria fez mais do que testar as raízes da nova fé. Ao levar para o exílio temporário vários líderes espirituais mais jovens, os colocou em contato mais próximo com as igrejas reformadas do continente. A influência dos dois teólogos continentais, Martin Bucer e Peter Martyr, já era sentida como ensinaram em
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Cambridge e Oxford, respectivamente, nos dias de Eduardo VI, mas agora, com uma congregação de cerca de duzentos exilados reunidos em Genebra, e todo o peso do ministério de Calvino - tão poderoso no púlpito quanto na sala de aula - foi experimentado em primeira mão. Deste refúgio nos Alpes suíços, Knox e Christopher Goodman foram para a Escócia, enquanto os outros retornaram à Inglaterra após a adesão de Elizabeth I em 1558.
Posteriormente, os dois grupos, "os Convenants", chamados no norte por causa dos convênios públicos e nacionais pelos quais afirmaram sua lealdade comum a Deus, e os Puritanos, na Inglaterra, desenvolveram-se em linhas paralelas, como duas correntes originárias de uma fonte. A fonte não era tanto Genebra, como a Bíblia que os exilados recentemente traduziram e emitiram com muitas notas marginais em 1560. Entre aquela data e 1644, nada menos que 140 edições da Bíblia de Genebra seriam publicadas e, como diz um escritor moderno, “foi lido em todos os lares presbiterianos e puritanos em ambos os reinos”. Quando essas duas correntes se reuniram novamente na convocação da Assembleia de Westminster, em 1643, sua unanimidade foi dada expressão inigualável nas
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grandes verdades da religião evangélica estabelecidas na Confissão de Fé.
O problema que enfrentou os evangélicos inglês e escocês em 1560 era basicamente o mesmo, a saber, a necessidade de espalhar o evangelho no nível da paróquia em países que se tornaram formalmente protestantes. Na Inglaterra, o principal obstáculo a esse empreendimento foi o peso morto da Igreja, que embora "reformada"
pelos Atos do Parlamento permaneceu em muitas áreas em sua antiga condição espiritual pré-reforma. No século seguinte, os
“puritanos”, como foram apelidados na década de 1560, se entregaram ao trabalho de renovação na Igreja nacional - um trabalho que foi encerrado pela expulsão da maioria deles após a aprovação do Ato de Uniformidade em 1662. A era puritana propriamente dita durou cem anos.
Na Escócia, desde o início, a Igreja da Escócia estava livre dos emaranhados que o estado semi-reformado da Igreja causou na Inglaterra. De uma só vez, o antigo sacerdócio e a hierarquia episcopal perderam seus lugares, exceto nas terras altas ainda católicas, e a liderança da Igreja Reformada estava nas mãos de Knox [c. 1514-1572] e seus irmãos. Contudo, a forma presbiteriana de governo da igreja, que os
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libertou da corrupção da prelazia e tornou possível o exercício de uma disciplina bíblica da igreja, não teve muito tempo para continuar desimpedida. James VI, da Escócia, não tinha mais entusiasmo pela piedade experimental do que sua mãe, Mary Queen of Scots, que foi deposta do trono em 1567, e logo se colocou contra os sucessores de Knox, uma atividade na qual ele poderia se engajar com mais poder quando também se tornasse James I, rei da Inglaterra em 1603. Posteriormente, auxiliado por bispos dispostos, ele trabalhou para impedir a independência da Igreja escocesa e suprimir os puritanos ingleses. Essa foi a política que levou longamente à Guerra Civil de 1642 e à derrota de seu filho, Charles I.
Apesar da força exercida contra as causas puritana e de aliança, ambas prosperaram e isso porque a maré crescente da vida espiritual não pôde ser efetivamente combatida. Uma escola de pregadores surgiu em ambos os domínios, dos quais se pode dizer verdadeiramente que o evangelho deles não veio apenas em palavras,
“mas, sobretudo, em poder, no Espírito Santo e em plena convicção,”. [I Tes. 1: 5].
No sul, a Universidade de Cambridge era o berçário dessa escola. Thomas Cartwright deu impulso ao movimento no final da década de
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1560, quando suas pregações na Grande Santa Maria se tornaram tão populares que "o sacristão era fraco em segurar as janelas, por causa das multidões que o ouviam". Cartwright e outros foram logo depostos por sua ousadia, mas a palavra de ordem do movimento continuou sendo: “Ore por reforma pelo poder da palavra pregada”. A partir de 1570, amigos de Cartwright, como Richard Rogers, John Dod e Arthur Hildersham, começaram a colocar isso em prática no nível da paróquia. Nos trinta anos seguintes, poucos foram inundados, em parte pela fundação do Emmanuel College em Cambridge por Sir Walter Mildmay em 1584.
Perkins, nascido no ano da adesão de Elizabeth, tornou-se um estudante no Christ”s College, Cambridge, em 1577, quando não tinha nenhum interesse espiritual. A grande mudança veio enquanto ele ainda era um estudante. Aos 24 anos, tornou-se membro de sua faculdade e mais tarde, por mais de quinze anos, até sua morte prematura em 1602, pregou na igreja de St. Andrew, na mesma cidade universitária. Nessas capacidades, Perkins teve uma influência enorme. Mesmo em 1613, quando Thomas Goodwin foi para Cambridge, ele nos diz que "toda a cidade estava cheia do discurso do poder do ministério do Sr.
Perkins". "Mestre Perkins", diz Samuel Clarke,
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"exibia uma luz ardente e brilhante, cujas faíscas voavam para o exterior em todos os cantos do reino".
Um poder semelhante repousava sobre o ministério de Laurence Chaderton [1546? - 1640], o primeiro Mestre do Emmanuel College, uma posição que ele renunciou em favor de outro puritano, John Preston, em 1622. Por cinquenta anos, Chaderton também foi professor em St. Clement’s, Cambridge, e quando ele proferiu essa acusação em 1618, aos setenta e dois anos, diz-se que quarenta ministros imploraram que ele continuasse, atribuindo sua conversão a ele. Thomas Goodwin relata as palavras de um amigo de Cambridge que, falando da convicção do pecado que acompanhou sua pregação, declarou que
“quando ouviu o Sr. Chaderton pregar o evangelho, sua apreensão era como se o sol, ou seja, Jesus Cristo, brilhasse sobre um monte“. Em uma ocasião em que Chaderton pregou por duas horas e prometeu parar, ele foi interrompido por um grito da congregação:
“Por Deus”. Senhor, continue, continue!
No final do século XVI, Cambridge começava a colher resultados do trabalho realizado pela primeira geração de puritanos no nível paroquial. Richard Rogers, por exemplo, que
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trabalhou com muito sucesso em Wethersfield, Essex, de 1574 a 1618, viu Paul Baynes, um dos ex- alunos de sua escola paroquial, se tornar o sucessor de Perkins na conferência na Igreja de Santo André em 1602. Não desejando ter outro como Perkins, as autoridades mais tarde suspenderam Baynes, mas não antes de ele ter sido um instrumento na conversão de muitos, incluindo Richard Sibbes, que se tornou um dos pregadores mais bem-sucedidos da era puritana. Quando Sibbes foi nomeado professor em Holy Trinity, Cambridge, em 1610, galerias adicionais tiveram que ser construídas para acomodar a congregação lotada. Depois de 1615, ele era "pregador" na Gray’s Inn, Londres, mas ele retornou a Cambridge, como mestre do St.
Katherine’s Hall, em 1626 e combinou isso com seu cargo em Londres até sua morte em 1635.
Um dos companheiros do St. Katherine’s Hall nesse período foi Thomas Goodwin, que em um sermão pregado naquele momento refletia assim na grande obra de Deus em Cambridge:
“Se em qualquer época ou em qualquer costa tem ou já teve maré cheia, está agora na Inglaterra... E este evangelho fez deste reino e desta cidade uma "coroa de glória na mão do Senhor"; e "a glória de toda a terra", como é chamada Jerusalém.”
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É quando olhamos para algumas das colheitas produzidas nesta escola de pregadores em Cambridge que a era puritana como uma era de avivamentos se revela. Aqui podemos apenas fazer uma pausa para dar alguns exemplos ilustrativos.
William Gouge [1575-1653], um estudante em Cambridge nos dias de Perkins, tornou-se ministro da igreja em Black-Friars, Londres, em 1608; aqui ele permaneceu por quarenta e cinco anos e seis meses. Sua prática geral era pregar duas vezes no domingo e uma vez toda quarta- feira a uma igreja lotada. Seus sermões expositivos sobre Hebreus somavam mais de mil, uma obra que economizou meio capítulo que ele havia concluído para publicação na época de sua morte. Deste homem que lemos, Deus fez dele um pai envelhecido em Cristo... pois milhares foram convertidos e edificados pelo seu ministério“. Seu filho, Thomas Gouge, o seguiu no ministério e, após sua expulsão em 1662, fez muito para estabelecer o evangelho no Principado de Gales.
Samuel Fairclough [1594-1677] deixou Cambridge em 1623 para Barnardiston em East Anglia. Dois anos depois, ele se mudou para Kedington, a dezessete milhas de Cambridge, onde permaneceu até a Grande Ejeção. Na
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época de seu assentamento, o lugar era caracterizado por palavrões e ignorância, mas
"quando ele esteve lá em algum momento tão grande foi a alteração que não havia uma família em vinte, que não professou a piedade". Muitos viajavam de Cambridge para ouvir a "palestra"
de Fairclough na quinta-feira e pouco depois foram esquecidos os dias de bênção espiritual. A Igreja de Kedington, Samuel Clarke nos diz, estava "tão lotada que [apesar de uma vila ser muito grande e espaçosa ainda] não havia como entrar, a não ser por algumas horas antes do início do culto.”
É claro que cenas como essa estavam longe de serem raras em East Anglia na primeira metade do século XVII. O pai de Samuel Fairclough, Lawrence Fairclough, tinha visto prosperidade espiritual em seu ministério em Haverhill, Suffolk, antes de sua morte em 1603. O sucessor de seu trabalho em Haverhill foi um dos mais
“despertadores” de todos os pregadores puritanos e aquele cujo ministério era com um poder que ainda estava sendo falado em meados do século XVIII. Era John Rogers, sobrinho de Richard Rogers de Wethersfield, por cujo apoio financeiro ele estudou em Emmanuel de 1588 a 1592. Em 1605, ele foi chamado de Haverhill para ser “conferencista” no belo vale de Dedham, mais tarde conhecido em todo o
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mundo pelas pinturas de John Constable, mas famoso no século XVII pela grande colheita espiritual que ocorreu sob o ministério de Rogers. "Vamos a Dedham pegar um pouco de fogo" tornou-se um ditado comum entre seus contemporâneos.
Quem foi Thomas Goodwin, enquanto estudante em Cambridge, e muitos anos depois, quando ele era Dr. Goodwin e Presidente do Magdalen College, Oxford, relatou sua memória a John Howe. Howe registrou o seguinte: “Ele me disse que, sendo ele mesmo, na juventude, um estudante em Cambridge, e tendo ouvido muito do Sr. Rogers de Dedham, em Essex, propositadamente, viajou de Cambridge a Dedham para ouvi-lo pregar no dia da palestra. E nesse sermão, ele cai em uma exposição com as pessoas sobre a negligência da Bíblia [receio que seja mais negligenciada em nossos dias]; ele personifica Deus para o povo, dizendo-lhes:
"Bem, confiei em você por tanto tempo com a minha Bíblia; você a desprezou; ela fica em tais e tais casas, todas cobertas de poeira e teias de aranha. Você se importa em não olhar para ela.
Você usa minha Bíblia assim? Bem, você não terá mais a minha Bíblia ". E ele pega a Bíblia da sua almofada e parecia que estava indo embora com ela, e carregando-a deles; mas imediatamente se vira novamente e personifica
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o povo para Deus, cai ajoelhado, clama e implora com sinceridade: "Senhor, tira tudo o que nos custe, não tira a tua Bíblia de nós; mate nossos filhos, queime nossas casas, destrua nossos bens; só nos poupe da sua Bíblia, só não tire a sua Bíblia". E então ele personifica Deus novamente para o povo: "Diz isso? Bem, vou tentar um pouco mais; e aqui está a minha Bíblia para você, vou ver como você a usará, se você a amará mais, se você a valorizará mais, se você a observará mais, se a praticará mais e se viverá mais de acordo com isto". Mas, por essas ações [como o médico me disse], ele colocou toda a congregação em uma postura tão estranha que ele nunca viu nenhuma congregação em sua vida. O lugar era um mero Boquim, o povo geralmente [como se fosse] inundado com suas próprias lágrimas; e ele me disse que ele mesmo, quando saísse, e que iria voltar a andar a cavalo, era fraco para pendurar um quarto de hora no pescoço do cavalo, chorando, antes que ele tivesse poder de montar, uma impressão tão estranha. estava lá sobre ele, e geralmente sobre o povo, depois de ter sido exposto pela negligência da Bíblia.”
Outra testemunha ocular do ministério de John Rogers foi John Angier, que estava sob sua supervisão por um período enquanto completava sua preparação para o ministério. ”Sr. Rogers, diz Angier, era um
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prodígio de zelo e sucesso em seus trabalhos ministeriais e lembrou como um senso da grandeza das questões eternas às vezes superava a igreja lotada em Dedham; Numa dessas ocasiões, Rogers segurou os suportes do dossel sobre o púlpito com as duas mãos
“rugindo horrivelmente para representar os tormentos dos condenados”. Em outro momento, quando Rogers estava prestando um culto de casamento, ele pregou sobre a necessidade da roupa do casamento: “Deus tornou a palavra tão eficaz que a solenidade do casamento se transformou em amargo luto.”
Quando o "Grande Despertamento" começou nos Estados Unidos em 1740 e seus críticos se queixaram da novidade dos sinais exteriores de tristeza e convicção a serem testemunhados em muitas congregações, o velho Timothy Edwards lembrou-os de quão comum isso havia sido nos dias de John Rogers.
Vamos nos contentar com mais um exemplo da extraordinária medida do Espírito Santo que repousou sobre muitas pregações na Inglaterra no período puritano. Desta vez, podemos citar uma das poucas narrativas ministeriais pessoais que sobreviveram a trezentos anos atrás, a Autobiografia de Richard Baxter. Baxter nasceu e passou sua juventude em Shropshire, uma
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parte da Inglaterra comparativamente pouco influenciada pelo movimento puritano. Na infância, ele ouviu a palavra “Puritano” apenas como um desprezo em sua vizinhança, onde os moradores passaram o domingo, exceto pelo breve período em que a oração comum foi lida
“dançando sob um poste de maio e uma grande árvore, não muito longe da porta do meu pai“. Os livros, no entanto, penetraram onde não havia pregador digno. Por volta dos quinze anos, Baxter foi acordado e foi embora. Muitos dias com uma consciência latejante “através da leitura da Resolução de Edmund Bunny. Outro livro, obtido de um viajante, resolveu esse estado de tristeza: foi Richard Sibbes “Bruised Reed”, que abriu mais o Amor de Deus para mim e me deu uma apreensão mais viva do Mistério da Redenção, e da minha dívida com Jesus Cristo“.
A teologia de Baxter nunca alcançou a maturidade bíblica completa da escola de Sibbes e Perkins, em parte, talvez, porque ele não compartilhou as oportunidades que muitos tiveram que treinar em Cambridge nesses anos. No entanto, como um pregador que despertava a consciência, com ênfase constante na necessidade de piedade pessoal, Baxter alcançou a primeira posição entre os puritanos posteriores. Seu ministério mais memorável foi
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exercido em Kidderminster, Worcestershire, primeiro por dois anos antes da Guerra Civil de 1642-6; depois, retomando no final da década de 1640, quando a paz foi novamente restaurada, e até 1660. Olhando para a grande mudança ocorrida em Kidderminster, Baxter escreveu sobre o ano de 1666: “Quando cheguei lá primeiro, havia cerca de uma família em uma rua que adorava a Deus e invocava seu nome, e quando eu vim embora, havia algumas ruas onde não havia uma família no lado de uma rua que não o fazia; e isso, ao professar piedade séria, nos deu esperanças de sinceridade... E Deus também ficou satisfeito em me dar incentivo abundante nas palestras que eu preguei no exterior em outros lugares; como em Worcester, Cleobury, etc., mas especialmente em Dudley e Sheffnal; no primeiro dos quais [sendo o primeiro lugar em que eu preguei], os pobres Nailers e outros trabalhadores não apenas aglomerariam a Igreja mais cheia do que jamais vi em Londres, mas também se pendurariam nas janelas e nas pistas externas... para que eu deva aqui, para louvor do meu querido Redentor, estabelecer esse pilar de lembrança, mesmo para o louvor de Deus que me empregou tantos anos em uma obra tão confortável, com um sucesso tão encorajador!“
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Baxter continua a escrever sobre o sucesso espiritual geral que marcou o período da Commonwealth e refuta os desdém daqueles na época de Carlos II, que atribuíram a “piedade”
da era anterior ao lucro material que os homens obtiveram por sua hipocrisia:
“Sei que, nesses tempos, você pode encontrar homens que afirmam com confiança que toda a religião foi pisada, e que a heresia e o cisma eram a única piedade; mas aviso a todas as idades que eles prestem atenção em como acreditam... Devo prestar este fiel testemunho daqueles tempos, que até onde eu conhecia, onde antes havia um pregador lucrativo e piedoso, havia então seis ou dez; e, tomando um lugar com o outro, suponho que haja um aumento proporcional de pessoas verdadeiramente piedosas, sem contar hereges, rebeldes perversos ou perturbadores da igreja como tais: Mas esse aumento da piedade não era em todos os lugares da mesma maneira: pois em alguns lugares onde os ministros eram formais, ou ignorantes, ou fracos e imprudentes, contenciosos ou negligentes; as paróquias eram tão duras quanto antes. E em alguns lugares, onde os ministros tiveram excelentes partes, e vidas santas, e sedentas pelo bem das almas, e se devotaram totalmente, seu tempo, força e propriedades, e não pensaram em dores ou alto
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custo; a abundância foi convertida em séria piedade. E com os de um estado intermediário, geralmente eles tinham uma medida intermediária de sucesso. E devo acrescentar isso às verdadeiras informações da posteridade, que Deus abençoou maravilhosamente os trabalhos de seus ministros fiéis unânimes, que não foram para a facção dos Prelatistas de um lado que atraíram homens e as facções dos sectários vertiginosos e turbulentos do outro lado, [que derrubaram todo o governo, entristeceram os ministros e quebraram tudo em confusão, e trouxeram o povo à sua volta o juízo final, sem saber de que religião deve ser]; juntamente com alguma preguiça e egoísmo em muitos ministérios, eu digo.”
O testemunho de Philip Henry [1631-1696]
também pode ser citado em relação à prevalência da religião evangélica no período da Commonwealth. Henry foi para Christ Church, Oxford, em 1647, e poucos anos depois que Thomas Goodwin se tornou presidente do Magdalen College e John Owen, reitor da Christ Church, a Universidade desfrutou de um período de vida espiritual comparável ao conhecido em Cambridge anteriormente.
Outras pessoas que estudavam ou lecionavam na Universidade incluem Joseph Alleine, John Howe e Stephen Charnock. Mais tarde, no
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século XVII, quando a praga espiritual que acompanhou a Restauração fez seu trabalho, o elegante Espectador desviou seus leitores com uma história de como Goodwin examinava os candidatos em Magdalen não tanto em latim e grego quanto no estado de suas almas. O exame de um menino medroso, criado por pais honestos, foi resumido em uma pergunta curta, a saber, se ele estava preparado para a morte? Por mais ridículo que isso possa parecer para os leitores do Espectador, mas Matthew Henry aprendeu de maneira diferente no Oxford daqueles dias:
Ele costumava mencionar isso com gratidão a Deus, que grande ajuda e vantagens ele tinha na Universidade, não apenas pelo aprendizado, mas pela religião e piedade. A piedade séria estava na reputação e, além das oportunidades públicas que eles tinham, havia muitos estudiosos que costumavam se reunir para orar e fazer conferências cristãs, para a grande confirmação do coração um do outro no temor e no amor de Deus, e preparando-os para o serviço da igreja em sua geração. Eu o ouvi falar do método prudente que eles usaram sobre os sermões da Universidade no dia do Senhor à tarde; que costumava ser pregado pelos bolsistas de faculdades em seu curso; mas, não sendo encontrado tanto para edificação, o Dr.
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Owen e o Dr. Goodwin prestaram esse serviço alternadamente.
Philip Henry passou os primeiros oito anos de seu ministério em Worthenbury, em Flintshire, e depois em Broad Oak, Flintshire, até sua morte em 1696. Naqueles anos posteriores, o grande benefício que a Inglaterra desfrutava anteriormente se tornou mais aparente. ”Ele dizia algumas vezes”, escreve seu filho, “que durante aqueles anos entre quarenta e sessenta [1640-1660], embora em contas civis houvesse grandes desordens, e "as fundações estavam fora de curso", no entanto, assuntos da adoração de Deus, as coisas correram bem; havia liberdade e reforma, e uma face de piedade estava sobre a nação, embora houvesse aqueles que faziam apenas uma máscara dela. As ordenanças foram administradas em poder e pureza; e, embora houvesse muita coisa errada, ainda assim a religião, pelo menos na profissão dela, prevaleceu. Isto, diz ele, sabemos bem.
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NOTA DO TRADUTOR:
É somente pelo convencimento e instrução do Espírito Santo que podemos compreender adequadamente qual seja o significado do pecado.
Sem esta operação do Espírito Santo, ou quando ainda nos encontramos a caminho de ser melhor esclarecidos por Ele, é muito comum até mesmo negar-se a existência do pecado, ou classificá-lo das mais variadas formas possíveis que em pouco ou nada correspondem ao seu verdadeiro e pleno significado.
De modo que quando se diz que Jesus carregou sobre si os nossos pecados (I Pedro 2.24) e que Ele se manifestou para tirar o pecado, não é dada a devida importância a este maravilhoso fato, que é a resposta à única e principal necessidade do ser humano relativa à vida, pois sem a solução do problema do pecado que a todos atinge, não é possível ter a vida eterna de Deus.
Então, não se deve pensar em Jesus em alguém que veio ao mundo para que pudéssemos errar menos, ou ainda que melhorássemos nossas ações morais, pois a obra de expiação e remoção do pecado está relacionada a uma questão de
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vida, caso concluída, ou de morte eterna, em caso contrário.
Então é preciso saber qual é a origem e a natureza do pecado e a sua forma de agir na humanidade para que o vencendo possamos atingir ao propósito de Deus na nossa criação e viver de modo agradável a Ele.
Ora, se o pecado é o que se opõe à possibilidade de se ter vida eterna, então, necessitamos refletir mais cuidadosamente sobre a relação que há entre pecado e morte, e santidade e vida.
Então, é muito importante que tenhamos uma compreensão adequada do significado de vida eterna, para que não nos enganemos quanto a se temos alcançado ou não o propósito de Deus quanto a isto.
Antes de tudo, vida em seu sentido geral é muito mais do que simples existência, porque os corpos inanimados existem e no entanto, não possuem vida.
Ainda que alguns seres espirituais existam eternamente, pois espíritos não podem ser aniquilados, todavia não se pode dizer deles que possuem vida eterna, e a par da existência consciente deles são classificados como mortos espiritual e eternamente, tal é o caso de Satanás, dos demônios e de todos os seres humanos que
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morreram sob a condenação do pecado, estando desligados de Deus.
Deus é a fonte e o padrão da verdadeira vida.
É pelo que existe em sua natureza, portanto, que se define o que é e o que não é participante da vida eterna.
A vida eterna é perfeita e completa em Deus, mas nas criaturas (anjos eleitos e santos) que alcançam a participação nesta vida, estão sujeitos a crescimento na mesma rumo à perfeição divina, que sendo infinita, será para eles sempre um alvo a ser buscado.
Daí se dizer que quando alguém nasce de novo do Espírito Santo, que ele é um bebê espiritual em Cristo. Ele deve crescer na graça e no conhecimento do Senhor, e isto será feito neles pela operação do Espírito Santo, até contemplar neles a maturidade espiritual que é chamada de perfeição, mas não sendo ainda aquela perfeição total como ela se encontra somente em Deus.
Não devemos ficar, portanto, satisfeitos somente com a conversão inicial a Cristo, pela qual fomos tornados filhos de Deus e novas criaturas, mas devemos prosseguir em busca daquela santificação que nos tornará cada vez mais à imagem e semelhança de Jesus.
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O grande indicador do progresso neste crescimento na vida eterna, é o de aumento de graus em santificação. Este aperfeiçoamento em santificação é a vontade de Deus quanto ao seu propósito em nos ter tornado seus filhos. (I Tessalonicenses 4.3, 5.23).
Esta é a vida em abundância que Jesus veio dar àqueles que se tornariam filhos de Deus por meio da fé nele.
Podemos entender melhor isto quando fazemos um contraste com o pecado, pois se o pecado é o que produz morte, a santidade é o que produz vida.
Concluímos que somente aqueles que forem santificados têm acesso à vida eterna. Daí se dizer que sem santificação ninguém verá o Senhor.
É fácil entendermos esta verdade quando refletimos que de fato não se pode dizer que há a vida de Deus onde domina o orgulho, a impureza, a malícia, a cobiça, o adultério, o ódio, o roubo, a corrupção, a inveja, e todas as obras da carne que operam segundo o pecado.
Mas, onde o que prevalece é a fé, a humildade, o amor, a bondade, a misericórdia, a
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longanimidade, a reverência, o louvor, a adoração ao Senhor, a obediência aos Seus mandamentos e tudo o mais que compõe o fruto do Espírito Santo, pode-se dizer que temos em tudo isto indícios ou evidências onde há vida eterna.
Os que afirmam andar na luz e pertencerem a Jesus, quando na verdade caminham nas trevas, são chamados pelo apóstolo João de mentirosos, e que não têm de fato a vida eterna que eles alegam possuir, porque onde ela foi semeada por Jesus, não produz os frutos venenosos do pecado e da justiça própria, senão os que são provenientes da santidade e da justiça de Jesus atuando em nós.
Como o conhecimento verdadeiro de Deus, consiste em termos um conhecimento pessoal de Seu caráter, virtude, obras e atributos, e isto, por uma revelação que recebamos da parte dEle em Espírito, e para tanto temos recebido o dom da fé, então, não somos apenas justificados por este conhecimento, como também acessamos à vida eterna, alcançando que sejam implantadas em nós as mesmas virtudes e caráter de Cristo.
É este conhecimento real, espiritual e pessoal de quem seja de fato Deus, o que promove a nossa santificação e aumentos em graus na
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posse da vida eterna, ou melhor dizendo, para que a vida eterna se aposse em maiores graus de nós.
Quando nos falta este viver piedoso na verdade, ainda que sejamos crentes, Deus nos vê como mortos e não como vivos, e por isso somos chamados ao arrependimento e à prática das primeiras obras, para que tenhamos o necessário reavivamento espiritual. (Apocalipse 3.1-3,17-19).
Enganam-se todos aqueles que por julgarem estarem cheios de energia, e envolvidos na realização de muitas obras, que isto é um sinal evidente de vida abundante neles, quando toda esta energia é carnal e não acompanhada por um viver realmente piedoso que seja operado neles pelo Espírito Santo, pela aplicação da Palavra de Deus às suas vidas.
É na medida em que as obras da carne são mortificadas que mais se manifesta em nós a vida eterna que há em Cristo.
Se não houver a crucificação do ego carnal, a mortificação do pecado, a vida ressurreta de Cristo não se manifestará.
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A verdadeira santidade que conduz à vida é dependente das operações sobrenaturais do Espírito Santo, mediante a obra realizada por Jesus Cristo em nosso favor. A mera prática da moralidade não pode produzir esta santidade necessária à vida eterna. A simples religiosidade carnal na busca de cumprimento dos mandamentos de Deus, segundo a nossa própria justiça, também não pode produzir esta santidade. O jovem rico enganou-se quanto a isto, e por não se sujeitar à justiça que vem de Cristo, não alcançou a vida eterna.
Há necessidade de convencimento do pecado pelo Espírito Santo, de que Ele nos convença de nossa completa miserabilidade diante de Deus, e de nossa total dependência da sua misericórdia, graça e bondade, para que nos salve, mediante a confiança que temos colocado em Jesus e na obra que Ele realizou em nosso favor. Sem isto, não pode haver salvação, e por conseguinte vida eterna, porque Deus não pode operar santidade em um coração que se rebela contra Ele e Sua vontade.
Deus não contempla nossos meros desejos e palavras. Ele olha o nosso coração. Ele opera somente segundo a verdade, e não segundo nossas emoções, sentimentos, vontades, pois podem não estar conformados à verdade da Sua
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Palavra revelada na Bíblia, e assim não podendo chegar a um verdadeiro arrependimento, torna- se impossível sermos contemplados com uma salvação cujo fim é a nossa santificação.
Para o nosso presente propósito, não basta ir ao relato de como o pecado entrou no mundo através do primeiro casal criado, atendo-nos apenas aos fatos relacionados à narrativa da Queda, sobretudo quanto à maneira desta entrada mediante tentação vindo do exterior da parte de Satanás sobre a mulher. É preciso entender o mecanismo de operação desta tentação naquela ocasião, uma vez que ela ocorreu quando a mulher era inocente, não conhecia nem bem e nem mal, não sendo portanto ainda uma pecadora, e no entanto, pela tentação, teve o desejo de praticar algo que lhe havia sido proibido por Deus.
Poderia este desejo, sem a consumação do ato, ser considerado como sendo a própria entrada do pecado? Em caso contrário, o que seria necessário haver também para que assim fosse considerado?
Por que desde aquele primeiro pecado, toda a descendência de Adão ficou encerrada no pecado? Por que o pecado permanece ligado à
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natureza dos próprios crentes, mesmo depois da conversão deles?
Por que o pecado desagrada tanto a Deus que como consequência produz a morte?
Estas e outras perguntas, procuraremos responder nas linhas a seguir.
Antes de apresentar qualquer consideração específica ao caso, é importante destacar que o único ser que possui vontade absoluta, gerada em si mesmo, e sempre perfeita e aprovada, é Deus, cuja vontade é o modelo de toda vontade também aprovada. Esta é a razão de Ele não poder ser tentado ao mal, e a ninguém tentar.
Sua vontade é santíssima e perfeitamente justa.
Mas no caso dos homens e até mesmo dos anjos, cuja vontade é a de uma criatura, sendo dotados de vontade livre, estão contingenciados a submeterem suas vontades à de Deus naqueles pontos em que o exercício da própria vontade deles colidisse com esta vontade divina. Eles são livres para pensar, imaginar, agir, criar, mas tudo dentro de uma esfera que não ultrapasse os limites que lhes são determinados por Deus, quer na lei natural impressa em suas consciências, quer na lei moral revelada em Sua Palavra, a qual é também impressa nas mentes e corações dos crentes.
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Temos assim, desde o início da criação, um campo aberto para um possível conflito de vontades. Deus por um lado agindo pelo Espírito Santo buscando nos mover à negação do ego para fazer não a nossa, mas a Sua vontade, e o nosso ego querendo fazer algo que possa ser eventualmente diferente daquilo que Deus determina para que façamos ou deixemos de fazer.
Neste ponto, podemos entender que a proposta de Satanás para Eva no paraíso, buscava estimular e despertar desejos e sentimentos em Eva para que a sua vontade fosse conduzida pela do diabo, e não pela de Deus.
Se ao sentir-se inclinada à desobediência ela tivesse recorrido à graça divina, clamando por ajuda para rejeitar a tentação e permanecer obediente, a fé teria triunfado em sua confiança no Senhor e sujeição a ele, e em vez de um ato pecaminoso, haveria um motivo para Deus ser glorificado. E isto ocorreria todas as vezes em que ao ser tentado a fazer algo diferente do que havia sido determinado por Deus, o homem escolhesse obedecer à Sua Palavra, e não aos desejos criados em seus pensamentos e imaginação.
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Podemos tirar assim a primeira grande conclusão em ralação ao que seja o pecado, de que não se trata de algo corpóreo, ainda que invisível, com existência própria e poder inteligente para nos influenciar, mas é algo decorrente de nossas próprias inclinações, desejos e más escolhas, especialmente quando não nos permitimos ser dirigidos e instruídos por Deus, e não nos exercitamos em sujeitar todas as nossas faculdades a Ele para agir conforme a Sua santa, boa, perfeita e agradável vontade.
É pelo desconhecimento desta verdade que muitos crentes caminham de forma desordenada, uma vez que tendo aprendido que a aliança da graça foi feita entre Deus Pai e Deus Filho, e que são salvos exclusivamente por meio da fé, que então não importa como vivam uma vez que já se encontram salvos das consequências mortais do pecado.
Ainda que isto seja verdadeiro, é apenas uma das faces da moeda da salvação, que nos trazendo justificação e regeneração instantaneamente pela graça, mediante a fé, no momento mesmo da nossa conversão inicial, todavia, possui uma outra face que é a relativa ao propósito da nossa justificação e regeneração, a saber, para sermos santificados pelo Espírito
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Santo, mediante implantação da Palavra em nosso caráter. Isto tem a ver com a mortificação diária do pecado, e o despojamento do velho homem, por um andar no Espírito, pois de outra forma, não é possível que Deus seja glorificado através de nós e por nós. Não há vida cristã vitoriosa sem santificação, uma vez que Cristo nos foi dado para o propósito mesmo de se vencer o pecado, por meio de um viver santificado.
O homem, tendo sido criado em um estado tão santo e glorioso, foi colocado no Paraíso, que era sua residência.
No meio deste Jardim do Éden estava a árvore da vida, que não consideramos pertencer a uma certa espécie, mas era uma árvore singular na natureza. “E do chão fez o Senhor Deus crescer todas as árvores ... a árvore da vida também no meio do jardim ”(Gênesis 2: 9). Portanto, essa árvore não foi encontrada em outros locais.
No Paraíso, havia também a árvore do conhecimento do bem e do mal. “Mas da árvore do conhecimento do bem e do mal, dela não comerás” (Gn 2:17; 3: 3). Como lá havia apenas uma árvore da vida; portanto, havia apenas uma árvore do conhecimento do bem e do mal. Não se afirma que isto se refere ao tipo de árvore,
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mas ao número. É simplesmente referido como
"a árvore". A razão para esse nome pode ser deduzido do próprio nome.
(1) Era uma árvore probatória pela qual Deus desejava provar ao homem se ele perseveraria em fazer o bem ou se ele cairia no mal, como se encontra em 2 Crônicas 32:31: “... Deus o deixou, para julgá-lo, para que ele pudesse saber tudo que estava em seu coração."
(2) O homem, ao comer desta árvore, saberia em que condição pecaminosa e triste ele tinha trazido a si mesmo.
O Senhor colocou Adão e Eva neste jardim para cultivá-lo e guardá-lo (Gn 2:15).
O sábado era a exceção, pois então ele era obrigado a descansar e a se abster de trabalhar de acordo com o exemplo que seu Criador lhe dera e ordenara que ele imitasse.
Assim, Adão tinha todas as coisas em perfeição e para deleite do corpo e da alma. Se ele tivesse perseverado perfeitamente durante seu período de estágio, ele, sem ver nenhuma morte, teria sido conduzido ao terceiro céu, para a glória eterna. Embora o corpo tivesse sido construído a partir de elementos materiais, sua condição
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era tal que era capaz de estar em união essencial com a alma imortal e capaz de existir sem nunca estar sujeito a doença ou morte.
Se ele não tivesse pecado, o homem não teria morrido, mas teria subido ao céu com corpo e alma. Isso pode ser facilmente deduzido do fato de que Enoque, mesmo depois da entrada do pecado no mundo, foi arrebatado ao terceiro céu, sem passar pela morte, em razão de ter andado com Deus.
Sendo este o desígnio de Deus na criação do homem, a saber, que ele andasse em santidade de vida na Sua presença, então não é difícil concluir quão enganados se encontram aqueles que apesar de terem muita prosperidade material e facilidades no mundo, e que todavia não estão santificados pela Palavra de Deus, aplicada pelo Espírito Santo, em razão da fé em Jesus, e que os tais encontram-se mortos à vista de Deus em delitos e pecados, permanecendo debaixo de uma maldição e condenação eternas, enquanto permanecerem na citada condição sem arrependimento e conversão.
Aqui percebemos a natureza abominável do pecado, enquanto o homem, sendo dotado de faculdades tão excelentes para estar unido ao
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Seu Criador com tantos laços de amor, partiu dEle, e O desprezou e O rejeitou.
Ele agiu para que o Criador não o dominasse, mas que pudesse ser seu próprio senhor e viver de acordo com a sua própria vontade.
Aqui brilha a incompreensível bondade e sabedoria de Deus, na medida em que reconcilia tais seres humanos maus consigo mesmo novamente através do Mediador Jesus Cristo. Ele fez com que este mediador viesse de Adão como santo, tendo a mesma natureza que pecara, para suportar a punição do pecado do próprio homem e, assim, cumprir toda a justiça. Tais seres humanos, Ele novamente adota como Seus filhos e toma para Si em felicidade eterna. A Ele seja dado eterno louvor e honra por isso. Amém.
Eva foi seduzida a comer da árvore do conhecimento do bem e do mal. Ela não foi coagida, mas o fez por vontade própria.
Além disso, Adão não foi o primeiro a ser enganado, nem foi enganado pela serpente, mas como o apóstolo declara em 1 Tim 2:14, por uma Eva enganada - e, portanto, subsequente a ela. Estou convencido de que, se Adão permanecesse de pé, Eva teria suportado o
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castigo sozinha. Como Adão também pecou, no entanto, toda a natureza humana, toda a raça humana, tornou-se culpada, como Paulo disse:
"Portanto, como por um homem o pecado entrou no mundo ..." (Romanos 5:12). Ele não apenas se refere ao pecado de Eva, mas ao pecado de toda a raça humana, que é total e inteiramente encerrada em Adão e Eva, que eram um em virtude de seu casamento. Em vez disso, ele se refere especificamente ao pecado de Adão, que foi o primeiro homem, a primeira e única fonte, tanto de Eva como de toda a raça humana.
Entenda-se este ato de ter sido encerrado por Deus no pecado, não como se Deus tivesse feito a cada um de nós pecadores, ou então que tivesse transferido para nós o pecado praticado por Adão, mas como a consideração e imputação de culpa a toda a humanidade, e sujeição à maldição da condenação pela morte, uma vez que não haveria quem não pecasse, já que o homem revelou desde Adão que de um modo ou de outro faria um uso indevido de sua vontade, opondo-se a Deus. Pois sem a concessão da Graça de Deus é impossível que o homem possa vencer o pecado. E a Graça para tal propósito somente é concedida aos que creem em Jesus.
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O pecado inicial não pode ser encontrado no ato externo, nas emoções, afetos e inclinações, nem na vontade. Em uma natureza perfeita, vontade e emoções estão sujeitos ao intelecto, pois não precedem o intelecto em sua função, mas são uma consequência do mesmo.
O pecado inicial deve ser buscado no intelecto, que por meio de raciocínio enganoso foi levado a concluir que eles não morreriam e que havia um poder inerente àquela árvore para torná-los sábios, uma sabedoria que eles poderiam desejar sem serem culpados de pecado. Essa árvore tinha o nome de conhecimento, que era desejável para eles. Mas também trazia o nome de bem e mal, mesmo que estivesse escondido deles quanto ao que era compreendido na palavra mal. A serpente usa esse nome como se grandes questões estivessem ocultas nessas palavras. Como o intelecto se concentrou mais na conveniência de se tornar sábio quanto a árvore pela qual, como meio ou causa, essa sabedoria poderia ser transmitida a eles, a intensa e viva consciência da proibição de não comer e da ameaça de morte tendem a diminuir. A faculdade de julgamento, sugerindo que seria desejável comer dessa árvore, despertou a inclinação de adquirir sabedoria dessa maneira. Além disso, havia o fato de que
