Os Escritos Sociais RABASH_ Port12

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Os Escritos

Sociais

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Os Escritos Sociais - Rabash

Publicado por Laitman Kabbalah Publishers www.kabbalah.info [email protected]

1057 Steeles Avenue West, Suite 532, Toronto, ON, M2R 3X1, Canada Bnei Baruch USA, 2009 85th street, #51, Brooklyn, NY 11214, USA

Nenhuma parte deste livro pode ser usada ou reproduzida por qualquer meio sem a autorização por escrito do editor, exceto no caso de breve menção em

artigos de crítica ou análise da obra.

Tradução e Revisão: Departamento da Língua Portuguesa do Bnei Baruch. Pós-Produção: Uri Laitman

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3 Os Escritos Sociais - Rabash

Sumário

Prefácio ... 6

O Propósito da Sociedade 1 ... 8

O Propósito da Sociedade 2 ... 9

Sobre o Amor de Amigos ... 11

Amor de Amigos ... 12

Eles Ajudaram Cada Um de Seus Amigos ... 13

O Que A Regra, “Ama Teu Amigo Como A Ti Mesmo”, Nos Dá? ... 14

Amor de Amigos ... 15

De acordo com o que é explicado em relação a “Ama o teu amigo como a ti mesmo” ... 18

Qual Observação da Torá e

Mitzvot

Purifica o Coração? ... 21

Uma Pessoa Deve Sempre Vender as Vigas da Sua Casa ... 23

Sobre A Importância Da Sociedade ... 26

Por vezes Espiritualidade É Chamada de “Uma Alma” ... 28

No que diz respeito a Doação ... 31

Sobre a Importância dos Amigos ... 40

A Agenda da Assembleia 1 ... 43

Aqui Estão Hoje, Todos Vocês ... 45

Faça Para Si Um Rav e Compre Um Amigo (1) ... 51

Faça Um Rav Para Si E Compre Um Amigo (2) ... 57

Poderosa Rocha De Minha Salvação ... 58

Mas Quanto Mais Eles Os Afligiam ... 62

E Houve Tarde E Houve Manhã ... 66

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A Importância da Oração de Muitos ... 79

Vem ao Faraó 2 ... 86

A Oração de Muitos ... 97

A Agenda da Assembleia 2 ... 102

Quem Motiva a Oração ... 106

Sobre Acima da Razão ... 110

A Grandeza da Pessoa Depende da Fé Que Tem No Futuro ... 119

Qual é a Substância da Calúnia E Contra Quem se Dirige ... 131

A gravidade de Ensinar a Torá Para Adoradores de Ídolos ... 144

A Necssidade do Amor de Amigos ... 157

Qual é o Fundamento sobre o qual a Kedushá é Construída. ... 161

O que é Que Começar em

Lo Lishmá

significa No Trabalho ... 168

O que procurar na Assembleia de Amigos ... 175

Por Que Se Faz Especificamente Quatro Perguntas Na Noite De Pessach? ... 183

O que é Colocar a Vela de Chanucá à Esquerda Significa no Trabalho ... 190

O que a Torá sendo chamada “a Linha do Meio” Significa no Trabalho ... 196

O que significa “Não Há Bênção Naquilo Que É Calculado” Significa no Trabalho ... 203

O que Significa o Rei De Pé no Seu Campo Quando a Colheita Está Pronta Significa no Trabalho? ... 212

O que “Você Deu a Força nas Mãos dos Fracos” Significa no Trabalho ... 218 Carta 5 ... 225 Carta 8 ... 225 Carta 16 ... 233 Carta 24 ... 235 Carta 34 ... 237 Carta 37 ... 240

A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal ... 246

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O Homem Como o Todo ... 250

Faremos e Ouviremos 2 ... 252

Internalidade e Externalidade ... 253

Leituras Complementares ... 254

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Prefácio

Rav Baruch Shalom Halevi Ashlag (Rabash) desempenhou um notável papel na história da Cabala. Ele nos forneceu o necessário elo final conectando a sabedoria da Cabala com a nossa experiência humana. Por causa de suas qualidades especiais, ele foi capaz de anular-se ante seu pai e professor, o grande cabalista, Rav Yehuda Leib Halevi Ashlag, conhecido como Baal HaSulam pelo seu Comentário Sulam (Escada), sobre O Livro do Zohar. No entanto, se não fossem os ensaios do Rabash, os esforços de seu pai para divulgar a sabedoria da Cabala teriam sido em vão. Sem esses ensaios, poucos seriam capazes de atingir a realização espiritual que Baal HaSulam tão desesperadamente queria que obtivéssemos.

Em sua vida diária, Rabash era o epítome da humildade e autocontenção. Mesmo assim, seus ensaios revelam uma profunda compreensão da natureza humana. O que à primeira vista pode parecer uma formalidade da linguagem é, na verdade, na verdade é o caminho emocional para as profundezas do coração humano. Seus escritos nos mostram o ponto da mudança interior, onde devemos colocar nossa escada e começar a subir. Ele nos acompanha nesta jornada espiritual com sensibilidade surpreendente nas tentativas e confusão

que os alunos podem enfrentar à medida que avançam em direção a realização. Suas palavras permitirão que os leitores entrem em acordo com a sua própria natureza, e para mudar as emoções de medo e raiva em libertação, alegria e confiança muito mais rapidamente do que seria sem o seu conforto e apoio. Sem seus ensaios, particularmente aqueles sobre o próprio trabalho dentro de um grupo, nós nunca saberíamos como crescer de Entusiastas de Cabala para cabalistas maduros. Rabash é o único Cabalista que sempre oferece um método claro de trabalho que pode ser usado por qualquer pessoa no mundo, do momento em que o seu ponto no coração desperta até realizar seu objetivo espiritual através de seu trabalho em grupos.

Em seus ensaios, as aventuras normalmente começam com uma citação ou

duas de fontes comoo Zohar ou o Pentateuco. Em seguida, Rabash

movimenta-se de um tom didático para um mais pessoal e de abordagem cativante. E quando ele diz: “Nós aprendemos tudo em uma pessoa”, “é sempre o início da

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revelação das profundezas da alma, onde os leitores descobrem tesouros escondidos que nunca sonharam existir”.

Os escritos neste livro não são apenas para leitura. Eles são como um guia do usuário experiencial. É muito importante trabalhar com eles a fim de ver o que eles realmente contem. O leitor deve tentar colocá-los em prática vivendo as emoções que Rabash descreve tão magistralmente.

Na verdade, ele sempre me aconselhou a resumir os artigos trabalhar com os textos. E até hoje, eu faço isso, e sempre me espanto com as ideias que revelam. Hoje, eu recomendo o mesmo para todos os meus alunos: trabalhar com os textos, resumi-los, traduzi-los, implementá-los no grupo, e você descobrirá o poder dos escritos de Rabash.

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O Propósito da Sociedade 1 O Propósito da Sociedade 1 Artigo N° 1, Parte 1, 1984

Reunimo-nos aqui para estabelecer uma sociedade para todos que desejam seguir o caminho e o método de Baal HaSulam, o caminho pelo qual a subir os graus de homem, e não permanecer como uma besta, como nossos sábios

disseram (Yevamot , 61) sobre o verso: “E vós, minhas ovelhas, as ovelhas do

meu pasto, sois homens”. Rashbi E disse: “Vocês são chamados 'homens', e

adoradores de ídolos não são chamados de 'homens'“.

Para entender o mérito do homem, vamos agora trazer um verso de nossos

sábios (Berachot , 6b) sobre o verso: “O fim da matéria, tendo todos sido ouvido:

Teme a Deus, e guarda os seus mandamentos, porque este é o homem todo” _{(Eclesiastes, 0:13). E o Gemará pergunta: “O que é 'porque este é o homem como}

um todo? Rabi Elazar disse: ‘ O Criador disse’ : O mundo inteiro foi criado

somente para isso. “Isto significa que o mundo inteiro foi criado para o temor de Deus’”.

No entanto, precisamos entender o que o temor de Deus é, sendo a razão pela qual o mundo foi criado. De todas as palavras de nossos sábios, aprendemos que o motivo para criação foi fazer o bem à Suas criações. Isto significa que o Criador quis para encantar as criaturas para que eles se sentiriam felizes do mundo. E aqui nossos sábios disseram sobre o verso, “pois este é o homem como um todo”, que a razão para a Criação foi o temor de Deus.

Mas de acordo com o que é explicado no ensaio “Matan Torá ”, ele escreve que a

razão pela qual as criaturas não estão recebendo o deleite e prazer, mesmo que seja a razão para a Criação, é a disparidade de forma entre o Criador e as criaturas. O Criador é o doador e as criaturas são os receptores. Mas há uma regra que os ramos são semelhantes a raiz de onde os ramos nasceram. E uma vez que não há recepção na nossa raiz, uma vez que o Criador não é de forma deficiente, a necessidade de receber qualquer coisa para satisfazer o Seu querer, o homem sente desconforto quando ele precisa ser um receptor. É por isso que cada pessoa tem vergonha de comer o pão da vergonha.

E para corrigir isso, o mundo teve que ser criado. Olam (Mundo) significa

He'elem (Ocultação), que o deleite e o prazer têm que ser ocultados. Por que é assim? A resposta é, por medo. Em outras palavras, é assim o homem teria

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medo de usar seus vasos de recepção, chamados de “amor próprio”. Isto significa que se deve evitar receber prazeres, porque a pessoa os deseja, e deve ter a força de prevalecer sobre o desejo, o objeto de um desejo.

Em vez disso, a pessoa deve receber prazeres que trazem contentamento ao Criador. Isto significa que a criatura vai querer doar ao Criador, e terá medo do Criador, de receber para si mesmo, uma vez que a recepção de prazer, quando alguém recebe para seu próprio benefício o remove da adesão ao Criador.

Portanto, quando uma pessoa realiza uma das Mitzvot (Mandamentos) do

Criador, deve ter como objetivo que estaMitzváirá trazer pensamentos puros a

ela, que ela vai doar ao Criador, mantendo as Mitzvot de Deus. É como nossos

sábios disseram: “Rabi Ben Hanania Akashia diz”: ‘ O Criador quis purificar

Israel, daí, deu-lhes Torá em abundância eMitzvot ’” .

E é por isso que nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade onde cada um de nós segue o espírito de doar ao Criador. E para atingir a doação ao Criador, devemos começar com a doação ao homem, que é chamada de “o amor aos outros”.

E o amor aos outros só pode acontecer com a anulação de si mesmo. Assim, por um lado, cada pessoa deve sentir-se humilde, e por outro lado, se orgulhar de que o Criador lhe deu a chance de estar em uma sociedade onde cada um de nós tem apenas um único objetivo: a Divindade estar entre nós.

E embora ainda não tenhamos alcançado esse objetivo, temos o desejo de alcançá-lo. E isto, também, deve ser apreciado por nós, por, apesar de estarmos no início do caminho, nós esperamos atingir a meta elevada.

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O Propósito da Sociedade 2 O Propósito da Sociedade 2

Uma vez que o homem é criado com umKli chamado “amor-próprio”, onde se a

pessoa não vir que uma ação venha lhe render benefício próprio, ela não tem motivação para fazer sequer um minúsculo movimento. E sem anular o amor

próprio, é impossível alcançar a Dvekút (adesão) com o Criador, isto é

equivalência de forma.

E desde que isto que é contra a nossa natureza, nós precisamos de uma sociedade que venha a formar uma grande força para que possamos trabalhar juntos para anular a vontade de receber, chamada “mal” pois ela impede a

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Por esta razão, a sociedade deve consistir de indivíduos que unanimemente concordam que devem alcançar a meta. Então, todos os indivíduos tornam-se uma grande força que possa lutar contra si mesma, dado que cada um é integrado em todos os outros. Então, cada pessoa se fundamenta em um grande desejo de alcançar o objetivo.

Para ser integrada uma na outra, cada pessoa deve anular a si mesma perante os outros. Isto se dá quando cada uma vê os méritos dos amigos e não seus defeitos. Mas aquela que pensa que é um pouco mais elevada que os amigos, não pode mais se unir com eles.

Também, é importante permanecer sério durante a assembleia para não perder a intenção, pois este é o objetivo pelo qual se reuniram. E para caminhar humildemente, deve-se acostumar a parecer como se não estivesse sério. Mas na verdade, o fogo arde dentro de seus corações.

Todavia, para pessoas pequenas, durante a assembleia devem estar cautelosas de seguir palavras e ações que não rendam o objetivo da reunião - que é alcançar aDvekút com o Criador. E sobreDvekút , veja o ensaio,“Matan Torá ”.

Mas quando a pessoa não está com os amigos, é melhor não mostrar a intenção que está em seu coração e aparentar ser como todos os outros. Este é o significado de “caminha humildemente com o Senhor teu Deus”. Enquanto

existem interpretações mais elevadas que isso, a simples explicação é também uma grande coisa.

Então, é bom que haja igualdade entre os amigos que se unem, para que um possa ser anulado perante o outro. E deve haver cuidadosa guarda na sociedade, proibindo frivolidade entre eles, dado que a frivolidade arruína tudo. Mas como nós dissemos acima, esta deve ser uma questão interna.

Mas quando há alguém que não é desta sociedade, nenhuma serosidade deve ser mostrada, mas deve igualar-se à pessoa que acaba de entrar. Em outras palavras, evite falar de assuntos sérios, mas apenas de coisas que sirvam àquela que acabou de entrar, que é chamada uma“hospede não convidada”.

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Sobre o Amor de

Sobre o Amor de AmigosAmigos

Artigo 2, 1984

1) A necessidade de amor de amigos.

2) Qual é a razão pela qual escolhi especificamente estes amigos, e porque os amigos me escolheram?

3) Deve cada um dos amigos divulgar o seu amor pela sociedade, ou é suficiente sentir amor no coração e praticar o amor de amigos em ocultação, e então não necessitar de abertamente mostrar o que está no seu coração?

É sabido que ser humilde é uma grande coisa. Mas nós podemos também dizer o oposto – que a pessoa deve divulgar o amor em seu coração para com os amigos, dado que ao revelá-lo ele evoca os corações de seus amigos para os amigos para que eles, sentiriam que cada um deles está praticando o amor de amigos. O benefício disso é que desta maneira, se ganha força para praticar o amor de amigos mais forçosamente, dado que a força do amor de cada pessoa é integrada em cada uma.

Acontece que onde uma pessoa tem uma medida de força para praticar o amor de amigos, se o grupo consiste de dez membros, então ela é integrada com dez forças da necessidade, que compreendem que é necessário se empenhar no amor de amigos. Contudo, se cada uma delas não mostrar à sociedade que ela está praticando o amor de amigos, então precisará da força do grupo.

Isto é assim pois é muito difícil julgar o seu amigo em uma escala de mérito. Cada pessoa pensa que ela é justa e que apenas ela se empenha no amor de amigos. Nesse estado, a pessoa tem muito pouca força para praticar o amor de amigos. Então, este trabalho, especificamente, deve ser público e não oculto. Mas a pessoa deve sempre recordar a si mesmo do propósito da sociedade. Caso contrário, o corpo tende a enevoar o objetivo, dado que o corpo se preocupa sempre pelo seu próprio benefício. Nós devemos recordar-nos que a sociedade foi estabelecida somente sobre a base de alcançar o amor de outros, e que isto seria o trampolim para o amor de Deus.

Isto é alcançado especificamente ao dizer que uma pessoa precisa da sociedade para que seja capaz de doar ao seu amigo sem qualquer recompensa. Em outras palavras, ela não precisa de uma sociedade para que a sociedade lhe dê assistência e presentes, que fariam os vasos de recepção do corpo contentes. Tal sociedade é construída sobre amor-próprio e promove apenas o desenvolvimento dos seus vasos de recepção, pois agora ela vê uma oportunidade de ganhar mais posses através da assistência de seu amigo para obter posses corpóreas.

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Em vez disso, devemos recordar que a sociedade foi estabelecida sobre a base do amor de outros, para que cada membro receba do grupo o amor de outros e ódio de si mesmo. E vendo que seu amigo está se esforçando para anular o seu eu e para amar os outros causaria que todos fossem integrados nas intenções de seus amigos.

Então, se a sociedade é feita de dez membros, por exemplo, cada uma terá dez forças praticando auto anulação, ódio ao eu, e amor de outros. Caso contrário, permanece com apenas uma força singular de amor de outros, uma vez que a pessoa não vê que os amigos estão praticando, dado que os amigos estão praticando o amor de outros em ocultação. Além do mais, os amigos fazem com que perda sua força no seu desejo de percorrer o caminho de amar os outros. Nesse estado, ele aprende das suas ações e cai no domínio do amor-próprio. 4) Devem todos saber as necessidades de seus amigos, especificamente para cada amigo, para que ele saiba como ele as pode satisfazer, ou é suficiente praticar amor de amigos em geral?

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Amor de Amigos Amor de Amigos Artigo 3,1984

“E um certo homem encontrou-o, e eis que ele estava vagando no campo. E o homem perguntou-lhe, dizendo: “Que procuras”? E ele disse: “Procuro os meus irmãos. Diz-me, peço-te, onde estão eles alimentando o rebanho” (Génesis, 37). Um homem “vagando no campo” refere-se a um lugar a partir do qual a colheita do campo, para sustentar o mundo, deveria florescer. E os trabalhos do campo consistem em lavrar, semear e colher. Diz-se sobre isso: “Os que semeiam em lágrimas colherão com alegria”, e isto é chamado de “um campo que o Senhor abençoou”.

Baal HaTurim explicou que uma pessoa vagando pelo campo refere-se a quem se desvia do caminho da razão, que não conhece o verdadeiro caminho que leva ao lugar onde ele deve chegar, como em “um burro vagando pelo campo.” E ele chega a um estado em que ele pensa que nunca alcançará a meta que deve alcançar.

“E o homem perguntou-lhe, dizendo: “Que procuras”? Significa “Como posso ajudar-te”? “E ele disse: “Procuro os meus irmãos”. Por estar junto com os meus

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irmãos, isto é, estar num grupo onde existe o amor de amigos, eu serei capaz de subir pela trilha que conduz à casa de Deus.

Esta trilha é chamada de “o caminho da doação”, e esta via é contra a nossa natureza. Para ser capaz de alcançá-la, não há outro caminho senão o amor de amigos, pelo qual cada um pode ajudar o seu amigo.

“E o homem disse: “Partiram daqui”. E Rashi interpretou que eles próprios tinham se separado da irmandade, ou seja, eles não se querem unir-se. Isto, no final, srcinou o exílio de Israel no Egito. E para sermos redimidos do Egito temos de tomar sobre nós a entrada em um grupo que queira estar no amor de amigos, e por isso seremos recompensados com o êxodo do Egito e com a recepção da Torá.

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Eles Ajudaram Cada Um de Seus Amigos Eles Ajudaram Cada Um de Seus Amigos Artigo 4, 1984

Nós devemos entender como alguém pode ajudar a seu amigo. Será quando existirem ricos e pobres, sábios e tolos, fracos e fortes? Mas quando todos forem ricos, inteligentes, ou fortes, etc., como alguém poderá ajudar o outro?

Nós percebemos que há uma coisa que é comum a todos - o estado de ânimo. É dito, “Uma preocupação no coração da pessoa, deixe-a falar sobre isso com os outros”. Isso porque, no que diz respeito ao sentimento de bom ânimo, nem a riqueza, nem a erudição podem ajudar.

Pelo contrário, é a pessoa que pode ajudar o outro, vendo que seu amigo está por baixo, deprimido. Está escrito: “A pessoa não sai sozinha da prisão”. Pelo contrário, é seu amigo que pode elevar seu ânimo.

Isto significa que seu amigo a eleva de seu estado atual para um estado de animação. Então, a pessoa começa a readquirir força e confiança na vida e na riqueza, e começa como se o seu objetivo estivesse agora próximo a ela.

Acontece que todos devem estar atentos e pensar como podem ajudar seu amigo a aumentar seu ânimo, porque em matéria de ânimo, qualquer pessoa pode encontrar um lugar de carência em seu amigo, o qual possa preencher.

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O Que A Regra,

O Que A Regra,“Ama Teu Amigo Como A Ti MesmoAma Teu Amigo Como A Ti Mesmo”, Nos Dá?, Nos Dá?

Artigo 5, 1984

O que faz oKlal [“regra”, bem como “coletivo”], “Ama teu amigo como a ti mesmo,

nos dá? Através desta regra, podemos chegar a amar o Criador. Se isto é assim,

o que manter as 612Mitzvot[mandamentos] nos dá?

Primeiro, precisamos saber o que é uma regra. É sabido que um coletivo (Klal )

consiste de muitos indivíduos. Sem indivíduos, não pode haver um coletivo. Por exemplo, quando nos referimos a uma audiência como “um público sagrado”, estamos nos referindo a um número de indivíduos que se reuniram e formaram uma unidade.

Depois, uma cabeça é nomeada para o público, etc., e isto é chamado deMinian

(dez / quórum) ou uma “congregação”. Pelo menos dez pessoas devem estar

presentes, e então, é possível dizer Kedushá (a parte específica de uma oração

judaica) na cerimônia.

O Zohar diz sobre isso: “Onde quer que haja dez, a Divindade habita. “Isso significa que em um lugar onde há dez homens, há um lugar para a Divindade habitar.

Daí resulta que a regra, “Ama teu amigo como a ti mesmo” é construída sobre 612 Mitzvot . Em outras palavras, se mantivermos as 612 Mitzvot , seremos capazes de alcançar a regra, “Ama teu amigo como a ti mesmo”.

Acontece que os elementos específicos nos permitem alcançar o coletivo, e quando temos o coletivo, seremos capazes de alcançar o amor do Criador, como está escrito: “A minha alma anseia pelo Senhor”.

No entanto, não se pode manter todas as 612 Mitzvot sozinho. Tomemos, por

exemplo, a redenção do primogênito. Se o primeiro filho nascido for uma

menina, ele não pode manter aMitzva de redenção do primogênito.

Além disso, as mulheres estão isentas de observar Mitzvot dependentes do

tempo como Tzitzit e Tefilin . Mas porque “todo Israel é responsável uns pelos

outros”, através de todos, eles são todos mantidos. É como se todos

mantivessem todas asMitzvot juntos.

Assim, através das 612Mitzvot , podemos alcançar a regra, “Ama teu amigo como

a ti mesmo”.

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Amor de Amigos Amor de Amigos Artigo. 6, 1984

“Ama teus amigos como a ti mesmo”. Rabi Akiva diz: “É uma grande regra”. (Em hebraico: também coletivo). Na Torá “Isso significa que, se o indivíduo mantém essa regra, todos os detalhes são incluídos na mesma”, o que significa que é dado como certo que chegaremos às indicações sem esforço, sem ter que trabalhar para ele.

No entanto, vemos que a Torá nos diz: “O que o Senhor busca de ti? Temer-Lhe. “Assim, a exigência principal de uma pessoa é apenas o medo. Se a pessoa

observa o mandamento de medo, toda a Torá e Mitzvot estão contidos neste,

mesmo mandamento: “Ama teu amigo como a ti mesmo”.

No entanto, de acordo com as palavras do rabi Akiva, é o oposto, o que significa que o medo está contido na regra de “Ama teu amigo”.

Além disso, de acordo com nossos sábios (Berachot p. 6), o significado não é

como diz o rabino Akiva. Eles se referiam ao verso, o fim do assunto, tudo tendo sido ouvido: “ Teme a Deus, e guarda os seus mandamentos; porque isto é o homem completo”. A Gemara pergunta: “O que significa, ‘ isto é o homem completo’, disse o rabi Elazar, O Senhor disse que o mundo todo não foi criado, a não ser para isso”.

No entanto, de acordo com as palavras do rabi Akiva, parece que tudo está contido na regra, “Ama teu amigo”. No entanto, encontramos nas palavras de

nossos sábios (Makot 24) que eles disseram que a fé é o mais importante. Eles

disseram que Habacuque veio e declarou que só há uma: “o justo deve viver pela sua fé”.

O Maharsha interpreta: “A única coisa que é mais conclusiva para qualquer pessoa de Israel, a qualquer momento, é a fé”. Em outras palavras, a essência da regra é a fé. Assim, verifica-se que tanto medo quanto “Ama teu amigo” estão contidos na regra de fé.

Se quisermos entender o acima, temos de examinar de perto o seguinte: 1. O que é fé?

2. O que é medo?

3. O que é “Ama teu amigo como a ti mesmo”?

A coisa mais importante é sempre lembrar o propósito da criação, que é conhecido por ser “fazer o bem às Suas criações”.

Assim, se Ele quer dar-lhes deleite e prazer, por que estas três questões: fé, medo e “ama teu amigo”?

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Isto significa que eles só precisam qualificar os seus vasos para poder receber o deleite e prazer que o Criador quer dar para as criaturas.

Agora, temos de entender para que estas três coisas citadas acima nos qualificam. Fé, confiança incluída, nos dá uma convicção preliminar no objetivo, que é fazer o bem às Suas criações. Nós também devemos crer com certeza que nós podemos prometer a nós mesmos que, também, podemos alcançar esse objetivo. Em outras palavras, a finalidade da criação não é necessariamente para um seleto grupo. Ao contrário, o propósito da criação pertence a todas as criações sem exceção. Não é necessariamente o forte e hábil, ou as pessoas corajosas que pode superar. Em vez disso, pertence a todas as criaturas.

(Examine a “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot ” o item 21, em que cita o

Midrash Rabá , Porção, “Este é a Bênção”: “O Criador disse a Israel:

“Lembrem-se, toda a sabedoria e toda aTorá são fáceis: “Quem Me teme e faz as palavras

da Torá, toda a sabedoria e toda da Torá estão em seu coração”).

Assim, também temos de usar a fé para ter confiança de que podemos atingir a meta e não se desesperar no meio do caminho e fugir da campanha.

Ao contrário, devemos acreditar que o Criador pode ajudar até mesmo uma pessoa baixa e ignóbil como eu. Isso significa que o Criador vai levar-me para perto dele e eu serei capaz de alcançar a adesão com Ele.

No entanto, para adquirir a fé, o medo deve vir em primeiro lugar, uma vez que

está relacionado em a introdução doZohar : “O medo é um mandamento de que

contém todos os mandamentos da Torá , uma vez que é a porta para a fé Nele.

De acordo com o despertar do medo da pessoa (em Sua orientação), de modo que acredite na Sua orientação”.

Termina aí: “O medo é para que ele não diminua a doação de contentamento ao seu Criador”. Isso significa que o medo que a pessoa deve ter em relação ao Criador é que talvez ele não seja capaz de dar contentamento ao Criador, e não que o medo incidirá benefício próprio. Daqui resulta que o portão para a fé é medo; é impossível chegar a fé de alguma outra maneira.

Para adquirir o medo, o medo de que não se possa ser capaz de dar contentamento ao seu Criador, ele deve primeiro desejar e ansiar doar. Depois, ele pode dizer que não há espaço para o medo que ele pode não ser capaz de sustentar o medo. No entanto, a pessoa geralmente tem medo de que talvez o seu amor-próprio não será completo, e ele não se preocupe com não ser capaz de doar ao criador.

Por qual substância se pode ser levado a adquirir uma nova qualidade que ele deve doar, e que a recepção para si mesmo é uma falha?

Isso é contra a natureza! Embora às vezes, a pessoa receba um pensamento e desejo que tem que abandonar o amor-próprio, que vem a nós por ouvir isso dos

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amigos e livros, é uma força muito pequena, o que nem sempre brilhará para nós para que possamos apreciá-lo constantemente e dizer que esta é a regra

para todos osMitzvot naTorá .

Assim, não há senão um conselho: Vários indivíduos devem se juntar com o desejo de abandonar o amor-próprio, mas sem a força e a apreciação suficiente pela doação tornar-se independente, sem ajuda do exterior. Agora, se estes indivíduos antes anulam um ao outro, uma vez que cada um deles tem pelo menos potencial amor do Criador, embora eles não podem, na verdade, mantê-lo, em seguida, por cada um aderir à sociedade e anular a si mesmo antes disso, eles se tornam um só corpo.

Por exemplo, se houver dez pessoas nesse corpo, terá10 vezes mais energia do que uma única pessoa tem. No entanto, existe uma condição: Quando eles se reúnem, cada um deles deve pensar que chegou para a finalidade de anular o amor-próprio. Isso significa que ele não irá considerar como satisfazer sua vontade de receber agora, mas vai pensar tanto quanto possível somente no amor dos outros. Esta é a única maneira de adquirir o desejo e a necessidade de adquirir uma nova qualidade, chamada de “o desejo de doar”.

E do amor de amigos pode chegar ao amor do Criador, o que significa querer dar contentamento ao Criador. Acontece que apenas assim alguém obtém uma necessidade e compreensão que a doação é importante e necessária, e isso vem a ele através do amor de amigos. Então, podemos falar sobre o medo, o que significa que a pessoa tem medo de que não será capaz de dar contentamento ao Criador, e isso é chamado de “medo”.

Assim, a base primária sobre a qual o edifício da santidade pode ser erguido é a regra de “Ama teu amigo”. Com isso, pode-se adquirir a necessidade de dar contentamento ao Criador. Após que, pode haver medo, ou seja, o medo de talvez não ser capaz de dar contentamento ao Criador. Quando, na verdade, passado o portão do medo, ele pode chegar à fé, porque a fé é o vaso para incutir a Divindade, como é explicado em vários lugares.

Nós, portanto, descobrimos que existem três regras diante de nós: a primeira regra é a do rabi Akiva, que é “Ama teu amigo como a ti mesmo”. Antes disso, não há nada que forneça combustível para uma pessoa que lhe permita modificar a sua situação apenas um pouco, como esta é a única maneira de sair do amor próprio em direção ao amor ao homem e o sentimento de que o amor-próprio é uma coisa ruim.

Agora chegamos à segunda regra, que é o medo. Sem medo, não há espaço para a fé, como diz o Baal HaSulam.

Finalmente, chegamos à terceira regra, que é a fé. Afinal as três regras acima mencionadas foram adquiridas, a pessoa chega a sentir o propósito da criação, que é fazer o bem à Suas criações.

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De acordo com o que é explicado em relação a

De acordo com o que é explicado em relação a“Ama o teu amigo como aAma o teu amigo como a

ti mesmo

ti mesmo”

Artigo 7, 1984

De acordo com o que é explicado em relação a “Ama o teu amigo como a ti

mesmo”, todos os detalhes das 612 Mitzvot estão contidos nesta regra. Assim

dizem os nossos sábios: “O resto é seu comentário; vá estudar”. Isto significa

que, mantendo as 612Mitzvot , seremos recompensados com a regra “Ama o teu

amigo’ e, subsequentemente, com o amor de Deus.

Assim, o que nos dá o amor pelos amigos? Está escrito que reunindo alguns amigos juntos, visto que cada um tem apenas uma pequena força de amor pelos outros, o que significa que só conseguem realizar o amor pelos outros apenas em potencial, quando o implementam eles recordam-se de ter decidido renunciar ao seu amor próprio em favor do amor pelos outros. Mas, na verdade, ele vê que não consegue renunciar a qualquer prazer da vontade de receber em favor de outro, nem sequer um pouco.

No entanto, reunindo algumas pessoas que concordam que têm de alcançar o amor pelos outros, quando se anulam diante um do outro, eles estão todos interligados. Assim, em cada pessoa presente acumula uma grande força, de acordo com a dimensão da sociedade. E então eles conseguem executar realmente o amor pelos outros.

Assim, o que nos acrescentam os detalhes das 612Mitzvot , que dissemos existir

para se manter a regra, já que a regra é mantida pelo amor de amigos? E vemos que na realidade também existe amor de amigos entre os seculares. Eles também se reúnem em vários círculos a fim de obter o amor de amigos. Qual é então a diferença entre religioso e secular?

O verso diz (Salmos 1): “Nem sentou no banco dos escarnecedores”. Devemos compreender a proibição sobre o “banco dos escarnecedores”. É por calúnia ou palavras vãs? Portanto, a proibição não é por causa de um “banco de escárnio”. O que nos acrescenta então o “banco de escárnio”?

O significado é que, quando algumas pessoas se unem com o propósito de amor pelos amigos, com a intenção de que todos e cada um ajudarão o seu amigo a melhorar o seu estado corpóreo, cada um antecipa que tendo mais reuniões lucrarão com a sociedade e melhorarão o seu estado corpóreo.

No entanto, depois de todas as reuniões, toda a gente calcula e vê o quanto recebeu da sociedade em termos de amor-próprio, o que o desejo de receber

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ganhou com isso, uma vez que ele investiu tempo e esforço em benefício da sociedade, portanto o que ganhou ele com isto? Ele provavelmente obteria mais sucesso se tivesse estado ocupado em benefício próprio, pelo menos no que respeita os seus próprios esforços. Mas: “eu entrei na sociedade porque pensei que, através da sociedade, seria capaz de ganhar mais do que poderia ganhar sozinho. Mas agora vejo que nada ganhei”.

Então, ele lamenta e diz: “Eu estaria melhor usando a minha pequena força própria do que dando o meu tempo à sociedade. No entanto, agora que dei o meu tempo à sociedade, a fim de ganhar mais propriedades através da ajuda da sociedade, finalmente percebi que não só eu não ganho nada da sociedade, como até perdi o que poderia ter ganho sozinho”.

Quando há alguém que deseja dizer que se se deve envolver no amor de amigos com o objetivo de dar, que toda a gente trabalhará para beneficiar os outros, toda a gente se ri e se alegra com isso. Parece-lhes uma espécie de piada, e este é um banco dos seculares. É dito sobre isso: “mas o pecado é uma desgraça para qualquer povo, e todas as graças que eles fazem, fazem para si mesmos”. Uma sociedade assim separa uma pessoa da santidade. Ela lança uma pessoa no mundo da zombaria, e esta é a proibição do banco dos escarnecedores. Os nossos sábios disseram sobre tais sociedades: “Dispersem-se os ímpios; é melhor para eles e melhor para o mundo”. Em outras palavras, é melhor que eles não existam. No entanto, é o oposto com os justos: “ Juntem os justos; é melhor para eles e melhor para o mundo”.

Qual é o significado de “ justo”? Trata-se daqueles que pretendem cumprir a regra: “Ama o teu amigo como a ti mesmo”, cuja única intenção é sair do amor próprio e assumir uma natureza diferente, a de amor pelos outros. E embora

seja umMitzva que deve ser mantida, e que uma pessoa se pode forçar a manter,

o amor não deixa de ser, não obstante, algo que é dado ao coração, e o coração não concorda com ele por natureza. O que pode, então, um fazer para que o amor pelos outros toque o coração?

É por isso que nos foram dados as 612Mitzvot : eles têm o poder de induzir uma

sensação no coração. No entanto, uma vez que vai contra a natureza, a sensação é demasiado pequena para ter a capacidade de manter o amor pelos amigos de fato, ainda que ele tenha uma carência por isso. Portanto, agora ele deve procurar aconselhar-se sobre a forma de como o implementar realmente. O conselho para que a pessoa seja capaz de aumentar a sua força na regra “Ama o teu amigo” é o amor pelos amigos. Se cada um for anulado perante o seu amigo e se misturar com ele, tornam-se uma massa, onde todas as pequenas partes que querem o amor pelos outros se unem numa força coletiva que consiste de muitas partes. E quando ele tem grande força, ele consegue executar o amor pelos outros.

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E então ele pode alcançar o amor de Deus. Mas a condição é que cada um se anule perante o outro. No entanto, quando ele é separado do seu amigo, ele não pode receber a parte que deveria receber do seu amigo.

Assim, cada um deveria dizer que não é nada, quando comparado com o seu amigo. É como escrever números: Se você primeiro escrever “1” e “0”, é dez vezes mais. E quando você escreve “00” é cem vezes mais. Em outras palavras, se o seu amigo é o número um seguido pelo zero, considera-se que ele recebe do seu amigo dez (10) vezes mais. E se ele disser que é duplamente zero relativamente ao seu amigo, ele recebe do seu amigo 100 (cem) vezes mais.

No entanto, se for ao contrário, e ele disser que o seu amigo é zero e ele é um, então ele é dez vezes menor do que seu amigo: 0,1. E se ele puder dizer que ele é um e que tem dois amigos que são zeros relativamente a ele, então ele é considerado uma centena de vezes menos do que eles, significando que ele é 0,01. Assim, o seu grau diminui de acordo com o número de zeros que ele tem dos seus amigos.

No entanto, mesmo após ele ter adquirido essa força e conseguir manter realmente o amor pelos outros, e sentir a sua própria gratificação como má para si, mesmo assim, não acredite em si próprio. Tem que existir medo de se cair em amor-próprio no meio do trabalho. Em outras palavras, caso lhe seja dado um prazer maior do que está acostumado a receber, embora ele já consiga trabalhar com o objetivo de doar relativamente a pequenos prazeres, e esteja disposto a abdicar deles, ele vive com medo de grandes prazeres.

A isto chama-se “medo” e este é o portão para receber a Luz da fé, chamada “A inspiração da Divindade”, como está escrito no Sulam: “pela medida medo é a medida da fé”.

Por isso, devemos lembrar que o assunto de “Ama o teu amigo como a ti mesmo”

deve ser preservado, porque é um Mitzva , uma vez que o Criador ordenou o

envolvimento no amor pelos amigos. E o rabino Akiva só interpreta estaMitzva

que o Criador ordenou. Ele pretendia fazer desta Mitzva uma regra segundo a

qual todos asMitzvot fossem cumpridas por causa da ordem do Criador, e para

a gratificação pessoal.

Em outras palavras, não é que as Mitzvotdevam expandir a nossa vontade de

receber, ou seja, que por cumprirmos as Mitzvot sejamos recompensados

generosamente. Pelo contrário, mantendo as Mitzvot alcançaremos a

recompensa de sermos capazes de anular o nosso amor-próprio e atingir o amor pelos outros e, subsequentemente, o amor de Deus. Agora podemos entender o que os nossos sábios disseram sobre o verso, “os coloque”. Provém da palavra “poção “: “Se concedida, é uma poção de vida, se não concedida, é uma poção

de morte”. Não concedida significa alguém que se envolva na Torá e nasMitzvot

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seu trabalho. Se concedida, o amor-próprio da pessoa é anulado e ela pretende receber uma recompensa que é a força do amor pelos outros, através da qual alcançará o amor do Criador: que o seu único desejo seja dar contentamento ao Criador.

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Qual Observação da Torá e

Qual Observação da Torá eMitzvot Mitzvot Purifica o Coração? Purifica o Coração?

Artigo 8, 1984

Pergunta: Será que manter Torá eMitzvot , a fim de receber recompensa purifica

o coração, também? Nossos sábios disseram: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei o tempero da Torá. “Isso significa que ele não purificar o coração. Mas é assim, quando se visa especificamente por não receber uma recompensa, ou também purificar o coração se a pessoa trabalha, a fim de receber uma recompensa?

Resposta: Na “Introdução ao Livro doZohar ” (item 44), está escrito: “Quando a

pessoa começa a se envolver em Torá eMitzvot , mesmo sem qualquer intenção,

ou seja, sem amor e medo, como é apropriado ao servir o Rei, mesmo em Lo

Lishmá (não em Seu Nome), o ponto em seu coração começa a crescer e mostrar

a sua atividade. Isto é assim porque Mitzvot não exige intenção, e até mesmo

ações sem intenção podem purificar a vontade de receber, mas em seu primeiro grau, chamado de “inanimado”.

E na medida em que se purifica a parte inanimada do desejo de receber, se constrói gradualmente os 613 órgãos do ponto no coração, que é o inanimado deNéfesh deKedushá (santidade) “.

Assim, vemos que observar Torá e Mitzvot , mesmo em Lo Lishmá purifica o

coração.

Pergunta: O caminho de observarTorá eMitzvot a fim de não ser recompensado

é destinado somente para uns poucos escolhidos? Ou alguém pode trilhar este caminho de observar tudo a fim de não ser recompensado, e através disso

seriam recompensados comDvekút (adesão) com o Criador?

Resposta: Embora a vontade de receber somente para si mesmo surgiu com o pensamento da criação, sendo dada uma correção que as almas irão fazer para existir com a finalidade de doar, ou seja, por meio da observação da Torá e

Mitzvot , vamos transformar nossa vontade de receber para ser a fim de doar. Isto é dado a todos, sem exceção, para todos foi dado este remédio, não necessariamente para poucos escolhidos.

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Mas uma vez que esta é uma questão de escolha, alguns avançam mais rapidamente e outros mais lentamente. Mas, como está escrito na “Introdução

ao livro doZohar ” (Itens 13, 14), no final, todo mundo vai atingir sua perfeição

completa, como está escrito: “Aquele que é banido não será um pária dele. “

Ainda assim, quando se começa a aprender a observar Torá eMitzvot , se começa

em Lo Lishmá. Isto é porque o homem é criado com um desejo de receber; assim, ele não entende qualquer coisa que não lhe dê benefício próprio e que ele nunca

mais vai querer começar a observar Torá eMitzvot .

É como o Rambam escreveu (Hilchot Teshuva , Capítulo 10) “, disseram os

Sábios”, deve-se sempre envolver-se em Torá, mesmo em Lo Lishmá , porque a

partir deLo Lishmá , se chega aLishmá . “Assim, ao ensinar crianças e mulheres

e a população, somente serão ensinados a trabalhar por medo e para receber recompensa. E quando eles ganham conhecimento e adquirirem sabedoria, o segredo é revelado a eles pouco a pouco. Eles serão acostumados a isso com calma até que O alcancem e O sirvam com amor”. Assim, vemos pelas palavras

do Rambam que todos devem alcançarLishmá , mas a diferença está no tempo.

Pergunta: Se uma pessoa vê e sente que está trilhando um caminho que leva a

Lishmá , deve tentar influenciar os outros para que eles trilhem o caminho certo, também?

Resposta: Esta é uma pergunta geral. É como uma pessoa religiosa examinasse uma pessoa secular. Se ela sabe que pode reformá-la, então ele é preciso

reformá-la, devido à Mitzva : “Hás de repreender o teu próximo”. Da mesma

forma, neste caso, pode-se dizer que você deve informar o seu amigo sobre a

melhor caminho a seguir, desde que a sua intenção seja apenas aMitzva . Mas

há muitas vezes quando uma pessoa repreende a outra apenas com o propósito de dominação, e não para “repreender o teu próximo”.

E nós aprendemos do exposto que o desejo de todos que os outros trilhem o caminho da verdade criou disputas entre ortodoxos e seculares, entre a facção

lituana eChassadim , e entre osChassadim mesmo. Isto é porque todos pensam

que eles estão no direito, e todo mundo está tentando persuadir o outro a trilhar o caminho certo.

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Uma Pessoa Deve Sempre Vender as Vigas da Sua Casa Uma Pessoa Deve Sempre Vender as Vigas da Sua Casa Artigo Nº 9, 1984

1. “Rabi Yehuda disse, ‘ Rav disse, “ Uma pessoa deve vender sempre as vigas da sua casa”. Devemos entender com precisão acerca das vigas da nossa própria casa e a grande importância dos sapatos, ao ponto de vender as vigas por eles, quer dizer, ter a habilidade de colocar os sapatos em seus pés.

2.Devemos interpretar isso no trabalho. Korat (vigas) vem da palavra Mikreh

(acontecimento/ evento), quer dizer tudo aquilo que a pessoa experimenta na sua casa. Nós entendemos o homem através de dois discernimentos: o conhecimento, que significa através do intelecto; e da emoção, ou seja, através do que sentimos nos nossos corações, se somos felizes ou infelizes.

3. Estes acontecimentos que experimentamos todos os dias, suscitam as questões no nosso dia a dia. O que se aplica, entre a pessoa e o Criador, bem como entre a pessoa e o seu amigo.

4. Entre uma pessoa e o Criador (Boré ), significa que ela se lamenta que o

Criador não está satisfazendo todas as suas necessidades. Em outras palavras, queBoré devia realizar o que a pessoa pensa que necessita porque a regra é que a conduta do Bem é fazer bem. E por vezes ela lamenta-se como se sentisse o oposto – que a sua situação é sempre pior que a daqueles que se encontram em um grau mais elevado que o seu.

5. Sucede que ela se encontra num estado chamado de “espiões” que culpa a Providência porque não encontra o deleite e prazer na sua vida, sendo para ela difícil de dizer “só a bondade e a graça me seguirão todos os dias da minha vida”. Por isso, nessa altura ela está num estado de “espiões”.

6.Os nossos Sábios disseram a este respeito (Berachot [bênçãos], 54 que

“devemos dar graças tanto pelo mal com pelo bem” uma vez que a base do Judaísmo está construída na fé acima da razão. Isto significa não confiar no que o intelecto o leva a pensar, dizer e fazer, mas na fé em uma Providência benevolente, mais elevada. E precisamente por defender a Providência se é recompensado com sentir deleite e prazer.

7.Baal HaSulam utilizou uma alegoria sobre uma pessoa que tinha queixas e exigências para com o Criador, que Ele não lhe garantira todos os seus desejos. É como uma pessoa que passeia na rua com uma criança pequena, e a criança chora aflitivamente. Todas as pessoas na rua olham para o pai e pensam “Quão cruel é este homem que pode ouvir o seu filho chorando sem lhe dar qualquer

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atenção? O choro da criança faz com que mesmo as pessoas da rua sintam pena da criança, mas este homem, que é seu pai, não sente. E há uma regra ‘Como um pai que tem compaixão pelos seus filhos’”.

8. O choro da criança fez algumas pessoas irem a ter com o pai e perguntarem, “Onde está a sua piedade”? Então o pai respondeu, “Que posso eu fazer se o meu filho, que mantenho como a menina dos meus olhos, pede-me que lhe dê um alfinete para que coce o olho porque tem uma comichão nos olhos? Posso ser chamado “cruel” por não satisfazer o seu desejo, ou é por piedade que não darei a ele para que não o espete no seu olho e fique cego para sempre? 9.Portanto, devemos acreditar que tudo o que o Criador nos dá é para o nosso próprio bem, embora devamos rezar, pelo sim pelo não, que o Criador levantará estes problemas de nós. Contudo, devemos saber que aquele que reza e a garantia da prece são dois assuntos separados. Em outras palavras, se fizermos o que devemos, então o Criador fará o que é bom para nós, tal como na alegoria acima. Sobre isso é dito que, “E o Senhor fará aquilo que Lhe parecer bom”. 10.O mesmo princípio se aplica a uma pessoa e a seu amigo, o que significa que ele deve vender as vigas de sua casa e colocar sapatos nos pés. Em outras palavras, uma pessoa deve vender as vigas de sua casa, ou seja, todos os incidentes que a sua casa experimentou no que diz respeito ao amor de amigos. 11.Alguém pode ter dúvidas e reclamações sobre seu amigo, pois ele está trabalhando com dedicação no amor de amigos, mas ele não vê nenhuma resposta por parte dos amigos que iriam ajudá-lo de qualquer forma. Eles não estão se comportando de acordo com seu entendimento de como o amor de amigos deve ser, o que significa que cada um vai falar com seu amigo de forma respeitável, como é entre indivíduos distintos.

12.Além disso, quanto às ações, ele não vê nenhuma ação por parte dos amigos que ele pode olhar em relação ao amor de amigos. Em vez disso, tudo é normal, como é comum entre as pessoas que ainda não têm um interesse em se unir e tomar a decisão de construir uma sociedade onde exista amor de amigos, onde cada um cuida do bem-estar dos outros.

13. E então ele vê que é tudo conversa fiada. Ele descobre que até na fala não há amor aos outros, e esta é a coisa mais pequena. Em outras palavras, se ele faz a alguém uma pergunta, ele responde-lhe bruscamente, indiferentemente, não da maneira que um responde a um amigo. Em vez disso, é tudo frio, como se ele se quisesse se ver livre dele.

14. E não me perguntem, “Se estás pensando sobre amor aos outros, porque tu estás a criticando se teu amigo te ama, como se o amor de amigos fosse estabelecido sobre a base do amor próprio, e é por isso que eu quero ver o que meu amor próprio ganhou deste envolvimento”? Estes não são os meus pensamentos. Em vez disso, eu quero verdadeiramente amar os outros.

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15. É por isso que eu estava interessado em estabelecer esta sociedade, para que eu vise que todo e cada um está se envolvendo em amor aos outros, para que através disso, o pequeno pedaço de força que eu tenho em amor aos outros fosse aumentado e eu tivesse a força para me envolver no amor aos outros mais poderosamente que eu poderia por mim mesmo. Mas agora eu vejo que não ganhei nada porque eu vejo que nem um e está fazendo bem. Logo, seria melhor se eu não estivesse com eles e não tivesse aprendido de suas ações.

16.Para isso, existe a resposta que, se uma sociedade é estabelecida com certas pessoas, e quando e quando se reuniram, deve ter havido alguém que pretendeu estabelecer especificamente este “bando”. Assim, ele selecionou estas pessoas para ver que eram compatíveis entre si. Em outras palavras, cada uma delas possuía uma centelha de amor pelos outros, mas a centelha não podia acender a luz do amor para brilhar em cada um, por isso elas concordaram que, através da sua união, as faíscas tornar-se-iam uma chama grande.

17.Portanto, agora, também, quando ele os está espiando, ele deve superar e dizer: “como todos eram de uma só mente, que tinham que percorrer o caminho do amor pelos outros, quando a sociedade foi estabelecida, também agora é assim”. E quando todos julgarem os seus amigos favoravelmente, todas as centelhas se acederão uma vez mais e novamente haverá uma grande chama. 18. É como Baal HaSulam disse certa vez quando questionado sobre a aliança que dois amigos fazem, tal como encontramos na Torá (Gen. 21:27): “Abraão tomou então ovelhas e bois e deu-os a Abimeleque, e fizeram uma aliança entre si”. Ele perguntou: “Se os dois se amam, é claro que eles fazem bem um ao outro. E, naturalmente, quando não há amor entre eles devido ao amor ter diminuído por alguma razão, eles não fazem bem um ao outro. Então, como é que estabelecer uma aliança entre eles pode ajudar”?

19.Ele respondeu que a aliança que fizeram não era para agora, pois agora que o amor é sentido entre eles, não existe necessidade de fazer uma aliança. Pelo contrário, a aliança é para o futuro. Em outras palavras, é possível que passado algum tempo, eles não sintam o amor como agora, mas manterão as suas relações como antes. Para isto, serve a realização da aliança.

20.Nós também podemos ver que embora agora eles não sintam o amor como quando a sociedade foi criada, todo mundo tem ainda que superar a sua opinião e ir acima da razão. Por isso, tudo será corrigido e cada um vai julgar seu amigo favoravelmente. Agora podemos compreender as palavras de nossos sábios, que disseram: A pessoa deve sempre vender as vigas de sua casa e colocar sapatos

nos pés.Minalim [sapatos] vem da palavraNeilat Delet [fechar uma porta], o que

significa fechamento. Uma vez que uma pessoa tenha espionado o seu amigo e

Rigel [espionado] vem da palavra Raglaim [pés / pernas] ele deveria vender as vigas de sua casa, ou seja, tudo o que aconteceu à sua casa na ligação entre ele e seu amigo, significando que ele tem espiões, que caluniam os amigos.

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21.Em seguida, vender tudo significa remover todos os incidentes que os espiões trouxeram para ele e colocar sapatos nos pés, em vez disso. O significado é que ele deveria trancar os espiões como se eles já não existissem na terra, e jogar fora todas as questões e demandas que ele tem sobre eles. E então tudo chegará ao seu lugar em paz.

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Sobre A Importância Da Sociedade Sobre A Importância Da Sociedade Artigo 12,1984

Sabe-se que desde que o homem está sempre entre pessoas que não tem ligação com o trabalho, no caminho da verdade, mas, ao contrário, sempre resistem àqueles que andam no caminho da verdade e uma vez que os pensamentos das pessoas se misturam os pontos de vista daqueles que opõem ao caminho da verdade, permeiam aqueles que têm algum desejo de caminhar no caminho da verdade.

Por isso, não há outro conselho a não ser estabelecer uma sociedade separada para eles mesmos, para ser sua moldura, ou seja, uma comunidade separada, que não se misture com outras pessoas cujos pontos de vista diferem dessa sociedade.

Eles devem constantemente evocar neles mesmos a questão do propósito da sociedade, para que não sigam a maioria, porque seguir a maioria é a nossa natureza.

Se a sociedade se isola do resto do povo, se eles não têm nenhuma conexão com outras pessoas em relação aos assuntos espirituais e seu contato com eles é apenas sobre questões corporais, eles não se misturam com o seu ponto de vista, pois não existe ligação em assuntos de religião.

Mas quando uma pessoa está entre os religiosos e começa a conversar e discutir com eles, ela imediatamente se mistura com suas opiniões. Seus pontos de vista penetram na sua mente, abaixo do limiar de sua consciência a tal ponto que ela não será capaz de discernir que estes não são os seus próprios pontos de vista, mas o que ela recebeu das pessoas com quem se conectou.

Portanto, em assuntos de trabalho no caminho da verdade, deve-se isolar das outras pessoas. Isso porque o caminho da verdade requer um fortalecimento constante, uma vez que é contrário a visão do mundo. A visão do mundo é saber e receber, enquanto a visão da Torá é a fé e doação. Se alguém se desvia disso, imediatamente se esquece de todo o trabalho do caminho da verdade e cai no

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mundo de amor-próprio. Somente a partir de uma sociedade sob a forma de “Eles ajudaram cada um ao seu amigo” que cada pessoa na sociedade recebe a força para lutar contra a visão do mundo.

Além disso, encontramos o seguinte, nas palavras doZohar (Pinchas , p 31, item

91, e no Sulam ): “Quando uma pessoa mora em uma cidade habitada por

pessoas más e não pode manter asMitzvot da Torá e não tem êxito na Torá, ele

muda-se e arranca suas raízes desse lugar e as plantas num lugar habitado por

pessoas boas, comToráeMitzvot . Isso ocorre porque aTorá se chama ‘Árvore’,

como está escrito: ‘Ela é uma árvore de vida para os que se apegam a ela’. E o homem é uma árvore, como está escrito, ‘é para a árvore do homem do campo’. E asMitzvot na Torá são comparadas aos frutos. E o que ela diz? ‘Somente as árvores que tu sabes não serem árvores de alimento, poderás destruir e cortar’, destruir deste mundo e cortar do outro mundo”.

Por esta razão, ele deve arrancar-se do lugar onde há maus, pois lá, não terá

sucesso naTorá e Mitzvot e plantar-se em outro lugar, entre justos e, ele terá

sucesso em Torá eMitzvot .

E o homem, a quem OZohar compara com árvore do campo, como a árvore do

campo sofre de maus vizinhos. Em outras palavras, devemos sempre cortar as ervas más que nos rodeiam que nos afetam e devemos também manter-nos longe de ambientes ruins, de pessoas que não favorecem o caminho da verdade. Precisamos de uma vigilância atenta de modo a não sermos atraídos a segui-los.

Isso é chamado de “isolamento”, quando se tem pensamentos de“autoridade única”, chamado “doação”, e não “autoridade pública”, que é o amor-próprio. Isso é chamado de “duas autoridades” - a autoridade do Criador e sua própria autoridade.

Agora podemos compreender o que nossos sábios disseram (Sanhedrin , p 38),

“Rabi Yehuda disse: ‘o Rabi disse, ‘ Adam HaRishon foi herege’, como está escrito:

‘E o Senhor Deus chamou ao homem, e disse: lhe: ‘Onde estás’? ‘Onde foi o teu coração’”?

Na interpretação de Rashi, “herege” se refere a uma tendência para a adoração

de ídolos. E no comentário,Etz Yosef (A Árvore de José), está escrito: “Quando

se escreve, ‘Onde, onde foi o teu coração’? É heresia, como está escrito, ‘que vos não sigais vosso próprio coração’, isso é heresia, quando o seu coração se inclina para o outro lado”.

Mas tudo isso é muito complicado: Como se pode dizer que Adam HaRishon

estava inclinado para a idolatria? Ou de acordo com o comentárioEtz Yosef , que

estava sob a forma de “que não segue o seu próprio coração”, isso é heresia? De acordo com o que aprendemos sobre a obra de Deus, que é exclusivamente sobre a intenção de doar, se uma pessoa trabalha, a fim de receber, este trabalho é

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estranho para nós, pois precisamos trabalhar apenas para doar e ele pegou tudo a fim de receber.

Este é o significado do que ele disse: que falhou em “não seguir seu próprio coração”. Em outras palavras, ele não poderia comer da Árvore do Conhecimento, a fim de doar, mas recebeu o alimento da Árvore do Conhecimento, a fim de receber. Isso é chamado “coração”, significando que o coração deseja apenas receber para autogratificação. E este foi o pecado da Árvore do Conhecimento.

Para entender este assunto, veja a introdução ao livroPanim Masbirot . E a partir

disso, podemos compreender os benefícios da sociedade, ela pode criar um ambiente diferente, trabalhando só para doação.

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Por vezes Espiritualidade É Chamada de

Por vezes Espiritualidade É Chamada de“Uma AlmaUma Alma”

Artigo Nº 13, 1984

Devemos compreender a razão da espiritualidade ser por vezes chamada “uma

alma” [hebr.: Neshamá ], como está escrito “corpo e alma”, e algumas vezes a

espiritualidade é chamada “alma” [hebr.: Néfesh ], como em, “E tu amarás o

Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma”.

Normalmente, ao falar-se de espiritualidade, falamos da sua mais elevada

percepção, que éNeshamá , de forma a que possa saber que um elevado grau foi

completado para ela, que éNeshamá , para evocar em seu coração o desejo de o

alcançar e pensar na razão porque ainda o não alcançou. Então chegará a saber que tudo o que precisamos para atingir a espiritualidade é equivalência de forma.

O corpo nasceu com uma natureza do amor-próprio, que é disparidade de forma em relação ao Criador, que atingimos somente através do dar. Assim, a pessoa deveria purificar o corpo e chegar à equivalência de forma, para que, também, queira fazer coisas que sejam somente para doar. Através disso, a pessoa poderá

alcançar este elevado grau chamadoNeshamá . É por isso que sempre falamos

em termos de corpo eNeshamá [alma].

Mas em relação à ordem do trabalho, após o grau do corpo vem o grau de Néfesh. É por isso que está escrito, “E amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração

e com toda a tua alma” [hebr:Néfesh ], porque este é o próximo grau depois do

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É por isso que diz: “Com todo o teu coração” e subsequentemente: “com toda a tua alma”. Em outras palavras, é preciso que a pessoa esteja disposta a dar tudo o que tem ao Criador. Mas depois, se ela obtiver um grau mais elevado, ou

seja, Ruach [espírito], e depois Neshamá, ela deve estar ainda disposta a dar

tudo ao Criador. Mas o texto começa com o primeiro grau que vem depois do corpo.

Tudo o que um homem tem, ele deve dar ao Criador. Isso significa que ele não faz nada para seu próprio benefício. Em vez disso, tudo é por causa do Criador. Isto é considerando que todas as suas obras são apenas de doação, enquanto ele é completamente irrelevante. Em vez disso, tudo é por causa do Criador.

Agora você pode entender o que está escrito noZohar (Teruma [Contribuição], p

219, número 479 no Comentário Sulam): “Com toda a tua alma”. Ele pergunta: “Ele deveria ter dito, em sua alma” o que é “Com toda a sua alma?” Por que ele

diz, ‘ com’ ? 'Ele responde que se trata de incluirNéfesh, Ruach, Neshamá . Isto é,

“Com toda a sua alma”, onde ‘ todos’ significa o que estaNéfesh agarra’”.

A partir disso, vemos que o Zohar interpreta o “tudo” que a Torá acrescenta a

nós, como vindo nos dizer queRuach e Néfesh estão incluídas naNeshamá . No

entanto, deliberadamente se inicia com Néfesh , pois depois do corpo vem

Néfesh . Mas quando falamos de espiritualidade em geral, referimo-nos a

espiritualidade como Neshamá , como está escrito: “E ele soprou em suas

narinas aNeshamá [“alma” ou “respiração”] da vida”.

Para obter o grau de NRN [Néfesh, Ruach, Neshamá ], temos que ir por um

caminho de doação e tentar sair do amor próprio. Isso é chamado de “o caminho da verdade”, significando que assim fazendo, vamos atingir a qualidade da verdade que existe em sua Providência, que se comporta em relação a nós com a qualidade de benevolência.

Isto é chamado “O selo do Criador é a verdade”. Isto significa que o objetivo da obra do Criador, isto é Seu trabalho em criar os mundos – que é de fazer bem às Suas criações – é que o homem tem de alcançar a qualidade do Criador da verdade. O homem saberá que ele alcançou sua completude após ele ter alcançado a orientação do Criador como benevolente, tenha ele abundância. Mas também, ele deve ver que os outros têm abundância, também, isto é ver que cada um tem completa abundância.

Isto é apresentado na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot ” (Item 150), “O

quarto discernimento de amor, que é amor incondicional, é eterno. Isto é assim porque após ele ter julgado o mundo inteiro favoravelmente, o amor é eterno e absoluto. Não pode haver cobertura e ocultação no mundo porque lá, ele é um lugar de completa divulgação da face, como está escrito, ‘Teu Professor não mais se esconderá a Si Mesmo, mas teus olhos verão teu Professor’, uma vez que ele já conhece todas as relações do Criador com todas as pessoas na forma de

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verdadeira Providência que aparece de Seu nome, ‘O Bom que faz o bem aos bons e aos maus’”.

Segue-se desta forma que se a pessoa alcança completa perfeição, alcança seu verdadeiro estado. Contudo, há graus preliminares antes disso, como está

escrito na “Introdução ao Estudo das DezSefirot ”, que o primeiro discernimento

é arrependimento por temor. Está escrito sobre isso (Item 63), “O primeiro grau de realização da divulgação da face, isto é, a realização e sensação da Providência de recompensa e punição de uma maneira que O que conhece todos os mistérios testemunhará que ele não voltará à folia, é chamado ‘justo incompleto’ ou ‘médio’”.

No entanto, de acordo com o que foi escrito acima, existe outro sinal de que uma pessoa está percorrendo o caminho da verdade: o estado de negação. Em outras palavras, não obstante ela vê que agora está num estado pior, isto é, antes de

começar a percorrer o caminho da verdade ela sentia-se mais perto deKedushá

[santidade], enquanto agora que começou a caminhar por este caminho ela sente-se mais distante. Mas, de acordo com a conhecida regra: “a Santidade é aumentada, não diminuída”, surge a pergunta: “Porque agora que ela está andando no caminho da verdade, ela se sente que está regredindo, em vez de avançar, como deveria suceder quando se está percorrendo o caminho da verdade? Pelo menos, ela não deveria baixar do seu estado anterior”.

A resposta é que tem que haver ausência antes que haja presença. Isto significa

que primeiro deve haver umKli [vaso], que é chamado de “falta” e então haverá

espaço para preencher a falta. Portanto, em primeiro lugar, é preciso uma pessoa ir em frente e colocar-se cada vez mais perto da verdade. Em outras palavras, cada vez que for em frente, verá a sua situação: que está imerso em amor-próprio. E em cada vez vê mais claramente que o amor-próprio é mau porque o amor-próprio é o que nos impede de alcançar o deleite e o prazer que o Criador preparou para nós, visto que é isto o que nos separa do Criador. Desta forma, podemos entender que sobre aquilo que uma pessoa pensa (que está regredindo, agora que começou no caminho da verdade), ela deve saber que isto não é assim. Pelo contrário, ela está avançando em direção à verdade. Anteriormente, quando o seu trabalho não se baseava em doação e fé, ela estava longe de ver a verdade. Mas agora ela tem de vir a sentir o mal dentro de si, como está escrito: “Não haverá nenhum deus estranho dentro de ti”.

Os nossos sábios disseram “Quem é o estranho Deus no corpo de um homem? É a inclinação ao mal”. Em outras palavras, dentro de uma pessoa, o desejo de receber é o seu maior mal.

E quando ela consegue reconhecer o mal, consegue dizer que o vai corrigir. No entanto, antes que o mal atinja uma dimensão que não suporte, não haverá nada para corrigir. Assim, ela terá de fato que percorrer um longo caminho frente à verdade, para ver a sua situação real.

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E quando uma pessoa vê em si o próprio mal a uma extensão, que não consiga tolerar, ela começa a procurar conselhos para sair dele. Mas o único conselho para um homem de Israel é voltar para o criador, assim Ele abrirá seus olhos e seu coração e os preencherá com suprema abundância, como os nossos sábios disseram: “Aquele que vem para ser purificado é ajudado”.

Então, quando ele recebe ajuda do Criador, todas as suas falhas são preenchidas pela luz do Criador, e ele começa a subir os degraus da santidade porque a necessidade já foi preparada dentro dele, para ver o seu verdadeiro estado. Portanto, agora há espaço para receber a perfeição.

E então a pessoa começa a ver como, a cada dia, de acordo com o seu trabalho, ascende cada vez mais. No entanto, temos que despertar sempre o que o coração esquece, aquilo que é necessário para a correção do coração: Amor de amigos, cujo objetivo é atingir o amor pelos outros.

Esta não é uma coisa agradável para o coração, que é chamado “amor próprio”. Assim, quando há uma reunião de amigos, devemos recordar-nos de trazer a pergunta, isto é que cada um se deve perguntar a si mesmo quanto nós avançamos no amor aos outros, e quanto nós fizemos para nos promover dessa maneira.

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No que diz respeito a Doação No que diz respeito a Doação Artigo Nº 16, 1984

Explicando a respeito da doação. Quando uma pessoa serve alguém que o mundo considera importante, a pessoa importante não precisa recompensá-la pelos seus serviços. Pelo contrário, o próprio serviço a uma pessoa importante já é considerado, por si só, como recompensa. Isto significa que se alguém sabe que se é uma pessoa importante, desfruta em servi-la e não precisa de mais recompensa pelo seu serviço. Pelo contrário, o próprio serviço é o seu prazer. Mas se estiver servindo a uma pessoa comum, ele não obtém prazer no serviço e tem que ser recompensado pelo serviço. Isto significa que se ele fizer o mesmo serviço para uma pessoa importante, não precisa de recompensa.

Por exemplo, uma pessoa importante chega de avião, carregando uma mala pequena, muitas pessoas estão esperando sua chegada e, a pessoa importante entrega a sua mala a alguém para levá-la ao carro que a levará para casa. Por esse serviço, ela quer dar-lhe, digamos, cem dólares. Ele certamente se recusará a receber dela, porque o prazer que ele obtém por seu serviço é maior que os cem dólares que ela está lhe dando.

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Mas se fosse uma pessoa comum, ele não a serviria nem por dinheiro. Em vez disso, ele lhe diria: “Aqui há porteiros, eles carregarão a sua mala para o carro. Quanto a mim, servi-lo é rebaixar-me. Mas, uma vez que é o trabalho dos porteiros, eles ficarão felizes em servi-lo se você os paga”.

Assim se vê, que na sua mesma ação, há uma diferença e uma significativa distinção, não no ato, mas para quem é feito — se o está fazendo para uma pessoa importante. Isso depende apenas da importância do indivíduo aos olhos da pessoa, isto é, o que ele sente sobre a grandeza da pessoa. Não importa se ele entende que é uma pessoa importante ou se outros à sua volta lhe dizem que é uma pessoa importante; isto por si já lhe dá a força para servi-la sem necessitar qualquer recompensa.

De acordo com o exposto, devemos entender a verdadeira intenção de quem está servindo a pessoa importante. Sua intenção é desfrutar servi-la, já que considera isso um grande privilégio? Ou é por obter um grande prazer em servi-la? De onde o prazer de servir a pessoa importante chega a ele? Ele não sabe. No entanto, está vendo algo natural — que há um grande prazer aqui envolvido — portanto ele quer servi-la.

Em outras palavras, é seu objetivo que esta é uma pessoa importante e, portanto, ele quer que a pessoa desfrute? Ou será que quer servi-la porque lhe dá alegria? Ou seja, se pudesse ter o mesmo prazer, que obtém em servi-la, através de outros meios, será que renunciaria este serviço, uma vez que só quer servi-la por sentir que aqui poderia encontrar um bom sentimento e é por isso que a serve?

A questão é se o serviço é por querer que a pessoa importante se sinta bem, sendo o prazer que obtém em servi-la apenas um resultado, mas seu propósito não é por ele próprio, mas apenas para que a pessoa importante se sinta bem. Ou não está de fato pensando na pessoa importante, mas todos os seus cálculos são sobre quanto prazer consegue obter disso?

E se perguntarmos: “Será que importa com que intenção ele está trabalhando”? A resposta é que devemos saber o que os vasos de doação significam.

Há três discernimentos que encontramos em um ato de doação:

1) Ele se engaja na doação aos outros — seja com o seu corpo ou com o seu dinheiro — a fim de ser recompensado por isso. Em outras palavras, o serviço em si não é suficiente para lhe dar prazer. Pelo contrário, ele quer que lhe seja dado algo mais em contrapartida por isso. Por exemplo, ele quer receber honra em troca do seu trabalho de doação. Por isso, ele tem força para trabalhar. Mas se ele não estivesse confiante de que receberia honra em contrapartida, ele não faria o que faz pelos outros.

2) Ele se engaja na doação aos outros e não deseja receber qualquer recompensa pelo seu trabalho, ou seja, outra coisa, algo mais. Em vez disso, ele se satisfaz