A Civilização Inca

No contexto das análises na área de História, os estudos sobre as Américas podem ser efetivamente considerados acontecimentos fortuitos. Ou porque se preferiam os estudos europeus ou pela dificuldade em fontes referentes aos chamados povos pré-colombianos. Uma das explicações para essa escassez de registro está na própria estratégia de dominação cultural engendrada pelos europeus, que apagaram os registros encontrados como uma forma de aniquilação da cultura do dominado, uma forma de apagar o “outro”, o “diferente” e transformá-lo em quase “igual” e subordiná-lo a sua cultura.

Desse modo, podemos notar de forma clara como tais estudos sobre a América eram analisados sob a ótica eurocêntrica, a começar pelos nomes com os quais esses povos são chamados, como se tal civilização estivesse totalmente condicionada à chegada e invasão dos espanhóis no século XVI, são conhecidos geralmente como pré-colombianos pelos latino- americanos e como pré-hispânicos na Espanha e não como povos mesoamericanos ou andino. Nesse sentido, recentemente muitos estudiosos têm buscado, ainda que de forma tímida, pesquisar os indígenas andinos e mesoamericanos. Não só em relação a questões como a chegada do homem na América, mas também em relação a questões como sua organização social, burocrática, e a manifestações próprias da cultura, tais como as artes, a religião, as festas, enfim os modos de vida dessas civilizações que formaram uma espécie de agregado das culturas e povos anteriores.

Dessa forma, as pesquisas realizadas no último século trouxeram avanços significativos a respeito do conhecimento do Estado Inca, porém há muito para ser investigado principalmente referindo-se ao cotidiano e à organização desses estados. O que ajudaria com grande impulso seria a cooperação entre os estados com herança andina – Bolívia, Peru, Equador, Chile e Argentina. (JOHN. 2004, p.65).

Os povos incas dominaram uma vasta extensão territorial predominantemente sobre a região que corresponde a Cordilheira dos Andes. Esse império surgiu por volta do século 13 e termina sua história com a dominação espanhola, durante o século 16. Em geral, os incas dominavam os povos vizinhos de forma “pacífica” respeitando a língua e a cultura local. Dessa forma, várias nações (por volta de 700 grupos) se associavam a esse grande império, pagando os seus tributos, em troca da proteção que ele poderia oferecer.

Segundo Ferreira (1991), Com a chegada desses povos ao Vale de Cuzco, inicia-se uma aliança entre três tribos étnicas ali encontradas: os Sahuasiray, os Allcahuisa e os Maras. Alianças estas que foram sendo desfeitas no decorrer da expansão territorial Inca. É bom

registrar que o Império Inca teve como herança grandes legados, como por exemplo, Chan-

Chan, capital de Chimu, com população estimada em 80.000 habitantes, uma cifra altíssima

para a época, era extremamente urbanizada como centro administrativo e tributário do Império e legaria mais tarde aos Incas toda essa experiência acumulada. A herança cultural, administrativa e tributária, deixada pelos chimus é de fundamental importância na hegemonia inca.

Contudo, a situação do Império Inca não se devia somente os impostos, mas também à uma sólida estrutura burocrática, econômica e social. Eram necessárias algumas medidas para que cerca de seis milhões de pessoas ficassem sob o poderio Inca. Uma dessas medidas eram as relações socioeconômicas existentes no ayllu, fundamentação econômica da sociedade Inca. A população andina, estava organizada em coletividades agropastoris onde as aldeias eram erigidas sobre elevações, rochas ou no topo de montanhas. As construções, casas feitas de pedra, eram distribuídas de forma irregular. Algumas com centenas de construções, outras com algumas dezenas. A população dessas aldeias era formada por um conjunto de famílias unidas por laços de parentesco ou alianças, ou seja, um ayllu.

Nesse sentido, o ayllu possuía um território ou marka. Nele, as pastagens eram formadas por extensas áreas de estepe, onde crescia em tufos uma gramínea apropriada à alimentação de rebanhos cuja guarda era responsabilidade de crianças e adolescentes. A região dos Andes foi a única em toda a América pré-colombiana a praticar o pastoreio. Essa atividade baseava-se na domesticação de dois camelídeos: a alpaca e a lhama. Esta fornecia a lã para a tecelagem familiar, enquanto essa, podendo alcançar a velocidade de 30 km em curtas distâncias funcionava como besta de cargas. Fornecia também carne, seca ao sol, transformadas assim em Charki. A pele era utilizada na confecção de bolsas, sandálias e correias e dos ossos eram feitos utensílios como, por exemplo, agulhas. Além disso, os excrementos secos eram utilizados como combustível em regiões onde os arbustos eram escassos (FAVRE. 1990, p.32).

Nesta posse, as terras de cultivo, entretanto, eram distribuídas em forma de lotes às famílias. Os lotes das famílias que desapareciam eram reintegrados a coletividade, assim como novos lotes eram redistribuídos aos casais que se formavam. Os lotes eram localizados de forma rotativa para que as famílias tivessem igual acesso a todos os recursos do meio natural (FAVRE. 1990, p. 33).

Sendo assim, a extensão do lote, suficiente para o sustento da família variava em função da qualidade do solo. O tupu era a medida de terra necessária ao sustento da família, sendo que “um tupu de terra seca, que precisava ser submetido a um longo período de repouso

após cada ano de atividade não podia, portanto ter a mesma dimensão que um tupu de terra irrigada, que podia entrar em cultivo anualmente, sem interrupção” (FAVRE. 1990, p. 33).

Dessa forma, em terras “coletivas”, trabalhos coletivos. Comumente as famílias vizinhas auxiliavam-se em épocas de semeadura e colheita. Segundo Favre, o ayni era a forma mais comum dessa ajuda tornando-a recíproca e não-cerimonial. Assim um deveria retribuir ao outro a quantidade exata de trabalho recebido, quando o pedido era feito. Outra forma de ajuda era prestada por todos os homens “válidos” dos ayllu em favor as viúvas, doentes e velhos assim como os jovens recém casados que tinham sua casa construída pela aldeia. Ser membro do ayllu gerava várias formas de solidariedade já que lhe criavam obrigações e direitos sobre o trabalho da coletividade. Como mostra Soriano:

“El trabajo colectivo era la única repuesta que tenían para organizar y controlar toda labor que redundava em bien de todos ellos. Sin esa unidad no habrían realizado las assombrosas redes de canales en los valles costeños, ni hubieram llevado a su término otras impactantes contrucciones en la comarcas altas de la serranía. Pero estas tendencias unificadoras alcanzaron su pleno éxito cuando se crearon los Estados tipos reinos e imperios” (1990, p. 116).

Entretanto, isso não funcionava como argumento para um Estado “socialista”, na visão de Favre pois “eles não testemunham a preocupação imperial de garantir o bem-estar de cada um pelo trabalho de todos mas a necessidade que tinham as comunidades agropastoris de afirmar sua coesão em face de um meio que precisava dominar” (FAVRE. 1990, p. 34). Outro fator que se opõe à interpretação de uma vertente socialista aplicada ao Império Inca é uma sociedade altamente hierarquizada dentro mesmo dos ayllu, como os kapa os poderosos e os

waqcha, os homens comuns.

Dentro dos ayllu a agricultura foi trabalhada e desenvolvida de forma primorosa. Mais de quarenta espécies vegetais que por meio de seleção e especialização cada vez mais avançadas, chegaram a tornar-se produtivas. Cada espécie localizava-se em um sítio ecológico determinado. Assim, existiam áreas para batata, kinoa, milho, vagem, pimenta, batata-doce, abóbora, cabaça, mandioca, amendoim, abacate, algodão (FAVRE. 1990, p. 35).

Além da manipulação das espécies para um melhor aproveitamento das culturas, as técnicas de conservação mostraram possibilidades da estocagem e da conservação da colheita em uma região onde variações mínimas de temperaturas podiam trazer graves problemas às mesmas.

Em regiões longínquas, devido a condições climáticas não existentes no planalto desolado, exploravam-se alguns alimentos tropicais ou semi-tropicais. Essa exploração não era feita com mão de obra local, mais sim, por uma comissão de colonos temporários que saindo da metrópole vinham de forma periódica realizar a semeadura e as colheitas,

permanecendo na área durante o período necessário para o cultivo dos campos e o cuidado com os rebanhos (FAVRE. 1990, p. 39).

Dentre os cereais e plantações existentes, a do milho sempre foi a mais conhecida e divulgada nos estudos incaicos. Porém, devido às grandes dificuldades para seu cultivo, pois necessita ao mesmo tempo de muita água e de muito calor, é possível que o milho tenha sido reservado para a elaboração da cerveja ashwa ou mesmo na preparação da farinha, sanku, que estava na composição das oferendas e dos sacrifícios. Podemos constatar ainda a importância do milho quando observamos como aponta Favre, seu crescimento em paralelo à expansão do Império e à edificação do Estado. Contudo, “ele não penetrou nos hábitos alimentares do camponês que permaneceu sempre um papemikuq, isto é, um “comedor de tubérculos” (FAVRE. 1990, p.35-36).

De acordo com Ferreira, com a conquista Inca há uma subversão nas relações sociais dentro do ayllu, quando a propriedade da terra deixa de ser comunal para adquirir o caráter de simples posse e uso pela população local, pois a rigor a apropriação das parcelas pelas famílias, a produção agrícola e as relações de produção baseadas na ajuda mútua continuam como antes, mas novas formas de apropriação do excedente agrícola são instituídas, fundamentando a exploração e a subordinação estatal (FERREIRA. 1991, p. 42).

Para ele, a mita principal forma de tributo deixa de ser empregada na própria comunidade e os benefícios são desviados para as terras apropriadas pelo Estado (FERREIRA. 1991 p. 43). A consolidação do Império Inca traz, obviamente, mudanças ideológicas e religiosas:

“Quando da época da prestação de trabalho nas terras do Inca e do Sol, o Estado distribuía roupas de festa, alimentos e bebidas como antes fazia o kuraka e, embora, mantendo o culto aos deuses locais, incorpora o culto ao Sol e a seu filho, Inca, aos quais os aldeões devem oferecer trabalho. Sem mudar a forma e a estrutura das antigas relações de produção no seio do ayllu, os Incas faziam agora reproduzir uma nova forma de exploração nos Andes Centrais.” (FERREIRA. 1991 p. 43).

Esse vasto Império era divido, por duas linhas imaginárias, que formavam os quatro quadrantes, Tawantinsuyu as quatro terras, Chinchasuyu norte, Kollasuyu ao sul, Antisuyu leste e Kuntisuyu oeste.

Então, o império se mostra como uma extensão do funcionamento regulado nos ayllu e isso pode ser colocado da seguinte forma, o primeiro dever do imperador era sustentar todos os que trabalhassem para ele com gêneros agrícolas, vestimentas, tecidos e outros produtos. O Império, a chefia centralizada e o ayllu entravam em uma mesma relação de homologia, a um tempo reproduzindo-se e se englobando (FAVRE. 1990, p. 44).

Para que esse Império mantivesse seu poderio era necessário um controle demográfico rígido, já que o Império sustentava-se na energia humana. “Era necessário manter em dia a lista de súditos que o casamento fazia entrar na categoria dos obrigados à corveia, como também daqueles que as enfermidades, a idade ou a morte retiravam dessa categoria” (FAVRE. 1990 p. 45).

Daí, para que esses dados estivessem sempre atualizados os recenseamentos eram enormes e minuciosos, os esmeros dessa contagem impressionaram os colonizadores espanhóis, à época da invasão, também pelo fato de que não existia nada similar na Europa do século XVI. Os recenseamentos eram realizados regularmente por especialistas, kipucamayoc e os dados eram registrados em nós ou kipu (FAVRE. 1990, p. 45).

Pela corveia, não só as atividades agropastoris eram imputadas, mas também as agrárias, de construção, administrativa e de guerra. Foi também por esse meio que a construção dos palácios imperiais foi realizada, que o sistema de estradas e pontes de extensão, que até hoje provocam admiração, foi construído (FAVRE. 1990, p.46).

Miranda coloca que, “a estrada não é apenas um meio de comunicação, uma simples obra pública. É sobretudo um instrumento político, de penetração, unificação e domínio das províncias do império” (1947, p138.). Essas grandes estradas eram entremeadas por tampu, que consistia em postos que serviam tanto como albergues como locais de correios. A população de cada província respondia pela conservação das suas redes de estradas.

Os correios, ou chaski, eram tão eficazes que os espanhóis o conservaram mesmo após a dominação. A eficiência de correios teve muito mais serventia no campo militar e ideológico que na difusão da língua e da cultura. Com o estreitamento das províncias, através da rede viária e do serviço de correio, pode haver um maior controle entre os distritos militares, e pode ser imposta a segurança e a paz imperial, permitindo uma maior centralização e intervenção em todo o Império quadrante (FAVRE. 1990, p.46).

Com o avanço da expansão política do império se tornaram necessárias algumas medidas para o controle, distribuição e apropriação do excedente. Era preciso um maquinário administrativo forte e um exército poderoso, além da execução de obras públicas. Não é a necessidade de realizar grandes trabalhos coletivos que enseja o surgimento de uma sociedade de classes e de Estado; pelo contrário, é a possibilidade de ampliar condições de produção do excedente agrícola que conduz às grandes obras estatais (FAVRE. 1990, p. 48).

Quanto às ciências, eram povos altamente desenvolvidos, grandes construtores e arquitetos, planejaram e construíram enormes cidades. Detentores de avanços agrícolas, o que pode se perceber pelo manejo de várias culturas mesmo em meio às dificuldades geográficas.

Favre ainda considera que foram povos que fizeram grandes avanços nas áreas da matemática, da astronomia e da astrologia, com os quipu, os calendários, as peregrinações migratórias e a construção de templos religiosos. Dominavam a técnica da metalurgia, do cobre, do ouro e da platina, até então desconhecida pelos europeus e a tecelagem era produzida em grande escala, com diversidade de cores e desenhos (FAVRE. 1990).

Favre nos instiga ao dizer que ainda se questiona muito a respeito da origem das várias formas de desenvolvimento e da própria construção desses povos e que tais pontos merecem maiores estudos e investigações. O autor cita como exemplo, a questão dos Incas terem sido civilizações ágrafas, mas que obtinham um sistema de registro. A civilização incaica desenvolveu um sistema de registros alfanumérico, nele estavam as contabilidades imperiais – números de mortos e nascidos, quantidade do que era produzido, produção agrícola, riquezas acumuladas, etc. Esse sistema de registros era denominado pelos Incas de Quipu, que significa nó, em quéchua.