Vida Cotidiana

Cotidiano é uma palavra muito tratada na sociedade em que vivemos. Na maioria das vezes por meio de reclamações, onde as pessoas se referem à obrigatoriedade das ações que diariamente têm a desenvolver. Expressões destes reclamos estão por toda parte. Vamos para a poesia. Chico Buarque tem uma clássica música que trata o tema; não por acaso, chama-se cotidiano:

“Todo dia ela faz tudo sempre igual / Me sacode às seis horas da manhã / Me sorri um sorriso pontual / E me beija com a boca de hortelã. Todo dia ela diz que é pra eu me cuidar / E essas coisas que diz toda mulher / Diz que está me esperando pro jantar / E me beija com a boca de café. Todo dia eu só penso em poder parar / Meio dia eu só penso em dizer não / Depois penso na vida pra levar / E me calo com a boca de feijão. Seis da tarde como era de se esperar / Ela pega e me espera no portão / Diz que está muito louca pra beijar / E me beija com a boca de paixão. Toda noite ela diz pra eu não me afastar / Meia-noite ela jura eterno amor / E me aperta pra eu quase sufocar / E me morde com a boca de pavor. Todo dia ela faz tudo sempre igual / Me sacode às seis horas da manhã / Me sorri um sorriso pontual / E me beija com a boca de hortelã” (1971).

A música de Chico Buarque é permeada por repetições – de palavras e da melodia – em especial das ações, já que o personagem da música a cada dia faz a mesma coisa. Outro dado é a alienação do personagem que, impotente, nada acha que pode fazer – não só no trabalho, mas em casa e na sua vida privada, pois é beijado com a boca de pavor. Na busca de uma responsabilidade, esta recai sobre a sua companheira. As reclamações do personagem da canção de Chico Buarque reproduzem um discurso e uma realidade hegemônica, que tem seu ponto de partida na alienação do trabalho e das relações afetivas e o estranhamento do próprio homem sobre seu ser e a capacidade de construir história.

Uma outra interessante poesia é a de Elisa Lucinda, intitulada “Termos da nova dramática”:

“Parem de falar mal da rotina / parem com essa sina anunciada / de que tudo vai mal porque se repete. Mentira. Bi-mentira: / não vai mal porque repete. Parece, mas não repete / não pode repetir / É impossível! O ser é outro / o dia é outro / a hora é outra / e ninguém é tão exato. Nem filme. Pensando firme / nunca ouvi ninguém falar mal de determinadas rotinas: chuva dia azul crepúsculo primavera lua cheia / céu estrelado barulho do mar / O que que há? / Parem de falar mal da rotina / beijo na boca / mão nos peitinhos / água na sede / flor no jardim / colo de mãe / namoro / vaidades de banho e batom / vaidades de terno e gravata / vaidades de jeans e camiseta / pecados paixões punhetas / livros cinemas gavetas / são nossos óbvios de estimação / e ninguém pra eles fala não / abraço pau buceta inverno / carinho sal caneta e quero / são nossas repetições sublimes / e não oprime o que é belo / e não oprime o que aquela hora chama de bom / na nossa peça / na trama / na nossa ordem dramática / nosso tempo então é quando / nossa circunstância é nossa conjugação / Então vamos à lição: / gente-sujeito / vida-predicado / eis a minha oração. Subordinadas aditivas ou adversativas / aproximem-se! / é verão / é tesão! O enredo / a gente sempre todo dia tece o destino aí acontece: / o bem e o mal / tudo depende de mim / sujeito determinado da oração principal.”

Podemos observar que o mote para a poesia de Elisa Lucinda, é responder ao costumeiro reclamo das pessoas sobre o cotidiano e a repetição que neste ocorre. Esta poesia, ao contrário da primeira, não apenas constata a repetição, mas busca problematizá- la. De forma voluntariosa, Elisa Lucinda entende que as pessoas podem, se quiserem, alterar o seu cotidiano. Diz, ainda, a autora, que as pessoas só reclamam daquilo de que não gostam. Então, para Lucinda o que está em jogo é a capacidade das pessoas alterarem

o seu dia a dia, caso queiram. Mas será isso possível? Para tanto, buscaremos respostas na tradição intelectual marxista que trata o tema.

Como nos afirma Heller (1992), o cotidiano é insuprimível da vida dos homens. Em toda sociedade e em qualquer momento histórico os homens vivem o cotidiano. É ele o espaço de reprodução do ser em sua singularidade.

São partes orgânicas do cotidiano a organização do trabalho e da vida privada, os lazeres e o descanso, a atividade social sistematizada, o intercâmbio e a purificação (Heller, 1992). A julgar pela quantidade de ações que o homem deve desenvolver no cotidiano, podemos dizer que este manipula diferentes conhecimentos, mesmo que não os conheça profundamente. Contudo, a vida cotidiana é hierárquica, pois existe um conjunto de ações que, desenvolvidas cotidianamente, têm prioridade sobre outras; por exemplo, não há dúvidas de que na nossa sociedade o trabalho alienado seja a principal atividade.

No cotidiano o que importa para o homem é a resposta para as suas necessidades imediatas. Por exemplo, uma pessoa quando atravessa a rua consegue calcular a velocidade dos seus passos versus a velocidade do carro que vem na sua direção. Manipula aí conhecimentos de física, mas não necessariamente os sabe. Isso só pode vir a se tornar um problema se um dia essa pessoa errar o cálculo e for atingida pelo veículo. Assim, estamos querendo dizer que no cotidiano lidamos com diferentes conhecimentos em sua superfície e que o critério de verdade se mistura com o de utilidade. Como temos diferentes atividades a serem desenvolvidas, as fazemos com pouca reflexão. E não poderia ser de outra forma, pois se refletíssemos sobre tudo que fazemos não conseguiríamos viver.

Pelas características próprias do cotidiano – a espontaneidade, a imediaticidade, a superficialidade extensiva, dentre outras – ele é o espaço propício para a repetição acrítica. Contudo isto não é uma regra. A depender da sociedade em que se insere o indivíduo pode ter maior ou menor possibilidade de reflexão crítica sobre as ações da vida cotidiana. E mesmo em sociedades com grande tendência à alienação, como a sociedade capitalista madura, é possível a existência de homens que consigam suspender o cotidiano.

No cotidiano o homem vê o “nós” através do “eu”, como diz Heller (1992); o eu tem fome. Numa sociedade como a capitalista é mais difícil para o indivíduo partir desta singularidade e se identificar como homem genérico. Afinal, nesta sociedade o homem encontra-se alienado da maioria das suas potencialidades humanas. Contudo, existem

flashs no cotidiano que demonstram a essência desta relação entre o eu singular e homem genérico. Vamos a um exemplo. A maioria das pessoas que veja uma mulher apanhando brutalmente de um homem em praça pública irá se identificar com o sofrimento dela.

Mesmo que seja uma pessoa do gênero masculino, de classe social e etnia diferente. Esse

flash pode possibilitar ao indivíduo que observa a cena transitar da sua singularidade ao humano genérico. Mas isso não está dado, já que posso me entristecer com a situação mas, por exemplo, automaticamente pensar que se ela está apanhando, algum motivo deve haver e que, ademais, não me cabe intervir nesta situação. Ou, em termos lukacsianos:

“... todo indivíduo tem a possibilidade de também reproduzir, na própria consciência, o caminho percorrido pelo gênero humano até aquele momento, e tomar uma posição crítica, positiva ou negativa, acerca de suas etapas e acerca da própria relação, acerca da própria contemporaneidade com as suas conquistas e os seus problemas” (Lukács, 2008: 81.Grifo nosso).

Assim, não é uma aparente identificação com o outro que me faz sair do cotidiano e nem mesmo a alteração da rotina. A reflexão crítica do cotidiano é realizada quando o indivíduo se eleva da sua singularidade ao humano genérico. Este processo se dá por meio da suspensão das atividades que o indivíduo desenvolve no cotidiano. O meio para isso é a

homogeneização, que significa que nos concentremos sobre uma única atividade, que empreguemos nossa energia, ou “inteira individualidade humana”, nesta atividade e que este processo seja consciente e autônomo (Heller, 1992: 27)92.

O processo de homogeneização se objetiva por meio da ciência, da arte, do trabalho e pela moral, como formas privilegiadas. A ciência pelo seu caráter desantropormofizador; a arte por ser memória e autoconsciência da humanidade; o trabalho porque é por meio dele que o homem se constituiu como ser social; e a moral como espaço de reflexão, e ação possivelmente crítica sobre as escolhas postas no cotidiano. Contudo:

“A homogeneização em direção ao humano-genérico, a completa suspensão do particular-individual93, a transformação em ‘homem inteiramente’, é algo totalmente

excepcional na maioria dos seres humanos. Nem sequer nas épocas ricas em grandes comoções sociais existem muitos pontos críticos desse tipo na vida do homem médio. A vida de muitos homens chega ao fim sem que se tenha produzido

92 _{Esse processo de superação da singularidade por meio da homogeneização é tratado por Heller, a partir da}

concepção original em Lukács.

93 _{Sobre o trato de Heller acerca do que seja “particularidade”, trazemos a ponderação de Barroco: “Sabe-se}

que Lukács (1978), analisando a complexa relação entre estes níveis, situou o particular como campo de mediações entre o paradoxal e o singular; o autor da Ontologia do Ser Social, referindo-se a tal campo, trata- se da categoria da particularidade, recorrendo à palavra alemã BESONDERHEIT. Heller, em seus estudos sobre a cotidianidade (Heller, 1972-1977), ao referir-se aos traços característicos dos indivíduos singulares, utiliza a palavra PARTICULARITAT que, traduzida, embora em línguas neolatinas, também como

particularidade, tem carga semântica intensamente direta de BESONDERHEIT. (Barroco, 2001: 37, nota 21. Grifos originais).

nem um só ponto crítico semelhante. A homogeneização em direção ao humano-genérico só deixa de ser excepcional, um caso singular, naqueles indivíduos cuja paixão dominante se

orienta para o humano-genérico e, ademais, quando têm a capacidade de realizar tal paixão” (Heller, 1992: 28-29. Grifos originais).

Heller (1992) entende que artistas, cientistas, líderes revolucionários e grandes moralistas (preocupados com o humano genérico) são esses sujeitos privilegiados que, mesmo que produzam atos que possibilitem a suspensão do eu singular ao humano genérico, também vivem a cotidianidade e estão submetidos às características desta.

Interessante a abordagem da moral como objetivação privilegiada para a suspensão da cotidianidade. Heller apresenta o exemplo do transporte coletivo quando o sujeito se pergunta se cede ou não o seu lugar para uma pessoa idosa. Esse é um exemplo de como a moral pode propiciar a suspensão da vida cotidiana e possibilitar a interligação entre a singularidade do indivíduo e o humano genérico.

“A vida cotidiana está carregada de alternativas, de escolhas. Essas escolhas podem ser inteiramente indiferentes do ponto de vista moral (por exemplo, a escolha entre tomar um ônibus cheio ou esperar o próximo); mas também podem estar moralmente motivadas (por exemplo, ceder ou não o lugar a uma pessoa de idade). Quanto maior é a importância da

moralidade, do compromisso pessoal, da individualidade e do risco (que vão sempre juntos) na decisão acerca de uma

alternativa dada, tanto mais facilmente essa decisão eleva-se acima da cotidianidade e tanto menos se pode falar de uma decisão cotidiana. Quanto mais intensa é a motivação do homem pela moral, isto é, pelo humano-genérico, tanto mais facilmente sua particularidade se elevará (através da moral) à esfera da generidade” (Heller, 1992: 24. Grifos originais). A suspensão não corta com o cotidiano, já que sabemos que este é insuprimível. Assim, as ações do indivíduo também. Portanto, há sempre um retorno à cotidianidade, onde o indivíduo retornará para a imediaticidade da vida cotidiana. Contudo, este indivíduo já é outro e por isso percebe o cotidiano diferencialmente. Em virtude do tema desta tese passaremos a refletir à frente sobre a moral, tanto como comumente se trata, bem como é tratada por Heller, como uma objetivação que pode vir a refletir criticamente sobre a sociedade em que vivemos e, por meio da ação, transformá-la.

4. Ética e Moral na vida que se vive e para a vida que se quer viver

Afirmamos até agora, que pelo trabalho o homem se configurou como um sujeito ético. Também refletimos que a forma como a divisão social do trabalho se estrutura está ligada diretamente à possibilidade do homem ter maior ou menor consciência sobre isso. A sociedade em que vivemos, capitalista, produz um homem que não se vê no produto final do seu trabalho, assim, um homem potencialmente alienado. Na medida em que não se vê como sujeito, também reproduz que pouco, ou nada, pode alterar na vida. Assim também são entendidos os valores e normas desta sociedade, vistos, portanto, como imutáveis. Como na sociedade capitalista a aparência é tomada como expressão do real, isso se acirra, uma vez que, como vimos, o homem – em qualquer sociedade – vive no cotidiano, espaço da resposta imediata. Contudo, o cotidiano, mesmo que com as características acima tratadas, poderia ser outro se a sociedade tomasse valores humanos emancipadores.

A ética, quando tomada como concreta e não abstrata, pode ser importante para o desvelamento daquilo que aparentemente está cristalizado. Se a ética é concreta, se materializa escolhas – como posicionamentos acerca de algumas questões e realização de projetos, que expressam a adoção de determinados valores – ela é ação; e toda ação, sobretudo quando consciente, muda o curso das coisas e dos fatos.

Apesar de na sociedade em que vivemos se tratar, comumente, a ética como algo abstrato, é contraditoriamente nesta mesma sociedade que ouvimos frase do tipo “fulano não foi ético”, “seria mais ético se tivesse feito aquilo”, entre outras. Apesar de toda alienação, é no senso comum, mesmo, que também pode se ver que a ética está ligada ao exercício da escolha que promove uma ação.

Temos por pressuposto que os fundamentos da ética são sociais e históricos. Assim, não há uma única ética, nem que esta esteja apartada da vida dos homens em sociedade. A ética não tem só um significado, ela vai variar a depender dos valores que a compõem94. Como os seus fundamentos são históricos e sociais, a ética remete ao homem. Por isso, só esse pode agir eticamente. Pois só o homem detém a consciência e a liberdade, componentes fundamentais para o agir ético (Barroco, 2001 e 2008).

Assim, saber os fundamentos da ética é entender os fundamentos do homem. Ou seja, compreender o conjunto dos atributos que fazem dele um ser especial. Esses atributos

94 _{A ética sempre remete ao campo do “agir bem”. Contudo, em geral, a ética é tratada de maneira abstrata. O}

que estamos aqui tentando fazer é trazê-la para o campo da tradição marxista, e assim, prenhe de materialidade.

– especialmente a consciência, a linguagem, a capacidade teleológica e a liberdade – são criados pelos próprios homens em seu processo de desenvolvimento, sendo o homem criador de si mesmo e a história fruto desse processo de autocriação. A relação do homem com a natureza, ao contrário dos outros animais, não se dá apenas de maneira imediata, pois o homem, ao efetivar essa relação age com consciência e liberdade, expressões teleológicas da ação de transformação da natureza (Barroco, 1999 e 2008).

Acima nos referimos ao fato de que comumente se trata a ética como o espaço da conduta de ser bom. Outra questão posta no senso comum é a sua referência com a moral. A maioria das acepções trata a ética – não só do senso comum, mas também existente em parte expressiva dos livros de filosofia – como o estudo da moral, e esta como a conduta irrefletida e conservadora dos homens. Essa questão, muito presente, merece ser aqui refletida.

Podemos entender que a moral surge na história da humanidade quando o homem começar a se sociabilizar pelo trabalho, antes mesmo do surgimento do excedente da produção. Assim, dentre as diversas habilidades que surgem pelo trabalho emerge a vida em sociedade e, para tanto, a necessidade de estabelecimento de patamares de convivência, de estabelecimento daquilo que deve ou não deve ser feito (Barroco, 2008).

A moral surge por uma necessidade dos homens no seu processo de sociabilização e é resultado da escolha destes homens. Mesmo que pareça imutável a moral é produto, também, da história. Com o excedente da produção (e, com isso, a emersão do escravismo) e, depois, com o advento do capitalismo – com o surgimento da propriedade privada, da sociedade de classes e da divisão social do trabalho – a moral também se altera.

Portanto, a moral refere-se ao “conjunto de costumes e hábitos culturais que transformados em deveres e normas de conduta responde à necessidade de estabelecer parâmetros de convivência social” (Barroco, 1999: 123). Assim, a moral refere-se à dimensão singular do indivíduo e é voltada para o seu próprio eu. O homem está vinculado à sociedade, mas percebe o “nós” através do “eu”. Nesta dimensão o homem não tem consciência de si como um ser social. As respostas às suas necessidades sociais são feitas sem uma reflexão teórica sobre elas.

Para se refletir sobre a moral, faz-se necessário que façamos uma remissão à vida cotidiana. O cotidiano é o lugar da repetição, insuprimível da vida humana; é o espaço onde o ser busca a sua reprodução. Neste processo, muitas das ações são feitas automaticamente. Para sua sobrevivência material, o homem desenvolve um conjunto de

ações, que pela velocidade da sua sobrevivência não são permanentemente problematizadas.

No capitalismo, e também no escravismo, não é mais possível legitimar uma moral que afirme valores e necessidades comuns a todos, como foi no comunismo primitivo. Ao contrário: é importante que se construa uma moral que naturalize as desigualdades, mas que, ao contrário do escravismo, construa uma ideologia de que é possível ao sujeito transpor de uma classe para outras, desde que tenha competência e se esforce para isso. O capitalismo significa, em relação às sociedades anteriores, um avanço e, ao mesmo tempo, um grande retrocesso:

“Na sociedade capitalista madura, observa-se uma contradição fundante: pensada a partir das sociedades precedentes, a sociedade moderna efetua o maior desenvolvimento das forças produtivas e das capacidades humano-genéricas e, simultaneamente, produz o maior grau de alienação. A alienação se (re)cria em novas formas, que invadem todas as dimensões da vida social e a objetivação do ser social, como um ser da práxis, passa a constituir-se como um campo de possibilidades; se realiza em termos de desenvolvimento humano-genérico mas não se objetiva para o conjunto dos indivíduos sociais”. (Barroco, 2001: 35). Isso não quer dizer que nessa sociedade não seja possível se construir uma moral alternativa, que questione os valores morais hegemônicos, tradicionais. Tal construção pode ser possível por meio de uma reflexão teórica sobre a moral pautada em princípios de combate ao capitalismo e de construção da alternativa socialista, o marxismo.

“Considerada do ponto de vista ontológico, a moral é uma mediação potencialmente capaz de promover uma individualidade livre, ou seja, uma particularidade capaz de transformar exigências sociais em exigências internas livres. Nas condições da alienação e das suas formas reificadas, promove a sua própria negação, o que não decorre necessariamente da existência de normas, mas das determinações sócio-históricas que permitem sua objetivação como algo externo e estranho ao indivíduo”. (Barroco, 2001: 58).

Uma vez refletida sobre a moral e o cotidiano, nos cabe pensar agora sobre a ética, que aqui é compreendida como reflexão teórica e ação livre voltada ao humano genérico. O conteúdo da reflexão ética é a própria moral – não apenas na sua dimensão referente aos sujeitos singulares, mas também em relação à práxis política – analisada teoricamente.

Esta teoria pode contribuir para se entender o processo e indagar a moral, e assim, contribuir para a sua transformação. A elevação da moralidade singular – própria da vida cotidiana – ao humano genérico permite que o indivíduo se comporte como um sujeito ético. A reflexão ética permite desvelar o repetitivo das normas, já que entendemos a ética como uma possibilidade estratégica de problematização e de crítica da vida cotidiana. Assim, a elevação pode possibilitar ao homem o questionamento sobre normas que culturalmente são passadas, e até mesmo vistas por este, até então, como regras imutáveis.

Se tomarmos como cerne e como fundamento da nossa concepção ética o ser social, podemos entender, com auxílio de Heller (1992), que os valores da nossa ética são aqueles que preservam a essência desse ser. A essência humana para Marx é o trabalho e o que emerge desta ação: a sociabilidade, a universalidade, a consciência e a liberdade. Logo, a essência humana não é natural e nem abstrata. É fruto, sim, da ação do próprio homem. Assim:

“...pode-se considerar valor tudo aquilo que, em qualquer das esferas e em relação com a situação de cada momento, contribua para o enriquecimento daquelas componentes essenciais; e pode-se considerar desvalor tudo o que direta ou indiretamente rebaixe ou inverta o nível alcançado no