Nas religiões de matriz africana, ter um nome ancestral é existir em pleni- tude. No passado, os nossos ancestrais, depois de sequestrados e separados como peças utilitárias, tiveram seus nomes ancestrais substituídos por no- mes cristãos. A perda do nome era legitimada pelo batismo compulsório que tinha a importância do imposto e do uso dos navios negreiros de propriedade
da igreja, parceira de uma missão salvadora de si própria. Era o corte, a ruptura com que o africano tinha de mais precioso: a sua ancestralidade.
Durante o recolhimento para feitura, espera-se com ansiedade o dia do nome quando, de volta para comunidade, os novos filhos, os iaôs, serão apresenta- dos com seus nomes ancestrais. Decerto que esta é uma reparação significativa que contempla a pessoa na sua ancestralidade e no sentido do filho da comu- nidade, agora legitimado pelo princípio do axé compartilhado. O dia do nome ou o dia da saída do iaô é como se fosse precedido da volta do útero protetor da ancestralidade para o nascimento de um ser inteiro. Já não somos apenas filhos e filhas da comunidade, somos também filhos do mundo que nos re- cebe festiva e ritualisticamente. Na comunidade, todos os velhos e velhas e convidados ilustres de outros terreiros esperam o momento. É justamente essa sabedoria matricial que nos devolve por inteiro os princípios básicos da convivência comunitária deixadas do outro lado do Atlântico. A alma ances- tral está de volta. Chega a hora de tomar o nome do iaô. Tomar o nome de iaô é uma honra concedida a religiosos importantes de outro terreiro ou da própria casa. Diante de todo egbe48 reunido, o iaô é levado para o centro da sala. Per-
guntado o nome, primeiro ele/ela responde baixinho, num quase sussurro. Perguntado novamente, ou melhor, numa terceira tentativa, o iaô gira o cor- po sobre si mesmo, pula e grita bem alto o nome que está trazendo para que se ouça na cidade, nos palácios, no mercado e nas feiras. Ao ouvir o nome, toda a assistência aplaude e toca os atabaques. Os feitos de pouco tempo e alguns convidados podem receber seus orixás. Ao reconhecer o nome que foi revela- do, os mais velhos lembram de ancestrais portadores do mesmo nome, suas qualidades e seu prestígio. Lembram as suas disposições morais e espirituais e explicarão aos mais novos o significado do nome ancestral recuperado. O nome do meu orixá foi tomado pelo Pai Flaviano de Nanã. Nós nos consi- deramos de modo especial. Ele é uma pessoa sempre pronta a me ouvir e dar suas sábias respostas. Foi com grande alegria e com muita emoção que, no dia seguinte, fiquei sabendo do meu nome religioso. “Oxum Tunxê, este é o seu orukó, seu novo nome. Daqui por diante, as pessoas aqui vão lhe tratar por este nome”. A pergunta foi inevitável: O que significa este nome? Mãe Stella me em-sinou com a paciência de quem conversa com alguém que está come- çando a crescer. Indizível o prazer de conhecer o meu nome nagô significa
deveras para a reparação da minha alma ancestral e da compreensão da minha cidadania dentro e fora do terreiro. Mais do que o término da obrigação, o mo- mento vale como o início de uma nova existência na família ancestral. A partir daquele momento, se dá início ao processo da iniciação que dura toda vida. Na Nigéria, cada orixá é cultuado pela família e seus descendentes. Conhe- ci algumas famílias iorubanas com seus cultos familiares. No Brasil, esta prática foi abolida devido ao fato de que a família africana aqui era separada pelos seus donos. Acredita-se que foi Iyá Nasô que reconstituiu essa família de santo com pessoas de famílias diferentes e orixás também diferentes. No processo, foram surgindo membros mais experientes e com sabedoria para fazer reexistir a família ancestral. Como consequência, surgiu a importante figura da mãe e do pai de santo ou a Iyalorixá e o Babalorixá.
O iaô, o novo filho depois de feito, se torna alguém especial. É um regresso venturoso. O iaô tem uma nova família, sua família de santo, sua família an- cestral. Tem um nome e começa um novo sonho, um projeto de vida, seja qual for a sua idade. Essa é uma ação que acontece parcimoniosamente e envolve toda comunidade. Até que atinja a maioridade com as suas obrigações de sete anos, o iaô estará sendo criado pela comunidade que lhe en-sina nas regras e os valores do grupo junto com as características que se esperam decorrentes da proximidade com o seu orixá tutelar.
O regresso é de um outro para si mesmo e para a comunidade. A partir des- se momento, como filho, passa-se a viver na comunidade a eterna condição de construir-se a cada dia. Agora sim está começando a iniciação. Com a ca- beça feita, o iaô está pronto para desvelar e ser desvelado em todo seu ser. Ele está religado magnificadamente com o seu ancestral de origem, o seu ori- xá. Ele agora pode se mostrar com a sua real identidade que o desvela de corpo e alma. O regresso que traz implícito o sentido do renascimento e o acolhi- mento necessário para o seu crescimento na comunidade. O acolhimento dos mais velhos é o que fortalece e sustenta o sentido e o sentimento de pertença. A sustentação desse acolhimento vai se evidenciando cada vez mais pelo en- sinamento desses mais velhos, pela redistribuição do axé, na participação dos rituais internos e pela correspondência no comportamento de quem bus- ca e aceita os novos ensinamentos. O confronto também é uma realidade. O confronto se faz presente pela necessidade de atenção quase absoluta es- pecialmente nos primeiros tempos quando todos os sentidos devem estar
voltados para a um conjunto de regras, nem sempre explícitas, mas necessá- rias para a manutenção dos rígidos princípios da comunidade. Todos os mais velhos são responsáveis pelos mais novos. E os mais novos buscam os ensina- mentos dos mais velhos. O ensinamento não tem hora marcada. Todo saber está imanente em tudo que está para ser desvelado. Insistimos que a escuta é o caminho para aprender a tornar-se efetivamente um ser participante da comunidade. As histórias mudam de endereço, mas a força e a dimensão da reexistência que recebemos pela feitura são as mesmas. O ato da iniciação se constitui num processo de toda vida e é igual em todos os lugares. É um pro- cesso como dádiva incondicional daqueles que, como pais e mães de santo, generosamente nos fazem à sua própria imagem e semelhança.