Freud, Riviere e o sorriso/segredo de Monalisa

Esse criticismo de Riviere é o elemento central dos argumentos que traz em sua resenha de 1934 sobre as novas conferências introdutórias acerca da Psicanálise, quando analisa o trabalho sobre a feminilidade. Nesse contexto, a autora chama atenção para a mudança do pensamento de Freud ao longo do tempo, resgatando o pensamento do próprio autor que, nos primeiros textos que dedica ao tema do feminino, não parecia ter a mesma concepção sobre a mulher e sobre o destino fatídico que faria de sua existência uma eterna busca compensatória de um falo.

Instados pela percepção arguta de Riviere sobre a obra freudiana63, remetemos a um texto antigo de Freud que também fora atravessado pelo feminino, Leonardo da Vinci e uma lembrança de sua infância (1910/1996). Nota-se que nesse trabalho o autor já percebe a obra de arte como uma aliada para a compreensão daquilo que escapa ao domínio da ciência: a análise de aspectos da vida infantil do pintor renascentista, uma espécie de antecipação do que ele mesmo recomendaria, décadas depois, aos jovens cientistas em sua plateia.

Nesse estudo o tema do feminino aparece representado na seção dedicada à Monalisa, dona de um sorriso “notável, ao mesmo tempo fascinante e misterioso, que ele punha nos lábios longos e curvos” em um rosto “estranhamente lindo” (FREUD, 1910/1996, p. 113). Ao enfatizar a estranheza de Monalisa e os encantos dessa obra capaz de causar comoção e fascínio em todos que a contemplam, Freud considera a importância de uma interpretação psicanalítica a seu respeito, e o foco dessa análise repousa no sorriso enigmático da musa florentina.

O que se percebe nesse texto e na proposição de interpretação do sorriso de Monalisa é que o enigma relacionado ao feminino ali já estava presente como gérmen do que viria a representar definitivamente o feminino para Freud. Ao se ter em mente a essência ambígua realçada no sorriso de Monalisa, da qual Freud se deu conta ao considerá-lo a “representação

63 Não se pode esquecer que o talento de tradutora de Riviere, várias vezes admitido por Freud, certamente contribuiu para a compreensão atenta das ambivalências e ambiguidades reveladas na escrita do autor em relação ao tema do feminino.

dos contrastes que dominam a vida erótica das mulheres” (FREUD, 1910/1996, p. 114), já se pode intuir a origem de um feminino problemático que viria a ser elevado à condição de enigma.

Quatro anos após o texto sobre Leonardo da Vinci, em Sobre o Narcisismo: Uma introdução (1914/1996), a mulher de que Freud fala parece nada lembrar a mulher infeliz que conceberia décadas mais tarde, cujas relações seriam permeadas pelos sentimentos de inferioridade. No estudo sobre o narcisismo, ao contrário, tem-se um outro tipo de mulher que, por experimentar uma espécie de autossuficiência feminina, é com frequência alvo de inveja e admiração dos homens⁶⁴.

Como salienta Riviere, o Freud que falava sobre o fascínio de Monalisa, sobre a mulher narcisista, difere em muitos aspectos do Freud dos anos 1930. É também neste momento mais tardio de sua obra que o autor descobriria a importância da relação da criança com sua mãe e parece admitir que por muito tempo essa questão fora obscurecida devido à ênfase na relação edípica na explicação do desenvolvimento psicossexual das crianças65.

As características que remetem ao fascínio exercido por essa mulher capaz de se contentar consigo mesma, dona de encantamentos que, por serem tão marcantes, perturbariam o curso normal do amor objetal, dão o tom do que se considera um “tipo feminino puro”. Se havia enigma nesse momento, infere-se, seria o enigma do encanto inexplicável causado pelo contraste da vida psicossexual tipicamente feminina; o enigma se travestiria, nesse caso, de deslumbramento e fascínio causados por esse tipo de mulher. Freud não estava errado, admite Riviere: “o sorriso de Monalisa por si mesmo o confirmou”66 (RIVIERE, 1934/1991, p. 128, tradução nossa).

Portanto, o que Joan Riviere sustenta ao longo de sua resenha é que o autor parecia ter desistido de salientar a importância desse tipo de mulher “para a vida erótica da humanidade” (FREUD, 1914/1996, p. 95) ao preferir destituí-lo do narcisismo e ligá-lo a uma vaidade que seria apenas uma fonte de compensação diante da falta do falo. Assim, o contorno de enigma dado ao feminino aparece vinculado a compensações exclusivamente femininas diante da falta do órgão altamente valorizado.

64 Em Sobre o narcisismo: uma introdução (1914/1996), Freud parece estar falando da mulher fascinante que em nada lembraria a mulher-mãe ou a mulher casta, que não deveria possuir atrativos suficientes para ser tomada como objeto no desejo masculino. Nessa ocasião, para ilustrar a dinâmica libidinal no aparelho psíquico e para construir o conceito de narcisismo, Freud traz de volta à lembrança a mesma mulher de quem falou quatro anos antes, ao abordar a figura imponente de Monalisa, aludindo aos encantos da mulher disputada e, por isso, atraente.

65 Sobre isso, diz Freud: “Por muito tempo, o complexo de Édipo da menina ocultou à nossa observação a sua vinculação pré-edipiana com sua mãe, embora seja tão importante e deixe atrás de si fixações tão duradouras”. (FREUD, 1933[1932]/1996, p. 128).

A partir do que foi dito, podemos pensar que a mulher de Freud nos seus textos definitivos não é mais do que uma sombra do que fora antes. Destituída do narcisismo que lhe tornaria sedutora, pouco lhe restaria pois, privada deste elemento subjetivo, perderia também os atributos que lhe confeririam importância diante da humanidade, já que, segundo Riviere, “ele nos diz que a mulher se sente inferior e em falta todos os seus dias. Aqui o sorriso de Monalisa o desmente”67 (RIVIERE, 1934/1991, p. 128, tradução nossa).

É preciso estar atento a este sorriso que ora confirma, ora nega a compreensão freudiana; é isso que Monalisa representa em nossa discussão, e nisso repousa o enigma que ostenta em seu rosto. A intepretação de Riviere sobre as diferentes concepções freudianas em torno do feminino torna evidente o seu questionamento sobre o cerne desse enigma que se nutre da ambiguidade e o embaraço sempre flagrante nos textos de Freud sobre o assunto. O sorriso de Monalisa é resgatado por Riviere como o símbolo de uma feminilidade da qual Freud não pôde dar conta, e isso nos leva a questionar o que podemos ler no semblante de Monalisa e, mais importante ainda, leva-nos a indagar se algum dia alguma leitura poderá ser desprovida de ambiguidades.

Para Joan Riviere, parece que é o segredo da feminilidade o que se lê nos lábios longos e curvos da modelo de Da Vinci, e é esse mesmo segredo o elemento central que sustenta a feminilidade como mascarada. Ao utilizar o termo “segredo”, a autora nos remete à ambiguidade da sexualidade feminina, aos secretos contentamentos femininos diante da aparência de si, de suas conquistas, de sua beleza, retomando a ideia presente em sua obra de uma feminilidade satisfatória relacionada à possibilidade da mulher de acalentar “bons objetos dentro dela, sejam eles o órgão sexual de um homem (em fantasia), ou os filhos dele, ou ele mesmo, ou a beleza do corpo, ou os tesouros de qualquer tipo”⁶⁸. (RIVIERE, 1934/1991, p. 128, tradução nossa).

Ao que podemos perceber, a possibilidade de autocontentamento e a forma de acalentar esses bons objetos impediriam que a mulher se perdesse em um destino sombrio ou que ficasse atrelada a uma feminilidade compensatória, nostálgica do falo que nunca lhe fora permitido. O segredo seria, portanto, a solução do enigma no qual tantas vezes Freud se via sem saída; seria a ilustração possível de um lugar de refúgio para uma feminilidade que não poderia ser enclausurada em qualquer estrutura.

67 “He tells us that woman feels inferior and lacking all her days. Here Monalisa´s smile belies him”.

68 “‘[…] good’objects within her, whether they be a man’s sexual organ within her (in phantasy), or his children, or himself, or bodily beauty or treasures of any other kind”.

Para Riviere, é em torno desse segredo que giraria uma análise de uma mulher, e seria este segredo que, guardado e protegido dos olhos dos homens, conferiria à feminilidade suas vicissitudes mais pujantes; por isso esse tesouro lhe seria tão caro e por isso tão duramente preservado, pois a mulher

não trai seu segredo, ela o tem consigo, mas se ela o tem, não precisa de um falo. Ela incorporou seu objeto de amor dentro dela, assim pode se tornar relativamente independente de objetos de amor externos, tal como no

narcisista69 (RIVIERE, 1934/1991, p. 128, tradução nossa).

Compreendidas essas satisfações secretas e tipicamente femininas a que Riviere alude, pode-se chegar à ideia de que a máscara de feminilidade é tributária desses bens valiosos disponíveis a toda mulher; nisso há um entendimento do jogo da mascarada que não necessariamente esbarra na atitude compensatória do falo. A mascarada, erigida sobre essas satisfações secretas das quais nos fala Riviere, é a feminilidade refugiada, e mesmo que tenha sido originada como uma medida protetora, não se restringe a essa função: pode-se dizer que ao se mascarar a mulher não ganha apenas um escudo, mas ganha também uma face, esse parece ser seu segredo e o que ela abriga. Dizer isso, contudo, não significa que a máscara seja uma solução definitiva para a feminilidade desabrigada, pois há que se ter em mente as fissuras desse aparato.

Contudo, ao se considerar as contribuições de Joan Riviere ao debate teórico sobre as questões ligadas ao feminino, evidencia-se o fato de que, compreender o desenvolvimento psicossexual e o destino que uma menina dá às moções sexuais de sua vida adulta não é uma tarefa fácil, tampouco uma herança prazerosa da qual o homem comum, os cientistas pós-freudianos, os artistas e poetas iriam se regozijar – o legado de Freud é a representação de sua própria confusão a respeito de um tema que se fez labirinto por muito tempo.

Não obstante, podemos dizer que Joan Riviere, se não se livra do fardo que Freud entrega aos que desejem entender a alma feminina, também não se perde no centro do suposto enigma que, aos poucos, foi sendo edificado em torno de uma sexualidade que parecia não se adequar inteiramente aos padrões que se supunham universais. Riviere propõe outra resposta, ou ao menos uma possibilidade que não restringiria a mulher ao eterno destino da compensação, presa ao enredo edipiano, invejosa do falo paterno, à sombra de uma masculinidade opressiva.

69 “She does not betray her secret, she has it within; but if she has it there she does not need a pênis without. She has incorporated her love-object within herself; thus she may even become independent relatively of love objects without, as in the narcissistic”.

A mascarada não é somente concebida como proteção – e isso fica evidente no texto da autora, pois muitos são os expedientes utilizados pela mulher para se mascarar –, seja ela a paciente americana, seja ela uma mulher comum, voltada aos afazeres domésticos, devotada ao lar e aos filhos – para tornar essa máscara cada vez mais adequada a um rosto cuja identidade parece apagada diante das exigências fálicas. Ao longo do que expôs a autora, o artifício da máscara vai tomando a forma de um rosto cujo contorno revela algo: “Se me perguntarem qual é a diferença entre a verdadeira feminilidade e a máscara, já não sei dizer” – confessa Riviere, uma confissão que o leitor já seria capaz de intuir, mesmo antes de a autora fazê-la.

Talvez esse fragmento do texto revele uma face essencialista da mascarada a que Riviere não pôde ou não soube resistir. No entanto, parece fácil presumir que a contribuição da autora serve para arejar os confinamentos aos quais a feminilidade sempre pareceu estar restrita. A máscara permite o jogo e o jogo, por sua vez, cava um espaço no mundo discursivo no qual a mulher moderna começa a fazer parte.

Entende-se assim a importância do jogo que se realiza através desse mascaramento, para a identidade feminina sempre problemática e nunca apaziguada, pois nem sempre contida pelo território discursivo. Se Freud se mostra por vezes inseguro e ambivalente diante da mulher, não se pode esquecer que foi ele, apesar disso, quem chamou atenção para a importância do tipo de mulher narcisista – mascarada – para a vida erótica da humanidade.

Talvez isso nos faça compreender a importância da máscara como ascensão a uma feminilidade que não é apenas defensiva, mas também criadora, por mais problemática que seja essa saída para a feminilidade pela via do mascaramento. A tessitura da máscara se assemelha à tessitura da feminilidade, fio a fio, a partir da relação que cada mulher sustenta com sua mãe, no período pré-genital, com as demais mulheres – para quem as artimanhas por trás do mascaramento pareceriam ser transparentes, fazendo surgir uma espécie de cumplicidade velada, para os homens com quem irá nutrir relações de amor ao seduzi-los⁷⁰.

Moldada como artifício providencial para quem visaria não somente se proteger, mas também criar um lugar esconderijo-refúgio no simbólico para a feminilidade, a máscara não é pregada à face, mas sim usada providencialmente, fazendo as vezes de uma prótese, capaz de estampar um rosto feminino, denunciando certo contentamento narcisista tão bem representado pelo sorriso de Monalisa, o qual responderia ao enigma ao esconder um segredo. Talvez seja isso que faz a musa de Da Vinci sorrir tão impunemente.

Descoberto esse artifício providencial, cabe compreender de que maneira a máscara é parte de um jogo discursivo. É a partir da trama simbólica que poderemos perceber em que pontos essa prótese pode ser problemática, não funcionando tão bem como pensa Riviere quando a idealiza como saída para a feminilidade. Dizer isso implica considerar que é necessário pensar o que ocorre quando a máscara se transforma em um elemento de um jogo e como isso ressoa numa realidade que não pode ser outra que não uma realidade discursiva.