Materialidades da resistência: Oratório, hibridismo e a re-­significação

Uma   das   formas   mais   presentes   das   resistências   e   das   expressões   simbólicas  dos  escravos  nos  trabalhos  arqueológicos  dizem  respeito  a  temática   da   religiosidade   e   do   processo   de   hibridismo   cultural   e   crioulização   que   os   escravos   foram   submetidos   na   diáspora.Diante   disso,   apresentar-­se-­á   neste   tópico  a  manipulação  sincrética  feita  em  uma  gruta/oratório  em  homenagem  à   “São  João”,  junto  a  charqueada  de  mesmo  nome  em  Pelotas  (fig.19).  

Figura  19  –  Gruta/Oratório  em  homenagem  a  São  João,  com  elementos  sincréticos.  Fonte:   Banco  de  Dados  LEICMA,  2016;;  e  http://www.franciscofariascharqueador.blogspot.com.br.  

A  gruta/oratório  está  localizada  no  pátio  externo  entre  a  Casa  Grande  e   a   Senzala/galpão.   Relatos   orais   remontam   sua   construção   ao   período   escravista.  Fato  curioso  deste  símbolo  católico  é  que  em  meio  a  uma  limpeza   em   sua   estrutura,   foram   encontrados   dois   bonecos   sob   as   conchas   que   ornamentavam  a  obra  (fig.19).  Estes  objetos,  alocados  de  forma  furtiva  em  meio   as   conchas,   representam   elementos   sincréticos   das   religiões   católica   e   afro-­ brasileira.  O  boneco  localizado  a  esquerda  remete-­nos  diretamente  a  figura  de   um  escravo,  não  somente  pela  cor  de  sua  pele,  como  por  sua  vestimenta  e  os   pés  descalços64.  O  manejo  da  materialidade  do  oratório  supõe  um  uso  criativo   dos   espaços   e   dos   objetos.   Sua   manipulação   o   constitui   enquanto   elemento   sincrético,  de  expressão  simbólica  e  diaspórica  dos  escravos.  Um  dos  fatores   relevantes  de  serem  lembrados,  é  que  provavelmente  os  escravos  da  família  dos   Gonçalves   Chaves   fossem   obrigados   a   cultuar   e   a   desenvolver   a   fé   católica,   como  aconteceu  em  diferentes  cantos  do  Novo  Mundo65.  Portanto,  na  ausência   de   uma   capela   junto   à   charqueada,   esta   gruta   representasse   a   materialidade   religiosa   “institucionalizada”.   Se   tomarmos   este   contexto   como   plausível,   a   manipulação   do   oratório   se   torna   ainda   mais   contestadora   das   imposições   senhoriais  por  parte  dos  escravos.  

Christopher   Fannell   (2013)   demonstra   como   religiões   dominantes   freqüentemente   têm   o   efeito   de   tornar   "underground"   (periféricos),   outros   sistemas  de  crenças  religiosas  (religiões  tradicionais).  Este  é  o  caso  da  religião   católica,  expressa  na  figura  de  São  João.  Os  bonecos  escondidos  da  superfície   visível  do  monumento  ao  santo  sugerem  o  hibridismo  e  sua  colocação  enquanto   símbolo  instrumental  subversivo  ao  tradicional  (“central”)  católico.  As  matrizes   africanas  desta  manipulação  são  indicadas  pelo  boneco  “negro”,  alocado  abaixo   da   imagem   de   São   João.   A   supressão   do   exercício   público   e   grupal   de   uma   religião   pelo   impacto   de   outra   dominante   não   significa   que   as   invocações  

64  _{É  perceptível  igualmente,  que  de  2011  (data  em  que  a  primeira  foto  foi  tirada)  para  2016,  os}   bonecos  sofreram  fortemente  a  ação  do  tempo.  Um  dos  detalhes  marcantes  é  o  “sumiço”  dos   pés  descalços  do  boneco  masculino,  localizado  a  esquerda  da  fig.  37.  

65  _{Em  Demerara  (na  Guiana  Britânica)  este  processo  ocorre  de  maneira  sistemática  por  meio  da}   tentativa   do   governo   britânico   de   evangelizar   os   escravos.   Enviou-­se   inclusive,   missionários   evangélicos  para  esta  obra  (COSTA,  1998).  

individualizadas  da  religião  não  dominante  representaram  os  meros  "escombros"   daquele  sistema  de  crenças.  

Para  discorrer  mais  a  fundo  a  respeito  das  características  do  oratório,   realizar-­se-­á   comparações   com   outros   estudos   a   respeito   das   expressões   simbólicas  e  religiosas  dos  escravos  no  Novo  Mundo.  Kenneth  Brown  (2015)  é   um  dos  autores  que  procura  apresentar  evidências  da  incorporação  de  variadas   crenças   provenientes   da   África   Ocidental,   no   interior   das   comunidades   afro-­ americanas.  Seu  estudo  comparativo  é  de  longa  duração  (1770-­1930)  e  abrange   quatro   senzalas   de   plantations   e   três   ambientes   urbanos.   O   argumento   delineado  no  decorrer  do  texto  é  que  o  uso  por  parte  dos  escravos,  de  símbolos   religiosos  de  origem  africana,  tem  por  objetivo  regular  comportamentos  sociais   em  suas  comunidades  e  promover  normas  compartilhadas  de  grupo.    

Para  Brown  (2015)  o  uso  de  símbolos  centrais  de  origem  africana  nos   contextos  americanos  configura  um  mecanismo  de  controle  social  por  parte  dos   cativos.   Um   dos   principais   símbolos   escolhidos   foi   o   cosmograma   Bakongo   (encruzilhada/crossroads).  Nas  relações  espaciais,  esse  processo  se  materializa   na   construção   de   altares   subterrâneos   no   interior   das   senzalas.   O   padrão   material  evidenciado  nos  sítios  de  senzala  é  a  presença  e  dispersão  subterrânea   de  altares,  oferendas,  materialidades  religiosas,  que  se  remetem  ao  conceito  de   cruzamento.  Materiais  encontram-­se  no  geral,  dispersos  pelos  quatro  cantos  da   “cruz”.  

Brown   (2015)   destaca   que   o   cosmograma   Bakongo   (“encruzilhada”)   é   elemento  disseminado  nos  contextos  americanos.  No  entanto,  o  autor  salienta   que   a   cultura   afro-­americana   é   continuamente   constituída   (desde   a   viajem   atlântica).  Constituir  símbolos  centrais  seria  um  mecanismo  de  integração  dos   recém   chegados   aos   comportamentos   e   crenças   das   novas   comunidades.   O   autor   supõe   que   por   estarem   escondidos   da   visão,   estes   depósitos/altares   subterrâneos  deveriam  ser  conhecimento  da  comunidade  escrava.    

Estas   informações   trazidas   por   Brown   (2015)   são   de   fundamental   importância  para  o  entendimento  da  materialidade  do  oratório  e  de  sua  inserção   na  dinâmica  das  relações  escravistas  e  da  trans-­formação  identitária  e  religiosa   que   os   africanos   foram   submetidos   ao   serem   retirados   de   seus   lares   para  

enfrentar   uma   nova   vida   nas   Américas.   De   um   lado   o   autor   salienta   como   a   manipulação  do  oratório  e  o  esconderijo  feito  para  os  elementos  simbólicos  dos   cativos   era   supostamente   de   conhecimento   de   toda   comunidade   escrava.   Ou   seja,   eles   estavam   provavelmente   escondidos   da   visão   dos   senhores,   dos   olhares  vigilantes,  mas  não  do  “ambiente  da  senzala”.  Pelo  fato  de  estarem  “fora   da   visão”,   há   a   indicação   de   que   essas   práticas   culturais   não   eram   compartilhadas  com  os  estranhos  (exteriores  a  comunidade).  A  manipulação  de   artefatos  como  o  oratório,  os  depósitos  em  cota  negativa  (escondidos)  sugerem   que   os   escravos   desenvolveram   uma   vida   espiritual   elaborada   para   além   da   "fornecida"   pelos   senhores.   Ressalta-­se   igualmente   a   importância   da   religião   para   reafirmações   identitárias   e   para   o   desenvolvimento   das   resistências   cotidianas.    

O   trabalho   de   Brown   (2015)   é   um   ótimo   exemplo   da   criatividade   dos   cativos  em  constituir  distintos  espaços  de  resistência  e  em  criar  diferentes  formas   de   expressar   cosmologias   e   identidades.   As   manipulações   dos   espaços   das   senzalas  e  da  materialidade  do  oratório  constituem  algumas  das  variadas  formas   de   espacialidades   da   resistência.   No   entanto,   deve-­se   ter   em   mente   a   necessidade   de   compreender   que   na   maioria   das   vezes,   as   atividades   e   cosmologias   dos   escravos   são   tão   sutis   (nos   registros   históricos   e   arqueológicos),   que   se   não   estivermos   atentos   às   nuances   contextuais   dos   sistemas   escravistas   espalhados   pela   América   e   cientes   das   experiências   diaspóricas  a  que  africanos  e  afro-­descendentes  foram  submetidos,  informações   importantes  da  experiência  escrava  no  Novo  Mundo  podem  se  perder.  

A   apropriação   e   manipulação   do   oratório,   enquanto   um   símbolo   instrumental   (privado)   e   a   expressão   de   um   “hibridismo”   religioso   de   matriz   africana  é  trazido  no  intuito  de  salientar  questões  e  promover  o  debate  a  respeito   das  distintas  práticas  materiais  exercidas  pelos  escravos  para  burlar  a  vigilância   e  cerceamento  dos  senhores  ás  suas  práticas/expressões  simbólicas  e  culturais.   Apesar  de  o  oratório  estar  alocado  no  pátio  que  divide  a  casa  grande  da  senzala   e  da  casa  do  feitor,  onde  se  supõe  que  a  vigilância  fosse  exercida  de  forma  mais   intensa,   sua   manipulação   demonstra   como   os   usos   e   significações   das   materialidades   são   distintas   e   dão   espaço   à   re-­significações   e   diversas   interpretações.  

4.2  A  complexificação  da  espacialidade:  as  escavações  arqueológicas  na