Os bispos e os Seminários

As primeiras manifestações do conservadorismo49 atreladas aos pronunciamentos romanos surgiram no Pará, com o bispo dom Romualdo de Souza Coelho (1816 -1841). Seu circuito de influências repercutiu sobre dom Romualdo Antônio Seixas, arcebispo da Bahia (1827-1860), e dom Marcos Antônio de Souza, bispo do Maranhão (1827-1842). O bispo dom Romualdo Antônio de Seixas defendia o celibato, maior submissão do clero à hierarquia romana e autonomia política perante a monarquia brasileira, pensamento este que progressivamente se estendeu aos bispos de Minas Gerais e São Paulo.50

49 _{Cf: NISBET, Robert. O conservadorismo. Lisboa: Editora Estampa, 1987. O termo conservadorismo}

acompanha os diferentes períodos históricos, configurando linhas de pensamento distintas, que devem ser avaliadas cada qual em sua circunstância. No século XIX, conservadorismo e conservador eram termos aplicados àqueles que defendiam aspectos da tradicional conjuntura política contrária às modificações implícitas nos movimentos revolucionários que emergiam na sociedade Européia. No Brasil, denominaram-se conservadores os bispos que se posicionaram ao lado dos pronunciamentos da hierarquia romana que, por sua vez, entrou em contradição com o discurso político revolucionário que emergia.

50 _{HAUCK, João Fagundes. A Igreja na emancipação. In: BEOZZO, J.O. (Coord.) História Geral da Igreja} na América Latina. Tomo II. História da Igreja no Brasil segunda época: A Igreja no Brasil do século XIX. 3 ed. Petrópolis: Vozes, Paulinas, 1992. p. 83.

“A reforma iniciada pelos bispos do norte será assumida pelos bispos de Mariana, Diamantina e São Paulo, mas com uma diferença: os seminários do norte de acordo com o plano dos bispos, seriam dirigidos por padres seculares, enquanto no sul tiveram grande influência os padres lazaristas, de acentuada ideologia francesa.”51

Em geral, os bispos que atuaram até a década de 1830 contribuíram para esta situação dicotômica entre os clérigos. A homogeneidade do clero brasileiro veio, em princípio, do programa de reforma adotado entre aqueles que buscavam orientação no Concílio de Trento, daí serem considerados conservadores. Estes bispos propunham a sistematização do ensino clerical dentro de um sistema de conhecimento ilustrado, que os inseria nos princípios filosóficos e teológicos de santidade. A aproximação entre bispos brasileiros e Roma teria sido intensificada com a instalação das ferrovias, na segunda metade do século XIX, que aceleravam a comunicação entre o Brasil e o Vaticano, aproximando os interesses do segundo sobre o primeiro. Os padres romanizados tornaram- se, na segunda metade do século XIX, portadores de um discurso crítico contra a ordem estruturante do iluminismo e liberalismo – orientações filosóficas que minimizavam a participação do clero e, por conseguinte da religião na organização socioeconômica e política que entrava em vigor.

O processo de erudição do clero brasileiro fez com que se redefinisse sua participação como elite política junto aos meios culturais delineados até o final do século XIX. Os padres, sob a formação dos Seminários Episcopais, reformados nas diretrizes do Concílio de Trento e do I Concílio Vaticano, são colocados diante de novos conteúdos, ao mesmo tempo em que desenvolvem subsídios para um maior acesso aos mandamentos da hierarquia romana. Eles adquirem traços peculiares de um saber erudito, que reúne, num mesmo discurso, conteúdos filosófico e teológico de procedência francesa. A cultura

francesa no século XIX – hábitos, gestos, gostos literários, vida pública e vida privada – era almejada pelos diferentes grupos sociais que compunham as nações emergentes.52 O Brasil não foi exceção à regra. O modelo dos colégios franceses foi introduzido nos regulamentos dos colégios brasileiros, os quais foram submetidos aos estudos simultâneos, organizados em um curso regular com duração de seis a oito anos, com cursos de língua latina, grega, francesa e inglesa, gramática nacional, matemática, música vocal e desenho.53 Os padres europeus das congregações religiosas estavam familiarizados com os conteúdos dispostos neste modelo, por isso eram facilmente absorvidos pela elite política que se configurava.

Neste sentido, a participação do clero francês se tornou mais expressiva em todo o período monárquico brasileiro, definindo, no catolicismo, as posturas do conservadorismo romano. Dentre as congregações francesas, se destacaram: os Lazaristas, responsáveis pelo Colégio Caraça e outros das províncias de Minas Gerais e do Rio de Janeiro – onde colaboraram para a organização inicial do Colégio Pedro II, que se tornou modelo do ensino secundário no país;54 as irmãs de São Vicente de Paulo, também no Rio de Janeiro, as irmãs de São José de Chambery, Salesianos, Maristas e outros dedicados tanto à educação masculina como à educação feminina.55 Estas congregações se propagaram

52 _{ELIAS, Norbert. A Sociedade de Corte. Lisboa: Editora Estampa, 1987. Para o autor: “A partir do}

Renascimento, a importância da corte foi sempre aumentando em todos os países da Europa e, se é verdade que a organização das cortes européias dos séculos XVII e XVIII se inspirou basicamente na da corte francesa, designadamente na de Luís XI...” (p. 13-14).

53 _{HAIDAR, Maria de Lourdes. O ensino secundário no Brasil. São Paulo: Grijalbo, 1972. p. 20. Nesta obra,}

o Colégio Pedro II é avaliado como o mais conceituado ensino secundário do Brasil, modelo para os demais estabelecimentos de ensino secundário instalado em outras localidades. O Colégio reunia os melhores professores e garantia o maior número de aprovados nos cursos mais importantes da época: Direito e Medicina. Contudo, colaborava para a manutenção do modelo de ensino privado, que garantia a inclusão de poucos, fazendo do ensino secundário uma falácia no Brasil.

54 _Idem.

55 _{MOURA, Laércio Dias de. A educação católica no Brasil. São Paulo: Loyola, 2000. p. 88-89. Não é}

mencionada pelo autor, dentre as congregações que assumiram a educação no Brasil, durante o período monárquico, a presença dos capuchinhos, responsáveis pela administração do Seminário Episcopal de São Paulo. O Seminário, nesta obra, é lembrado apenas na figura do bispo fundador dom Antônio Joaquim de Melo.

mediante o oferecimento do ensino particular, favorecendo a elite agrária emergente na região sudeste, que via no ensino francês um elemento a mais para a projeção social. Em âmbito nacional, os Seminários, ao longo do século XIX, e as demais escolas propagadas atendiam aos interesses da população de cada localidade para a qual se destinavam; os Colégios eram estruturados de forma a atender às exigências de instrução da população civil, embora devam ser pensados conforme os interesses do imperador que ditava suas tendências.

Conforme levantamento feito por Sérgio Miceli, até o final do período monárquico, os Seminários no Brasil apresentavam-se distribuídos da seguinte forma:

“Em 1890 havia 9 seminários maiores (8 seculares e 1 regular), 5 deles fundados no século XVIII, o dos jesuítas em Belém (1751) e o de São José na cidade do Rio de Janeiro (1739), entregue aos lazaristas em 1866, o Seminário de Mariana aberto pelo primeiro bispo diocesano em 1750, o seminário da Bahia fundado em 1743 e o Seminário de São Paulo fundado em 1757, todos eles confiados a direção dos jesuítas. Os demais foram abertos quase todos durante a primeira metade do século passado nas cidades-sedes das dioceses, a maioria deles aos cuidados dos lazaristas que, chegando ao Brasil em 1816, foram aos poucos assumindo os encargos dos jesuítas no trabalho de formação sacerdotal, em meio à crise profunda causada pela expulsão da Companhia de Jesus em meados do século XVIII.”56

Neste levantamento, verificamos que os Seminários, até 1850, embora precários em sua estrutura educacional, tiveram significado na formação dos grupos que atuariam no segundo cinqüentenário do século XIX, momento em que dom Pedro II confere elevação episcopal aos brasileiros pela primeira vez na História do Brasil. Os bispos que assumiram, a partir de 1840, foram acometidos pelos pronunciamentos do Concílio Vaticano I, mas seria reducionismo integrá-los exclusivamente aos projetos do Concílio, uma vez que estavam sob a formação da consciência nacional brasileira, que deveria agir como nação independente, ou seja, que olha para suas características internas mesmo sob interpretações

eurocêntricas. A população brasileira já havia depositado nos párocos e bispos expectativas peculiares quanto à eficácia do processo moralizador da religião, que se criara em torno dos mesmos.

O despontar da educação no século XIX seria mais um caminho pelo qual o catolicismo transmitiria os princípios de sua religião, não apenas porque este era um projeto da hierarquia romana, mas porque havia no Brasil uma população que acreditava na capacidade dos clérigos. O Seminário de Mariana, fechado em 1811 por falta de alunos, foi reaberto conforme iniciativa da Câmara Municipal de Mariana, que propunha sua reabertura para oferecer o ensino elementar àqueles que almejassem curso superior; assim, deixou de ter fins exclusivamente eclesiásticos para atender às necessidades educacionais da população, sobretudo àqueles que se reuniam em torno das Vilas.

O Seminário de Olinda, por exemplo, o mais citado na historiografia colonial e de meados da monarquia, é considerado o maior centro educacional do território brasileiro na passagem da colônia para a monarquia. Sob a organização do bispo Azeredo Coutinho, o Seminário chegou a ser reconhecido como maior centro de difusão do pensamento iluminista do Brasil. Fundado em 1778, voltava-se para as realidades locais, preocupando- se com o desenvolvimento do país, conhecido como viveiro dos padres liberais. O decreto de 1832 o transformou em colégio preparatório das artes e do curso jurídico que, não por acaso, fora implantado em Olinda em 1827; após amenizar os ânimos de um liberalismo que chocava com o projeto da corte portuguesa, fora transferido para Recife em 1845.57

57 _{Cf: ALVES, Gilberto Luiz. O pensamento burguês no Seminário de Olinda (1800-1836). Ibitinga, SP:}

Humanidades, 1993. Nesta obra, o autor verifica o Seminário de Olinda como um lócus do pesamento burguês, a partir da difusão do iluminismo e do liberalismo junto ao sistema de ensino ali organizado e oferecido pelo bispo Azeredo Coutinho. O bispo Azeredo Coutinho está entre aqueles que defendiam o fortalecimento do poder temporal sobre o espiritual. Cf: HOLANDA, Sérgio Buarque de (Org.). História

Geral da Civilização Brasileira. Tomo II. O Brasil Monárquico. 1. O processo de emancipação. São Paulo/Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1993. p. 179-190.; Cf: HOLANDA, Sérgio Buarque (Org.). Brasil

O Seminário do Maranhão, fundado em 1805, o Seminário da Bahia, fundado em 1816, e os Seminários São José e São Joaquim, do Rio de Janeiro, também tiveram de ampliar os seus sistemas educacionais para a população civil, não se restringindo à formação dos sacerdotes. Uma ala destes recintos foi reservada para os que pudessem pagar para instruir seus filhos e, numa mesma sala de aula, se reuniam alunos com interesses distintos quanto ao curso profissionalizante em que iriam ingressar.

A utilização dos Seminários no ensino elementar se tornou uma exigência da coroa luso-brasileira para resolver os problema dos bens de mão-morta do clero e colaborar para o projeto educacional em implantação no Brasil, com o propósito de efetivar a elite intelectual no país que se formava. Este projeto também atendia aos interesses dos clérigos romanos, que viam no exercício educacional a garantia de manter a doutrina católica sob os novos grupos que despontavam junto ao profissionalismo e à institucionalização.

Antes da década de 1850, a escola episcopal que levava o nome de seminário também oferecia os conteúdos do ensino primário e secundário. Qualquer família que almejasse para o seu filho uma carreira que exigisse o conhecimento letrado poderia colocá-lo na escola episcopal, uma das poucas opções de estudo. A formação dos clérigos assumiu maior relevância na medida em que a sociedade necessitava de instrutores. Seguindo a tradição da colônia, ser sacerdote significava ser também um instrutor, que, para tal, deveria saber mais do que os outros, mesmo tendo sido ordenado em pouco mais de um ano; daí também a necessidade de tornar mais abrangente a formação dos padres.

Monárquico: declínio e queda do império. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1995, p. 367. Ao romper com a tradição jesuítica por intermédio de um princípio autônomo de desenvolvimento educacional, foi vetado pela corte portuguesa que não tolerava o florescimento de uma instituição que se propunha a preparar os jovens para tarefas que não se enquadravam nos interesses da metrópole em relação ao Brasil. VILLAÇA, Antônio Carlos. O liberalismo. In: O pensamento católico no Brasil. Rio de Janeiro: Zahar, 1975. p. 29-31. A obra apresenta dados da biografia do bispo Azeredo Coutinho, como um elemento da proposta educacional aplicada no Seminário de Olinda, uma das maiores expressões do pensamento liberal brasileiro, no fim do período colonial.

Hugo Fragoso, em História geral da Igreja na América Latina,58 _{aponta que a formação} espiritual e moral dos prelados no segundo Império continuou sendo insuficiente, com exceção das dioceses de Salvador e Mariana, onde houve um esforço de reforma na formação sacerdotal:

“É bem verdade que ainda em 1872 o ministro do Império alega em seu relatório que a instrução que se oferece aos aspirantes ao sacerdócio nos diversos seminários, além de deficiente, é imperfeita e mal ordenada, já por não possuírem alguns professores as habilidades desejáveis, já por defeitos de sistema.”59

O problema da educação sacerdotal perpassou todo o século XIX. Conservadores e liberais concordavam que os avanços da modernidade não tornavam atrativa a carreira clerical, uma vez que estava submetida a constantes modificações. Para Hugo Fragoso, os lazaristas formam o grupo que mais apoiou a manutenção dos Seminários, e é atribuída a eles a responsabilidade pela difusão do modelo francês de educação. Na abordagem de Fragoso, o ultramontanismo é o responsável pela atribuição de um novo conceito aos Seminários. A partir das aculturações proporcionadas pelo clero francês, tem-se a entrada do ultramontanismo no Brasil, fazendo com que os Seminários tornem-se os espaços aptos à formação do clero secular, que assume maior relevância no contexto da hierarquia católica romana do século XIX.

Os Seminários, a partir de 1850, foram os precursores de uma imagem mais sacralizada do grupo, colaborando para a uniformidade do discurso pronunciado pelo grupo social que começam a denotar. Pode-se dizer que o catolicismo, a partir das primeiras décadas do século XX, por conta do ensino francês, contou com características mais

58 _{FRAGOSO, Hugo. A Igreja na formação do Estado Liberal (1840-1875) In: BEOZZO, José (Coord.).} História Geral da Igreja na América Latina. Tomo II, História da Igreja no Brasil segunda época: a Igreja no Brasil do século XIX. Petrópolis: Vozes/Paulinas, 1992.

homogêneas, o que pode ser entendido como resultado da ação ultramontana associada à expansão dos meios de comunicação e maior participação do clero europeu sobre o Brasil, assim como à presença do clero brasileiro na Europa para completar seus estudos.

Os bispos do norte, por exemplo, envolvidos com o contexto da realidade brasileira, almejaram uma reforma que não rompesse demasiadamente com a tradição popular, considerada condição de propagação do cristianismo romanizado. O pensamento católico romanizado, diante do discurso liberal, encontraria adeptos dentro de possibilidades de permanências. Padre Antônio Maria e Padre João Gualberto do Amaral são exemplos desta linha de pensamento entre os paulistanos. Padre Antônio Maria, depois de terminar os estudos fundamentais, entrou no curso de Direito na Faculdade de São Paulo e, posteriormente, para a ordem dos redentoristas, pregando e defendendo a fé por intermédio da oratória. Padre João Gualberto do Amaral, ao terminar seus estudos doutrinários no Seminário de Mariana, doutorou-se em Direito canônico pela Universidade Gregoriana, atuando posteriormente como professor e diretor espiritual no Seminário de São Paulo, até 1915.

Os bispos e padres que acompanharam os pronunciamentos do Vaticano deram continuidade ao método pedagógico dos jesuítas. O Ratio Studiorum,60 desta forma, continuou atuando na formação da cultura brasileira, conjuntamente aos demais sistemas de ensino em implantação, durante a segunda metade do século XIX. Essas medidas representam uma continuidade no seio da cultura nacional em formação, um outro aspecto que caracteriza os conservadores, uma vez que se reorientam conforme princípios

60 _{FRANÇA, Pe. Leonel. O método pedagógico dos jesuítas. Petrópolis: Vozes, 1964; FOULQUIÉ, Paul. A} Igreja e a Educação: com encíclica sobre educação. Rio de Janeiro: Agir, 1957. Nesta obra, encontramos as medidas de Pio XI sobre a educação no início do século XX, nas quais se inserem mais uma vez os princípios do Rátio Studiorum.

sistematizados no século XVI, pelo Concílio de Trento, e retomados na sistematização do pensamento católico no século XIX, no I Concílio Vaticano.