A PEDRA NA COSMOVISÃO AFRICANA

Na África, um livro sobre as práticas religiosas iorubás na Nigéria, no século XIX intitulado “Hail Orisha! A Phenomenlogy of a West African Religion in the Mid-Nineteenth Century” - Hail Orixá! A fenomenologia religiosa na África ocidental no século XIX, de Peter Mckenzie comenta os fenômenos religiosos no mundo e, também, os símbolos naturais dos Orixás.

O texto refere-se a Olumo Rock (figura 12), a pedra grande em Abeokuta, cidade nigeriana, onde se cultua o orixá Ogum36, como um lugar sagrado que as pessoas visitavam para rezar ou colocar oferendas. A seguir alguns trechos do livro:

Símbolos naturais dos Orixás – As rochas e Pedras. Yoruba é uma religião rica em símbolos naturais. Rochas e pedras são proeminentes entre eles e, na história das religiões, são de importância primordial. Rochas e pedras devem também ser vistas como símbolos importantes do sagrado para Yorubás, em meados do século XIX. Mesmo com base em evidências incompletas na mão. A maioria dos exemplos que se seguem são oriundosde Egbaland, Lagos e Ondo, Ibarapa e Ibadan, mas nada da área costeira do Egbado. Ketu, Ijaye Velho (noroeste de Ibadan) e do Nort (New Oyo e Ogbomoso). Podemos distinguir entre grandes rochas associadas aos afloramentos rochosos às vezes chamados de inselbergs, pedras e pirâmides de pedras. A rocha Grande Notável em Abeokuta é a rocha Olumo. Sob esse afloramento rochoso, os refugiados Egba se reuniram durante a guerra Owu da década de 1820. A rocha Olumo tornou-se de um significado especial como um ponto focal de adoração. Em maio de 1849, as filhas de santo da divindade tempestade Sango acusam Ajayi Crowther, um pastor Yoruba, de tentar pegar um pedaço da pedra, estragando, assim, o seu país. Dois anos mais tarde, Thomas King, um pastor Egba, refere-se a um grupo de Ialorixá que vai adorar a rocha Olumo. Em 1871, John F. King outro homem Egba, catequista, desta vez, menciona a rocha Olumo sendo mostrada para um visitante, com suas "salas de construir sob ele para a habitação". Porque grandes rochas, como Olumo, podem estar no topo de uma colina. O seu orixá pode ser considerado uma divindade colina (oké). Assim, a divindade tutelar de Olumo é Oké Olumo que abriga as pessoas no tempo da angústia.37 _{(MCKENZIE, 1997, p.23).}

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Ogum é o orixá que “governa o ferro, a metalurgia, a guerra. É o dono dos caminhos, da tecnologia e das oportunidades de realização pessoal.” (PRANDI, 2001, p. 21).

37_{Hail Orisha - A Phenomenology of a West African Religion in the Mid-Nineteenth century By Peter}

Mckenzie. Brill – Leiden – New York – Koln – 1997.Yoruba religion rich in natural symbols. Rocks and stones are proeminent among these, and in the history of the religions are of primordial significance. Rocks and Stones must be see too as important symbols of the sacred for Yorubaland in the mid-nuneteenth century, even on the basis of incomplete evidence at hand. Most of the examples that follow are from Egbaland, with a few more from Lagos and Ondo, the Ibarapa country and Ibadan, but nothing from the Egbado coastal area. Ketu, Old Ijaye (north-west oh Ibadan) and the North (New Oyo and Ogbomoso). We may distinguish between large rocks associated with the rocky outcrops sometimes called inselbergs, stones and pyramids of stones. The Large Rock:

Abeokuta significa "sob a rocha" e seu nome deriva de Olumo Rock - a rocha que lhe deu proteção contra o inimigo. (OBATERU, 2006, p. 118).

Para Adekanye, Olumo Rock pode ser traduzido como a rocha que Deus esculpiu. A pedra, com gigantescos buracos esculpidos dentro de uma grande rocha, serviu de refúgio para o povo Egba que teve suas terras invadidas, durante a guerra. Os refugiados escondiam- se debaixo da pedra. Impossibilitados de transportar roupas, objetos e utensílios, os fugitivos utilizavam a pedra como abrigo e pilão - o único recipiente para preparo e consumo da comida. A partir desse episódio, o monumento passou a ser a rocha defensora dos Egbas. A Olumo Rock tornou-se o orixá protetor da cidade e tem sido reverenciado. O lugar é um importante ponto turístico e, anualmente, é celebrada uma festa em sua homenagem com a participação de autoridades políticas, religiosas e membros da sociedade civil38.

Notable at Abeokuta is the Olumo rock. Under this rocky outcrop the Egba refugees gathered in their various townships after the Owu war of the 1820s. The Olumo rock became of special significance as a focal point of worship. In May 1849, women worhippers (olorisá) of the storm deity Sangô accuse Ajayi Crowther, a Yoruba pastor, who was trying to chip off a piece of it, of “spoiling their country”. Two years later, Thomas King, an Egba pastor, refers to a group og olorisa going to worship at the Ólumo rock. In 1871, John F. King another Egba man, a catechist this time, mentions the Olúmo rock being shown to a visitor, with its “rooms build under it for habitation”. Because large rocks such as Olumo may be at the top of a hill, their orisa may be considered a hill deity (oké). Thus the tutelary deity of Olumo is Oké Olumo who shelters the people in time of trouble.

38 _{Professor Ajayi Adegbite Adekanye - nigeriano - informação obtida na aula do Curso de Yorubá por ele}

Figura 12: Olumo Rock – A pedra Grande Abeokuta / Nigéria

Disponível em: < www.pinterest.com/pin/564005553305658811/> – Acesso em: 24 de dez. 2016.

Na nação angola, temos como exemplo etnográfico as Pedras Negras de Pungo Andongo39 (figura 13), afloramentos rochosos, localizadas no município de Cacuso, província de Malanje em Angola. Território do Rei Ngola Kiluanji Kia Samba e de sua filha, a Rainha Nzinga nas lutas contra a invasão portuguesa, e o tráfico de escravos, as Pedras Negras de Pungo Andongo estabeleceram um canal direto com o sagrado. Por isso são consideradas detentoras de poderes míticos, pois possuem as marcas das pegadas desses reis.

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. Pungo Andongo. Disponível em: <www.redeangola.info/roteiros/pungo-andongo/ >. Acesso em : 29 dez. 2015.

Figura 13: As pedras Negras Pungo Andongo / Malaje, Cacuso - Angola

Disponível em: < www.pt.wikipedia.org/wiki/Pedras_Negras_de_Pungo_Andongo.> . Acesso em: 24 de dez. 2016.

Redinha, autor do livro “Etnias e Culturas de Angola”, ao falar da importância da natureza e dos rochedos para o povo banto, afirma:

[...] Os lagos, os bosques, os morros de salalé e os blocos rochosos serão habitados por Nkisi-Nsi, espécie de divindade benfazeja que preside a fertilidade e a fecundidade, e propicia a caça, a pesca, a fruta, as colheitas, o “vinho”, a saúde e o bem estar, alinhando-se, assim, ao maravilhoso da lenda, com os mistérios naturais. (REDINHA, 1974, p.302).

E acrescenta:

A lenda, em muitos casos, humaniza a natureza bruta. Pungo Andongo, teatro geológico de pasmosas penedias, cenário dum teatro de mitos, onde a figura de Jinga é permanentemente protagonista, envolve, numa concepção símile humana, os próprios rochedos. [...] Ao sopé de um dos altos rochedos de Pungo Andongo, assinalam-se na pedra as marcas de rastos humanos, uma delas, relativamente pequena e delicada, que seria imprimida pela Rainha Jinga, antiga soberana de Matamba, que quando perseguida pelas tropas portuguesas, que vieram a cercá-la no cume do penedo, saltou para o

abismo, moldando os pés na face da pedra. As marcas pediformes são, aliás, assinaladas em diversas partes de Angola, uma delas de grandes dimensões, de pé calçado, num bloco de pedras, na região do Sombo, na Lunda, e da qual as versões quiocas dizem ser o rasto de Deus „quando andou pelo mundo‟. (REDINHA, 1974, p.302).

Conta-nos Luz que no reino do Ndongo era comum as mulheres integrarem as tropas. Nzinga foi uma delas. Criada em ambiente bélico, Nzinga sempre seguiu os passos do seu genitor: realizava exercícios militares com tanta maestria que se tornou líder das tropas. Notabilizou-se ao lutar pela preservação e transmissão dos cultos destinados a Nzambi Mpungo, o Deus Supremo – Criador do Universo e, também, pelo poder e “capacidade de fazer chover e garantir a fertilidade da terra”. Frequentemente, Nzinga refugiava-se na ilha Ndangi, lugar sagrado onde se cultuavam os espíritos dos antepassados da realeza, em busca de orientação para melhor decidir o destino do seu reino. (LUZ, 1995, p.372).

No universo da nação jeje, mais precisamente na região da Costa do Ouro, em África, estudos de Parés fazem menção ao culto do trovão e sua relação com as pedras. Ele noticia que, muito embora não se possa afirmar a existência de um culto organizado, as primeiras fontes sobre o assunto datam do século XVII. O autor afirma:

O culto do trovão está menos documentado, e as primeiras fontes do século XVII falam, sobretudo, da Costa do Ouro [...] Barbot documenta, em território akan, a associação entre o trovão e uma divindade celeste conhecida como Jean Goeman ou Jankomé (Onyankome). Bosman, referindo-se à mesma região, menciona que os “negros” são da opinião que “a força do trovão está contida em certa pedra”, e sugere a sua associação com“coisas sobrenaturais. Embora esses comentários não permitam afirmar a existência de um culto organizado do trovão, indicam uma antiga divinização desse fenômeno natural na região. Na área gbe, a primeira referência ao culto do trovão aparece num manuscrito francês datado entre 1708 e 1724. Menciona-se, no reino de Uidá, o culto do trovão e a crença de que ele matava ladrões com suas “pedras”, insinuando-se já a sua associaçãocomo divindade da justiça. No entanto, é só na segunda metade do século XIX que encontramos documentados os primeiros nomes de divindades do trovão. F.E. Forbes é o primeiro autor, em 1851, a mencionar o nome de So (“Soh”) como divindade do trovão. Hevioso é mencionado pela primeira vez pelo padre Borghero em 1863: “na língua Gegi, o deus do trovão se chama Kevioso. É o mesmo Shango dos Nagos”. Richard Burton, que visitou Uidá e Abomey no mesmo ano, fala também de “So ou Kheviso, ofetiche do trovão, cultuado em Whydah, no So Agbajyí, ou quintal do trovão”. (PARÉS, 2007, p. 280).

que nos senufos, sociedade civilizatória localizada nas savanas do norte nas fronteiras com o Alto Volta, atual Burkina Faso e Mali, aspedras integram a formação ontológica da comunidade.

Assim que uma criança nasce, uma pedra é colocada no canteiro da família, coberta por uma vasilha de barro emborcada. Ao lado dessa vasilha é colocada outra, também emborcada, sob a qual se encontram certas folhas e cascas de árvores. (LEITE, 2008, p.57).

Segundo Leite (2008, p. 58), as pedras recebem água da chuva ou sacrifícios de água com a finalidade de proteger a criança. Quando esta chega à fase adulta não é mais necessário manter as pedras no canteiro da família, pois o indivíduo já adquiriu força, desenvolveu sua personalidade, podendo assim, removê-las, depositá-las em frente à sua casa e, ocasionalmente, realizar oferendas.

Para completar a explicação sobre a importância das pedras para os senufos, Leite pondera:

Após o fim da existência visível, as pedras continuam referidas, individualizadamente, às pessoas que as possuíam, representando-as. Todos esses fatos explicam a presença de pedras colocadas nos canteiros, mas também espalhadas pela aldeia, sendo, entretanto que no canteiro do chefe da comunidade pode ser plantada uma árvore simbolizando a vida, conforme informado. Um fator significativo referente a essas pedras deve ser ainda indicado, a fim de completar-se a explicação oferecida acerca da sua natureza mais profunda: considera-se que elas contenham uma parcela da personalidade do indivíduo, aquela imortal e ligada a seu destino, o

Pile40parecendo mesmo confundir-se como uma divindade pessoal. Segundo parece, essas pedras, na instância da morte e dentro da multiplicidade de locais em que os ancestrais podem se manifestar, anulando de certa maneira o espaço e o tempo, constituem-se em sedes desses antepassados. De qualquer maneira, a sociedade as considera dotadas de certo tipo de vitalidade e, nesse sentido, nós a chamamos de “pedras-seres”. (LEITE, 2008, p. 58).

Nota-se nos relatos mitológicos africanos que os minerais [...] integram a hierarquia e a pirâmide do poder vital que rege o mundo visível e invisível. (ALTUNA, 2006, p. 62)41 O

40_{“O Pile é considerado um princípio vital indestrutível, podendo ter dois destinos após o término da existência}

visível: reencarna-se em um novo membro da família ou integra-se no país dos ancestrais.” (LEITE, 2008, p. 56).

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. “Os mundos visível e invisível, embora muito amplos e complexos estão unidos por relações vitais com intercâmbios permanentes. A vida está hierarquizada; a sua quantidade resulta diversamente dosificada. „As aparências sensíveis apresentam-se sob formas divergentes nos reinos vegetal, animal e mineral. Mas estas são essencialmente manifestações de uma só realidade fundamental: O universo, rede de forças divergentes, porém suplementares‟. Esta rigorosa hierarquia de forças concretiza-se num sistema de relações ativas porque os seres

elemento natural pedra é uma hierofania, ou seja, palco de manifestação do sagrado. Ela está sempre presente, ora associada à própria divindade, ora como símbolo, acumulador de energia, objeto de culto e reverência. Nos relatos afro-brasileiros não é diferente.

influenciam-se mutuamente segundo a modalidade existencial marcada e o seu grau de energia. Energia e eficácia são valores existenciais”. (ALTUNA, 2006, p.62).