Transformando o benti

O corpo humano é composto de carne, sangue e ossos, os quais têm diferentes estruturas e composições moleculares. Com a prática de cultivo, os componentes moleculares do corpo humano se transformam em matéria de alta energia. Deste

modo, deixa de ser um corpo humano composto de suas matérias originais; há uma mudança em seu nível essencial. Mas, como um cultivador vive e cultiva entre pessoas comuns, isso não pode interferir no modo de ser da sociedade humana. Sendo assim, esse tipo de mudança não altera nem a estrutura molecular original do corpo nem a ordem de colocação das moléculas; apenas a composição molecular original experimenta uma mudança. A carne do corpo humano permanece macia, os ossos duros e o sangue fluido. A pessoa ainda sangrará se for cortada com uma faca. De acordo com a tradicional teoria chinesa dos cinco-elementos toda a criação universal é composta de metal, madeira, água, fogo e terra; o mesmo vale para o corpo humano. Quando o benti de um cultivador já tiver passado por essa transformação, ou seja, quando matérias de alta energia já tiverem substituído as da composição original das moléculas, então seu corpo já não será mais um corpo composto de suas matérias originais. Este é o princípio por detrás daquilo que é conhecido como ‘transcender os cinco-elementos’.

A característica mais notável do cultivo dual de natureza e vida é que ele prolonga a vida humana e atrasa o envelhecimento. Nosso Falun Gong possui tal característica evidente, que segue um caminho que funciona assim: ele altera fundamentalmente a composição molecular do corpo humano à medida que vai armazenando, em cada uma das células, matérias de alta energia coletadas, e ao final, muda os componentes das células por outros compostos de matérias de alta energia, o metabolismo cessa, e o praticante finalmente transcende os cinco-elementos, e seu corpo se converte em um corpo composto de matérias de outras dimensões e que não estão sob o efeito do tempo desta dimensão: ele se mantém jovem para sempre.

Ao longo de nossa história, existiram muitos monges notáveis que viveram até uma idade muito avançada. Hoje em

P: Que nível podemos alcançar praticando as cinco séries de

exercícios?

R: As cinco séries de exercícios são suficientes para levar você

a um nível extremo e inimaginável no seu cultivo. Certamente, você saberá quando o tempo chegar, você saberá que nível cultivar; não há limites ao gong. Você terá outro arranjo predestinado quando alcançar o nível previsto, e poderá obter o DaFa de níveis ainda mais elevados.

P: ‘O Fa refina o praticante’ e o Falun gira sem parar. Ainda é

preciso praticar?

R: A prática de qigong é diferente do método de cultivo

adotado nos templos. Na realidade, se um monge num templo quiser cultivar, ele terá que ‘praticar’ meditação; de qualquer maneira, ele terá que praticar também os exercícios. Se contentar em somente fazer o gong crescer, alegando que tenha gong sobre a cabeça sem fazer os exercícios, eu diria que este não é um praticante. Toda escola tem seu conjunto de coisas próprias para transmitir e o praticante precisa desenvolver por meio da prática.

P: Praticantes de outras práticas nos dizem: “Se uma prática

não usa a intenção mental, então, ela não pode ser chamada de método de cultivo.” Isto é correto?

R: As pessoas dizem um monte de coisas, mas nenhuma delas

pode falar sobre o DaFa a você como eu faço. Na Escola Buda dizemos que um método de cultivo que usa a intenção mental não pode ser de um Fa de nível muito elevado. Isto não se refere a práticas que usam movimentos, pois também há movimento no meditar sentado de mãos juntas [jieyin]. Não se

também não ocorre com você quando são convidados nas outras práticas de qigong? O mestre não pode estar ao seu lado todo o dia. O Fa foi ensinado a você, os princípios foram passados a você; os exercícios foram ensinados a você, e um sistema completo de coisas já foi dado a você. Assim, cultivar só depende de você. Você não deve pensar que só se estiver ao meu lado é que você obterá a perfeição, e que não há garantia disso se não estiver ao meu lado. Tomemos o exemplo do budismo. Faz mais de dois mil anos desde que Sakyamuni deixou este mundo, entretanto, os budistas continuam cultivando sem pensar nisso. Consequentemente, cultivar ou não, só depende de você.

P: Em Falun Gong existe o bigu85?

R: Não. O bigu é, na realidade, um método utilizado no cultivo

da Grande Escola Tao Primordial que existiu previamente ao Budismo ou Taoísmo, antes do estabelecimento das religiões. É um método geralmente adotado no cultivo solitário. Como naquela época não havia ainda mosteiros, eles tinham que se cultivar no meio das montanhas, sem alimentação e cultivavam sem se mover por seis meses ou um ano; portanto, eles tinham que utilizar este método. Hoje em dia, o cultivo não necessita utilizar o método bigu, já que foi um método empregado em circunstâncias específicas. Não é uma capacidade sobrenatural. Entretanto, algumas pessoas ensinam esse método. Eu digo que se todas as pessoas do mundo não precisassem mais comer, isso perturbaria o estado da sociedade humana. Isso criaria certamente grandes problemas. Se ninguém comesse, esta ainda seria uma sociedade humana? Isso não é permitido, não devemos fazer assim.

85

N.T.: Bigu – “sem grão”; um termo antigo para viver sem necessidade de comer ou de beber água.

dia, há monges com centenas de anos de idade andando nas ruas, porém você não saberia dizer quem são eles, pois eles têm a aparência bastante jovem e se vestem como pessoas comuns. A duração da vida humana não deveria ser tão curta quanto é hoje. Falando da perspectiva da ciência moderna, uma pessoa deveria poder viver mais de duzentos anos. De acordo com registros de documentos, um inglês chamado Femcath viveu duzentos e sete anos. Um japonês chamado Mitsu Taira viveu duzentos e quarenta e dois anos. Durante a Dinastia Tang um monge chamado Hui Zhao viveu duzentos e noventa anos. De acordo com as crônicas do município de Yong Tai, província de Fujian, Chen Jun nasceu no primeiro ano do reinado Zhong He do imperador Xi Zong durante a dinastia Tang (881 d.C.). Ele morreu durante o reinado de Tai Ding da dinastia Yuan (1324 d.C.), após ter vivido quatrocentos e quarenta e três anos. Estes fatos são apoiados em registros e podem ser verificados – eles não são contos de fada. Depois de um tempo de prática de cultivo, as rugas nos rostos de nossos praticantes de Falun Gong são visivelmente reduzidas; seus rostos têm um brilho rosado e saudável. Seus corpos se tornam leves; eles não ficam nada cansados ao andar ou trabalhar. Esse é um fenômeno comum para todos praticantes. Eu mesmo me cultivei por décadas e os outros me dizem que meu rosto não mudou muito em comparação quando eu tinha vinte anos de idade; eis a razão. Nosso Falun Gong contém coisas bastante poderosas para cultivar vida e os cultivadores de Falun Gong aparentam ter muito menos idade e parecem muito mais jovens em comparação com pessoas comuns da mesma idade. Portanto, a principal característica dos métodos que cultivam ambos, natureza e vida, é poder fazer que a vida e o envelhecimento ocorram de maneira mais lenta, e assim prolongar o tempo de vida.