61 Filosofia é chamada ao pensamento pela justiça, para pensar a ambivalência e reduzir a traição: no momento em que o Dito traduz o inefável (o Infinito), ele já se afastou deixando seu vestígio, o qual não é rastro de qualquer presença, mas de sua glória. A filosofia é serva do Dizer. A justiça convida a filosofia a pensar a ambivalência da dia-cronia do Dizer na sincronia do Dito, “a diferença do um e do outro como o um-para-o-outro, como não indiferença pelo outro”148. Servir a justiça é a vocação da filosofia, porque ela tematiza a diferença e reduz o tematizado à diferença. 149
É necessário recordar que o discurso lógico, embora tente, não consegue se comprometer com esse movimento. Quando escrito, o Dizer se torna Dito, mas não se fecha em si. Os livros “interrompem-se, apelam para outros livros, e interpretam-se, em suma, num dizer distinto do dito” 150. Levinas recupera, assim, o movimento interpretativo que gera a tradição.
A filosofia não se dá na totalidade, mas na proximidade, onde um autor faz menção ao outro e uma noção clama por outra.
Dessa forma, a filosofia se mantém serva da justiça ao construir um discurso que pense a diferença sem se fechar na totalidade. O ceticismo garante essa vocação filosófica crítica porque recusa a sincronia. O Dito surge da proximidade e é entrecortado pelo movimento da tradição. Com a questão colocada pelo terceiro, a justiça recorre à razão para que nada seja retirado da responsabilidade. A ontologia é compreendida a partir da justiça que julga com razão.
62 interior da essência: “à angústia da morte junta-se o horror da fatalidade, do incessante tumulto do há (il y a) – horrível eternidade no fundo da essência”154.
Enquanto Eu que tematiza e reúne a essência e rememora o passado tornado presente, o sujeito se encontra, ele mesmo, mergulhado na essência. Mas esse mergulho não traz uma harmonia. O sujeito cai “na ambiguidade do sentido e do sem sentido, transformando-se o sentido em sem-sentido”.155 Levinas quebra a ideia de um Eu transcendental arrancado ao ser, para retomar a ideia de uma subjetividade que é “sub-jectum”: “sujeição a tudo, enquanto suportar tudo e um suportar o todo”156. Levinas revela uma quebra da substancialidade da identidade, que ele nomeia de “defecção”. Essa é a “inversão do ser em sinal (signe)”157. No âmbito da identidade, o autor instala o para-o-outro, como “aquilo que a exposição pode desenhar como essência – iteração da exposição – expressão – sinceridade – Dizer”158.
A subversão da noção de essência e de identidade permite ao filósofo descrever uma ambivalência: a essência que significa (que se faz signo) antes de ser. É o próprio desinteressamento da essência. Ao mesmo tempo, esse “movimento”, essa “ação”, o significar, não procede de nenhum compromisso livre. Por isso, ele não é uma atividade do sujeito. No peso suportado, a subjetividade se esvai em sensibilidade: o Si, “puro ponto sensível, desinteressamento ou subversão da essência”159.
Se surgem termos éticos no nosso discurso, antes daqueles de liberdade e de não liberdade, é porque, antes da bipolaridade do bem e do mal apresentados à escolha, o sujeito está comprometido com o Bem, na própria passividade do suportar.160
A diferença é “uma não coincidência, uma arritmia no tempo, uma diacronia refratária à tematização”161. Na proximidade, essa diferença se inverte em não indiferença, em minha responsabilidade. A proximidade significa uma razão anterior à tematização da significação por um sujeito pensante. Razão pré-original, an-árquica, sem início no sujeito. Razão como o um- para-o-outro.162“O vestígio onde se ordena o rosto não se reduz ao signo: o signo e a sua relação com o significado são síncronos no tema.”163
154 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 188.
155 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 177.
156 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 177.
157 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 168.
158 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 168.
159 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 178.
160 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 139.
161 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 179.
162 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 180.
163 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 137.
63 A consciência surge com a presença do terceiro. Mas não há um momento em que o terceiro não esteja. O terceiro coloca uma questão à justiça, porque nada é retirado da responsabilidade. Contudo, não é o terceiro que faz a justiça brotar: a fonte da justiça é a proximidade. A justiça pertence à anarquia, ela é da ordem da dia-cronia. O terceiro interrompe minha responsabilidade, interrupção permanente e não empírica, origem do aparecer, da tematização, da ontologia, da sincronia, do dito. O político em Levinas é pensado a partir da interrupção.
Então, não é sem importância saber se o Estado e a Filosofia têm seu fundamento no egoísmo e na razão.164 O pensamento levinasiano em De outro modo que ser ou para lá da essência constrói um reflexão sobre a filosofia e a política tendo como fundamento a responsabilidade. A sabedoria do amor é “a racionalidade da razão”, é o motor da tematização.
A justiça tem a função de manter a anarquia da proximidade na sincronia do Dito, uma vez que
“o ser, a Totalidade, o Estado, a política, as técnicas, o trabalho, estão a cada momento em posição de ter o seu centro de gravitação em si, a contarem por conta própria”165.
Para Levinas, a filosofia é a “sabedoria do amor ao serviço do amor”166. Daqui, podemos pensar toda essa ambivalência para a qual ele nos direciona. Enquanto sabedoria, a filosofia é a razão que foi despertada pela sensação. O amor é essa relação do sujeito com o diferente, na qual o sujeito não elimina o diferente, mas é alterado pela diferença, na qual o Infinito se passa.
Enquanto responsabilidade infinita, o amor significa como ruptura do interessamento da essência. Sabedoria do Eu já fora de si, alterado e refém, suportando o mundo. A sabedoria do amor tematiza a diferença sem eliminá-la, porque recorre à anarquia.
Estar a serviço do amor implica constante busca por uma sociedade que seja fundada na justiça, e não na guerra de todos contra todos. A sabedoria do amor não é um fim em si, mas está a serviço da justiça. A preocupação pela justiça é o espírito da sociedade.167 A filosofia, enquanto dito, surge pela exigência da justiça. A filosofia ganha com Levinas uma missão: ela está a serviço da ética. A filosofia conserva, pelo discurso, a estruturação ética do sujeito e se torna “consciência da ruptura da consciência”168. Assim como o saber, a filosofia é dito. Mas não é animada pela razão instrumental, e sim pela obsessão, pela proximidade, pela exposição, pela significação, pelo Dizer.
164 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 174.
165 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 173.
166 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 176.
167 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 174.
168 LEVINAS, De outro modo que ser ou para lá da essência, p. 178.
64 A partir do resgate do ceticismo, Levinas mantem a ambiguidade na relação da filosofia com a política. “Num movimento alternante, a filosofia justifica e critica as leis do Ser e da Cidade e encontra a significação que consiste em separar o um e o outro do um-para-o-outro absoluto”169. É com o olhar para a política enquanto juntos-num-lugar que a filosofia tenta reduzir a traição da tematização do Dizer ao ser traduzido num Dito, mas Dizer que significa na diferença como não indiferença pelo outro.170
A filosofia mede com justiça e saber minha responsabilidade diante do terceiro. Levinas coloca a justiça como destinação da ontologia, quase como uma arché. Se o sujeito é para-o- outro (pour l’autre), “tudo se mostra e se diz no ser para a justiça”171 (pour la justice). A justiça exige a fenomenalidade significada pela significação. Não é um produto da razão, nem é por ela exigida. Traz a marca, o vestígio do Infinito no testemunho do sujeito que se torna signo na sua doação. A filosofia, serva da justiça, serve à ética ao recuperar sua significação na sincronia do tema.