A ordem das dificuldades humanas

O BT é uma coleção de observações reunidas por Wittgenstein entre os anos de 1932 e 1933. Mais do que qualquer outro texto deixado pelo autor, este tem a aparência linear de um livro acabado e completo, com títulos de capítulos e um sumário, e constitui a base do que seria lançado, com modificações, como PG. No capítulo intitulado “filosofia”, especificamente nos parágrafos 86-92, Wittgenstein se ocupa com várias questões de cunho metodológico. Nesta primeira seção, pretendemos destacar algumas destas questões dos parágrafos 86 e 87: a dificuldade e o gênero dos problemas filosóficos e o processo de limpeza do terreno da linguagem. Tratam-se de elementos que dizem respeito tanto à filosofia quanto ao método ligado à ela. Vejamos.

...

Uma das questões com a qual Wittgenstein se ocupa no BT, parágrafo 86, é a seguinte: o que significa dizer habitualmente que filosofar é algo difícil? Segundo Wittgenstein, diferentemente da concepção muito difundida pelo senso comum, entender questões filosóficas abtrusas não exige uma preparação especial. E a razão é simples, pois não se trata de alcançar um tipo de saber inacessível à maioria das pessoas, nem tão pouco apreender tal saber requer capacidades intelectuais fora do comum.

Da mesma forma também não existe, de antemão, nada de ordem intelectual que possa impedir a compreensão destas questões. A dificuldade a que Wittgenstein se refere é de outra ordem. Trata-se de uma resistência da vontade ou dos interesses próprios do sujeito, quase sempre despercebidos por uma análise superficial dos problemas envolvidos, mas que habitualmente interferem na compreensão e na

representação do mundo mediante os enunciados filosóficos próprios ou de outrem. Em outras palavras, o contato filosófico com os fenômenos do mundo não acontece de uma forma neutra como se fosse obtido por meio de um aparelho cognitivo livre de toda e qualquer influência. A apreensão humana do mundo está contaminada por aspectos de foro sentimental e volitivo.

(Tolstoi: o significado (a significatividade) de um objeto reside na sua compreensibilidade geral. Isto é verdadeiro e falso. O que torna o objeto dificilmente compreensível não é – quando ele é significativo, importante – que, para a sua compreensão, seja exigida qualquer instrução especial acerca de coisas abstrusas, mas antes a oposição entre o compreender do objeto e aquilo que a maioria das pessoas quer ver. Por isso, justamente aquilo que é o mais plausível pode tornar-se o mais difícil de compreender. O que se tem de superar não é uma dificuldade do entendimento, mas da vontade. 42

Portanto, o que aqui está em causa é, precisamente, um fenômeno pertencente exclusivamente à vontade e não ao intelecto que impede o ponto de vista de acatar pacificamente a mudança de olhar para um saber mais aguçado, mas que colide com os interesses imediatos do viver. Deve-se, portanto, superar as resistências da vontade em ver o que se quer.

Outra questão abordada no mesmo parágrafo refere-se à divisão dos problemas filosóficos em essenciais, universais e acidentais. Esta divisão não interessa à Wittgenstein. Em primeiro lugar porque tal divisão é cunhada a partir do universo científico e, para Wittgenstein, nada mais distante dos problemas científicos do que os filosóficos. Não há, portanto, uma classe de problemas de primeira ordem e outra de segunda ordem. Há apenas um gênero de problemas que interessa a Wittgenstein, o gênero filosófico, em particular porque uma atenção rigorosa dada à linguagem põe à vista um equívoco, a saber, a maneira como se levanta a questão resulta de uma falta de atenção em relação à lógica da linguagem. Isto é, a sua aparência de profundidade decorre de uma transgressão em relação à gramática da linguagem. A erradicação da classe de trangressões que está na origem das perguntas filosóficas tradicionais conduz, obviamente, à supressão da divisão acima apontada.

Dito de passagem, segundo a concepção antiga – por exemplo, a dos (grandes) filósofos ocidentais – existiam dois gêneros de problemas, no sentido científico, duas espécies de problemas […]: problemas essenciais,

42 _{Original: “(Tolstoi: die Bedeutung (Bedeutsamkeit) eines Gegenstandes liegt in seiner allgemeinen}

Verständlichkeit. – Das ist wahr und falsch. Das, was den Gegenstand schwer verständlich macht ist – wenn er bedeutend, wichtig, ist – nicht, daβ irgendeine besondere Instruktion über abstruse Dinge zu seinem Verständnis erforderlich wäre, sondern der Gegensatz zwischen den Verstehen des Gegenstandes und dem, was die meisten Men/schen sehen wollen. Dadurch kann gerade das Naheliegendste am allerschwersten verständlich werden. Nicht eine Schwierigkeit des Verstandes, sondern des Willens ist zu überwinden.)”. TS 213, 406 = BT, §86, p. 300.

grandes, universais e problemas inessenciais, como que acidentais. Em contrapartida, a nossa concepção é a de que não existe nenhum problema grande, essencial, no sentido da ciência. 43

De forma resumida, neste parágrafo Wittgenstein rebate a abordagem a dois gêneros de problemas: em primeiro lugar, rebate a ideia de que filosofar seja uma tarefa difícil, acessível apenas a uma minoria especialmente dotada para levar a cabo essa atividade; em segundo lugar, combate a ideia de que exista mais do que uma classe de problemas em filosofia, designadamente, problemas essenciais e problemas acessórios.

O parágrafo 87 gira em torno de questões específicas da linguagem. Wittgenstein atribui à gramática da linguagem uma importância incontornável na solução dos problemas filosóficos. Para ele, a primeira etapa para solucionar uma questão filosófica consiste na localização do erro. Trata-se, portanto, de circunscrever e isolar o problema enquanto tal. A segunda etapa é averiguar, até ao ínfimo pormenor, os momentos que deram origem a passos falhos. Isto é, está em jogo radiografar cada erro de forma precisa, completa, de tal sorte que só através da remoção do erro alguém pode seguir a pista do caminho do sentido.

O efeito de uma analogia falsa integrada na linguagem: ela significa uma luta permanente e uma inquietação (como que um estímulo permanente). É como quando uma coisa à distância parece ser uma pessoa, porque nós não percebemos certos aspectos e, de perto, vemos que é um toco de árvore. Mal nos afastamos um pouco e perdemos de vista as explicações, então parece- nos uma forma, se em seguida olhamos mais de perto, então vemos uma outra, agora afastamo-nos novamente, etc. 44

A passagem que acabamos de citar põe em evidência uma novidade: não se trata somente de localizar e remover as comparações falsas e imprecisas integradas na linguagem corrente através do seu uso indevido, mas também de dar conta de certa dificuldade inerente ao ser humano em usar a própria linguagem. Wittgenstein expressa esta dificuldade através de uma metáfora aplicada ao olhar que põe em evidência as diferentes perspectivas de um objeto, de forma alternada, ao aproximar-me e ao afastar- me dele.

43 _{Original: “Beiläufig gesprochen, hat es in //nach// der alten Auffassung – etwa der, der (grossen)}

westlichen Philosophen – zwei Arten von Problemen im wissenschaftlichen Sinne gegeben //zweierlei Arten von Problemen […]//: wesentliche, groβe, universelle, und unwesentliche, quasi akzidentelle Probleme. Und dagegen ist unsere Auffassung, daβ es kein grosses, wesentliches Problem im Sinne der Wissenschaft gibt.” TS 213, 407 = BT, §86, p. 301.

44 _{Original: “Die Wirkung einer in die Sprache aufgenommenen falschen Analogie: Sie} bedeuteteinen ständigen Kampf und Beunruhigung (quasi einen ständigen Reiz). Es ist, wie wenn

ein Ding aus der Entfernung ein Mensch zu sein scheint, weil wir dann Gewissesnicht wahrnehmen, und in der Nähe sehen wir, daβ es ein Baumstumpf ist. Kaum entfernen wir uns ein wenig und verlieren die Erklärungen aus dem Auge, so erscheint uns eine Gestalt; sehen wir daraufhin näher zu, so sehen wir eine andere; nun entfernen wir uns wieder, etc., etc.” TS 213, 409 = BT, §87, p. 302.

Com este exemplo, Wittgenstein pretende sublinhar o seguinte: sempre que há um afastamento do objeto da percepção há uma perda de acuidade e de nitidez relativamente aos pormenores e, em contrapartida, sempre que há uma aproximação ao objeto percebido se ganha nitidez quanto aos pormenores. Por outras palavras: Wittgenstein parece estar apenas interessado em chamar a atenção para um único aspecto: ganhamos leitura visual dos objetos com a aproximação e a perdemos com o afastamento.

No entanto, aquilo que está implicado, em termos meramente perceptivos, no movimento de aproximação e afastamento de um objeto diz respeito a um leque de fenômenos muito mais vasto e complexo, pois além do ganho e perda de leitura dos pormenores que ocorre por ocasião do movimento alternado de aproximação e afastamento do objeto, o mesmo movimento envolve outros aspectos para os quais Wittgenstein não chama (talvez porque não lhe interesse chamar) a atenção.

Dessa forma, no movimento de aproximação é evidente que ganhamos acuidade e nitidez nos detalhes, mas esse ganho faz-se à custa de várias perdas. Isto é, perdemos abrangência espacial, perdemos ângulo de enquadramento no qual o objeto se inclui como um entre vários constituintes do campo visual. Por outro lado, o mesmo movimento de aproximação ao objeto da percepção significa o tal ganho anteriormente referido em relação aos pormenores, mas esse ganho quer dizer que a aproximação ao objeto tem um limite. Se a aproximação for demasiada, isto é, se encostar os olhos ao objeto perceptivo, não se vê senão uma mancha indiferenciada e totalmente desfocada.

Portanto, nesta situação, vemo-nos obrigados a reconhecer que precisamos de certo afastamento para haver focagem, leitura visual. Com efeito, as várias vertentes a partir das quais o simples fenômeno do movimento alternado de aproximação e afastamento é passível de ser interpretado não estão contempladas no exemplo de Wittgenstein, nem nós fizemos referência a todas elas. Quisemos apenas chamar a atenção para o exemplo direcionado por Wittgenstein quanto ao efeito do uso de uma analogia.