2.3 CIÊNCIA E IDEOLOGIA: A QUESTÃO DA VERDADE NO CONHECIMENTO

Num primeiro momento, considero ser importante recuperar os principais elementos caracterizadores da concepção de ideologia formulada pela Escola de Frankfurt (cf HORKHEIMER&ADORNO: 1973), que, como anteriormente anunciado, será tomada como base para a argumentação aqui desenvolvida. Para seus integrantes, ideologia expressa “não só a autonomia mas a própria condição dos produtos espirituais de se tornarem autônomos” (p. 184). Essa autonomia,

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Essas reflexões gramscianas vêm à luz no contexto de sua refutação às idéias de Benedetto Croce, que, ao caracterizar a inserção social dos intelectuais, localizava-os à margem das classes fundamentais e/ ou integrados a uma classe de intelectuais.

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Na perspectiva de dimensionar com precisão o papel a ser desempenhado pelos intelectuais como agentes históricos no processo acima mencionado- de exibir nas contradições sociais a materialidade dos conflitos-, é sempre oportuno lembrar o risco- presente em qualquer contexto histórico- que o intelectual corre, se ignorar os limites impostos à sua autonomia. Ao fazê-lo, ele será, muito provavelmente, induzido a acreditar na ilusória possibilidade de manter-se neutro em suas relações

separação da esfera não material, dar-se-ia a partir da divisão social do trabalho, pela qual o mundo das idéias estaria reservado aos privilegiados, excetuados do trabalho físico.

Nessa perspectiva, outro aspecto bastante enfatizado por esses autores é o fato de que a dinâmica histórica é responsável pelas mudanças na função da ideologia. De todo modo, para o desempenho de sua função em cada- e todo- momento histórico, faz-se necessária uma apropriação eficiente da linguagem, nas esferas da gramática e da semântica. Por outro lado, para os integrantes da Escola de Frankfurt, essas variações situam-se, essencialmente, na distribuição relativa de suas duas dimensões fundamentais: justificação e ocultamento , que, associadas, dão-lhe as condições de atuar, nos variados contextos históricos

“como consciência objetivamente necessária e, ao mesmo tempo, falsa, como interligação inseparável de verdade e inverdade, que se distingue, portanto, da verdade total tanto quanto da pura mentira...(que) pressupõe, portanto, quer a experiência de uma condição social que se tornou problemática e como tal reconhecida mas que deve ser defendida, quer, por outra parte, a idéia de justiça sem a qual essa necessidade apologética não subsistiria e que, por sua vez, se baseia no modelo de permuta de equivalentes.”( p. 191).27

A possibilidade de aplicar as elaborações da Escola de Frankfurt sobre ideologia como um dos suportes para uma visualização dos estágios variados da relação entre ciência e ideologia, ao longo da modernidade, como um todo é, ao meu ver, assegurada pela acuidade de suas afirmações de caráter abrangente e pela capacidade de seus integrantes para delinearem prognósticos- cenários, aliás, bastante sombrios e realistas.

com o poder- ou poderes- vigente(s). E isto poderá levar o intelectual a, na prática, legitimar esse(s) poder(es) acriticamente (cf CASTORIADIS: 1992).

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A noção de justiça como troca- na qual se recebe o correspondente ao que se faz- é uma das bases da concepção liberal de igualdade. Hoje em dia, ela se encontra intensificada no conceito de equidade, que escamoteia ou naturaliza desigualdades pré-existentes, ao assumir um viés presentista e voluntarista (cf FREITAG: 1986).

Nesse sentido,no que tange a proposições de alcance mais geral, gostaria de destacar, entre vários aspectos bastante relevantes, que, para os frankfurtianos, situações nas quais as relações de poder são mais explícitas, levam ao enfraquecimento da ideologia, globalmente e, em particular, é claro, de sua dimensão de ocultamento. Este é, nitidamente, como veremos no próximo capítulo, o caso dos tempos atuais.

Um aspecto importante, que merece ser salientado das considerações sobre a ideologia acima apresentadas e que, ao meu ver, serve como justificativa para que se recorra, complementarmente, a outras fontes na interpretação da relação entre ciência e ideologia, é o fato de seus autores terem, como foco privilegiado, quase exclusivo, a crítica à ideologia produzida pela(s) classe(s) dominante(s). Essa característica não se configura como singularidade, pelo contrário.

O próprio Marx, em suas construções sobre o tema, procede de forma análoga (cf, por exemplo, MARX: 1983). No entanto, cabe registrar que, mesmo nessa perspectiva, ao assinalar a natureza classista do pensamento burguês, Marx não lhe nega valor científico, ainda que demarcando os limites impostos, por sua origem, ao conhecimento produzido a partir desse pensamento, enunciando, de todo modo, mesmo que superficialmente, parâmetros gerais de regulação da relação entre ciência e ideologia. Esses limites se manifestam tanto no que concerne à utilização da ciência, vertente já pacificamente aceita, hoje em dia, quanto no que diz respeito à definição da problemática a ser por ela abordada, essa mais controvertida.

Louis Althusser, filósofo marxista e pertencente à auto-intitulada escola epistemológica francesa, considerado o principal expoente do marxismo estruturalista, em seu livro A favor de Marx (ALTHUSSER: 1979), ao tratar de ambas as questões, a ideologia e(m) sua relação com o conhecimento, desenvolve

uma linha de abordagem que guarda semelhanças com a anterior, embora possam ser registradas diferenças marcantes.

Althusser parte de uma comparação entre as relações dos intelectuais com a burguesia, na França, e aquelas ocorridas em outros países da Europa, associando- a às reações provocadas pelo stalinismo (por seu fim, principalmente), para denunciar uma impotência- traduzida, ao seu ver, por uma inadequada proposta de vínculo entre marxismo e humanismo- e uma perda de rigor teórico no marxismo de seu tempo, em geral, e, particularmente, no Partido Comunista Francês, contaminado, desde o seu surgimento, por um empirismo anti-dogmático, responsável pela morte da filosofia no seu interior.

Em sua interpretação dos escritos de Marx, a referência exclusiva à ideologia da classe dominante deve-se, segundo Althusser, à impossibilidade, para os subalternos, de articularem, com efetividade, uma ideologia própria, restando-lhes como única alternativa incorporarem, ainda que a contragosto, a dos dominantes, que lhes é inculcada por intermédio dos ,assim chamados, ”Aparelhos Ideológicos do Estado” (AIE), entre os quais está incluída, com destaque, a Escola, principal AIE da modernidade capitalista (cf, também, ALTHUSSER: 1970). Além disso, para o filósofo francês, uma visão verdadeiramente marxista do conhecimento deveria depurá-lo completamente da “ganga” ideológica, o que seria propiciado, com rigor cada vez maior, pelo desenvolvimento da filosofia do marxismo, o materialismo dialético.

O pensamento althusseriano é objeto de incisiva crítica por parte de E. P. Thompson (cf THOMPSON 1981). Este, fazendo inclusive referência a Gramsci, identifica nas proposições de Althusser uma postura desvalorizadora da experiência, momento no qual o ser social exerce sua influência sobre a consciência social.

Além disso, o historiador inglês caracteriza a abordagem excessivamente dogmática do real como um desvio falsificador do diálogo entre o pesquisador (no caso, o historiador, especificamente) e a evidência empírica. E, ainda mais, percebe na visão de Althusser a descrição de uma tramitação passiva e subordinada da experiência na produção do conhecimento que ,segundo ele, não encontra correspondência na concretude da prática investigativa: para Thompson, a concepção althusseriana expressa que o conhecimento é produzido no ato classificatório da consciência sobre o ser, induzindo à visualização da experiência como objeto e não como processo, reificando-a, mutilando-a em sua dinâmica e dissolvendo seus sujeitos.

Thompson cobra reciprocidade entre ser e consciência numa descrição da produção do conhecimento que se pretenda fidedigna e, ao não encontrá-la no marxismo de Althusser, classifica-o, de acordo com critérios que considera, de fato, marxistas, de idealista e irracionalista. Finalmente, para concluir este breve comentário sobre a obra de Thompson, cabe ressaltar que, como Gramsci, ele reconhece a possibilidade da produção de ideologia pelos subalternos na dinâmica de sua experiência societária (cf, também, THOMPSON: 1987) e a vinculação dialética entre ideologia e conhecimento; para ele, o verdadeiro significado de propor a separação absoluta entre ciência e ideologia é o de criar ainda maiores obstáculos do que os já existentes para a luta política dos não privilegiados. As evidências do período stalinista são, ao seu ver, exemplares.

As reflexões de Antonio Gramsci configuram-se, ao meu ver, como uma vertente indispensável na discussão da relação entre ciência e ideologia. Irei, aqui, apresentá-las a partir de uma síntese elaborada recentemente (MORAES 1993), cuja motivação maior é explorar, no quadro da atual crise de paradigmas das

ciências sociais, a crise do marxismo, a ela articulada. Principalmente,nas suas positividades, que, para a autora, seriam expressões ”de vitalidade, de reconhecimento/ enfrentamento dos problemas, de possibilidades concretas de avanços e transformações.” (p. 153) Nesse sentido, busca dela emergir delineando possíveis caminhos para a reafirmação de uma epistemologia marxista historicizada- a gramsciana- ,em sua singularidade/ atualidade, como perspectiva mais consistente para a abordagem e entendimento dos aspectos centrais da relação entre ciência e ideologia.

Um ponto nodal das contribuições de Gramsci- cronologicamente anteriores tanto às de Thompson quanto às de Althusser, que delas absorveu a categoria dos AIE, para usá-la com outro viés-, já mencionado e partilhado por Thompson, é a possibilidade de produção e circulação, em espaços específicos da sociedade, os AIE, de contra-ideologias, gestadas pelos subalternos. Nesse sentido, de acordo com a autora, assumir a perspectiva gramsciana para debater a relação entre ciência e ideologia significa não apenas destrinchar seus aspectos no patamar epistemológico mas também ultrapassá-lo, uma vez que, para Gramsci, ciência e ideologia caminham, ao longo da história, claramente articuladas:

”...não separar, nunca, a economia, a política e a ideologia, a teoria e a história, ao mesmo tempo em que mantém a determinação econômica ‘em última instância’, ao abordar a relação entre infraestrutura e superestrutura. Nela se encontra, ao meu ver, o fundamento da indissociabilidade entre produção de conhecimento (ciência) e ideologia.”( p. 164).

Assim, para Gramsci, a ideologia é a expressão, historicamente atualizada, da dimensão classista do pensamento, que a ele impõe limites mas não a perda da cientificidade. Por outro lado, o conhecimento produzido a partir dela, por sua especificidade epistemológica, goza de uma autonomia relativa: é possível sua

integração sem, necessariamente, incorporar a ideologia que lhe é subjacente. Este fato pode ser um instrumento para resguardar-nos de um relativismo paralisante, na medida em que pode ser adotado como um critério hierárquico, permitindo, assim, a definição de escolhas cognitivas: um conhecimento é tão melhor quanto maior for sua autonomia. Além disso, explorando de modo dialético o(a) par/ bipolaridade autonomiaxclassismo, vemos que resulta assegurada a possibilidade de produção, pelos subalternos, de uma ciência de libertação, até mesmo revolucionária, a depender das condições históricas.

Ficam, desse modo, nitidamente caracterizadas as percepções de Gramsci sobre ideologia, ciência e a relação entre ambas: a ideologia, como visão abrangente de mundo, é, a cada momento, o agente orientador do processo de produção da ciência/ conhecimento, construção epistemológica superior específica, dotada(o) de uma racionalidade histórica, que por isso mesmo, é, em relação à ideologia, simultaneamente, autônoma(o) e vinculada(o).

Para concluir esta seção, vale ainda citar, no intuito de conferir maior nitidez à visualização da conformação da relação entre ciência e ideologia aqui apresentada, dois aspectos destacados da obra de Antonio Gramsci:

- de caráter bastante específico mas nem por isso menos relevante, o fato de Gramsci, na produção do conhecimento, no que diz respeito à questão do método em sentido estrito, adotar uma visão particularista, setorializada, numa postura próxima à da escola epistemológica francesa, ainda que acredite na existência de critérios (mas não métodos) gerais28;

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Em função da forma fragmentada na qual se apresenta a maior parte da obra de Gramsci, devida, fundamentalmente, ao fato dela ter sido produzida em condições tremendamente adversas, torna-se difícil “localizar” nessa obra a abordagem de temáticas específicas: elas aparecem em diversos espaços da obra e sendo focalizadas em associação com variados assuntos. No caso da questão metodológica, em minha leitura de seu tratamento, ao longo dos escritos gramscianos com os quais tive maior contato, além do ponto mencionado acima, penso ser necessário chamar a atenção para:

- de cunho mais abrangente, o papel dessa obra no resgate do marxismo como ótica/ instrumental/ método singular de leitura (o singular é o propósito deler e transformar, numa perspectiva emancipatória) do real: autônomo, por não se reduzir a nenhuma outra filosofia, e revolucionário, por estar em antagonismo com todas as filosofias e religiões tradicionais.

2.4- ENSINAR, APRENDER: O NOVO “STATUS” EPISTEMOLÓGICO DO