sentimento espinhoso de inadequação encontrará uma teoria em Karl Marx, cujo texto, que transcrevo abaixo, datado de 29 de agosto de 1857, explica a crise da arte pelo desaparecimento da mediação mitológica. Mas tenta apreender,
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na sobrevida da arte, um fenômeno vital, a infância recorrente na história das gerações humanas.
Interpreto o texto de Marx como a admissão tácita da co-ocorrência, no cerne da poesia, de um tempo cortado, histórico-social, e de um tempo recursivo, corporal, que garante a permanência de estruturas e valores aos quais já não corresponde o sistema econômico dominante. Creio, também, que essa co-ocorrência toma, em qualquer filosofia dialética, a
forma de uma luta:
Em relação à arte, sabe-se que certas épocas do florescimento artístico não estão de modo algum em conformidade com o desenvolvimento geral da sociedade, nem, por conseguinte, com o da sua base material, que é, a bem dizer, a ossatura da sua organização. Por exemplo, os Gregos, comparados com os modernos, ou ainda Shakespeare. Em relação a certas formas de arte, a epopéia, por exemplo, admite-se mesmo que não poderiam ter sido produzidas na forma clássica em que fizeram escola, quando a produção artística se manifesta como tal; que, portanto, no domínio da própria arte, certas das suas criações importantes só são possíveis num estádio inferior do desenvolvimento artístico. Se isto é verdade em relação aos diferentes gêneros artísticos no domínio da própria arte, é já menos surpreendente que seja igualmente verdade em relação a todo o domínio artístico no desenvolvimento geral da sociedade. A dificuldade reside apenas na maneira geral de apreender estas contradições. Uma vez especificadas, estão automaticamente explicadas.
Tomemos, por exemplo, a relação com o nosso tempo, primeiro da arte grega, depois da arte de Shakespeare. Sabe-se que a mitologia grega não foi somente o arsenal da arte grega, mas também a terra que a alimentou. A maneira de ver a natureza e as relações sociais que a imaginação grega inspira e constitui por isso mesmo o fundamento da mitologia grega, será compatível com as Selfactors (máquinas automáticas de fiar), os caminhos de ferro, as locomotivas e o telégrafo elétrico? Quem é Vulcano ao pé de Roberts & Cia., Júpiter em comparação com o pára-raios, e Hermes em comparação com o Crédito Mobiliário? Toda a mitologia subjuga, governa as forças da natureza no domínio da imaginação e pela imaginação, dando-lhe forma: portanto, desaparece, quando estas forças são dominadas realmente. O que seria da Fama em confronto com a Printing-house Square? A arte grega supõe a mitologia grega, isto é, a elaboração artística mas inconsciente da natureza e dai próprias formas sociais pela imaginação popular. São esses os seu” materiais. O que não significa qualquer mitologia, ou seja, qualquer elaboração artística inconsciente da natureza (subentendendo esta palavra tudo o que é objetivo, incluindo portanto a sociedade). Jamais a mitologia egípcia teria podido proporcionar um terreno favorável à eclosão da arte grega. Mas de qualquer modo é neces-
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sária uma mitologia. Portanto, nunca uma sociedade em um estádio de desenvolvimento que exclua qualquer relação mitológica com a natureza, qualquer relação geradora de mitos, exigindo assim do artista uma imaginação independente da mitologia.
Por outro lado, Aquiles será compatível com a pólvora e o chumbo? Ou, em resumo, a Ilíada com a imprensa, ou melhor, com a máquina de imprimir? O canto, o poema épico, a Musa, não desaparecerão necessariamente perante a barra do tipógrafo? Não terão deixado de existir as condições necessárias à poesia épica?
Mas a dificuldade não está em compreender que a arte grega e a epopéia estão ligadas a certas formas de desenvolvimento social. A dificuldade reside no fato de nos proporcionarem ainda hoje um prazer estético e de terem ainda para nós, em certos aspectos, o valor de normas e de modelos inacessíveis.
Um homem não pode voltar a ser criança, sob pena de cair na puerilidade. Mas não é verdade que acha prazer na inocência da criança e, tendo alcançado um nível superior, não deve aspirar ele próprio a imitar aquela verdade? Em todas as épocas não se julga ver repetido o próprio caráter na verdade natural do temperamento infantil? Por que então a infância histórica da humanidade, naquilo precisamente em que atingiu o seu mais belo florescimento, por que esse estádio de desenvolvimento para sempre perdido não há de exercer um eterno encanto? 8
Trata-se de uma passagem curiosa que, tudo indica, nasceu de uma aguda perplexidade do seu autor. O nó do problema ainda não foi desfeito: como "o para sempre perdido" não está, na vida da nossa consciência poética, realmente perdido? Se Marx fosse metafísico ou idealista, a resposta teria sido mais fácil: no Ser ou no Espírito nada se perde. Mas, como pensador Materialista, o seu último horizonte é a Natureza, onde também nada se perde", onde os momentos voltam e onde parece que ele faz
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K. Marx, "Introdução à Crítica da Economia Política", em Contribuição para a Crítica da Economia Política, Lisboa, Estampa, 1974, pp. 239-40
habitar a infância "eterna" da humanidade. Infância que sobrevive às mudanças de mitologia.
A arte resiste porque a percepção animista ainda é, ao menos para a infância e, em outro nível, para o poeta, uma fonte de conhecimento. O racionalista dogmático tende a subestimar a verdade desse conhecimento como se ela fosse ingênua ilusão, não assim o racionalismo dialético de Marx:
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Mas não é verdade que acha prazer na inocência da criança, e, tendo alcançado um nível superior, não deve aspirar ele próprio a imitar aquela verdade?
A consciência, quando amadurece e se aguça, chega à encruzilhada: ou a morte da arte, ou a reimersão no mundo-da-vida que, como a infância, se renova em cada geração.
O tempo vectorial, que passa do inconsciente à consciência, o "desenvolvimento" de Hegel, a passagem da Pré-História à História de Marx, coexiste e cruza com o tempo cíclico no qual o mesmo inconsciente recobra periodicamente a sua força e a sua voz. Nada se perde nessa concórdia discors. Ao contrário, algo de novo parece que surde: a consciência tem, no mundo moderno, a ciência daquela dualidade de tempos. Por isso, é uma consciência dividida, infeliz.