Riqueza no jogo de Ifá no Brasil

denominando esse aspecto como uma função terapêutica dessas religiões, segundo o conceito de Camargo (1961, p. 93-96). O segundo sentido, consiste na função socializadora (CAMARGO, 1961, p. 93) desempenhada por essas religiões, uma vez que elas promovem a criação de redes sociais, tanto dentro do terreiro, como também em outros espaços fora dele. Esse processo de integração social tem a ver com a questão da riqueza, à medida que ele pode contribuir para o enfrentamento das dificuldades financeiras e econômicas de seus adeptos.

Se, no Ifá, conforme discutido no primeiro capítulo, não existe separação entre mundo sobrenatural e mundo social, sendo esse considerado uma extensão do mundo sobrenatural, nas religiões afro-brasileiras essa categorização parece ser um pouco mais possível, uma vez que existe uma separação entre experiência ritual e experiência cotidiana. Devido ao fato dessas religiões estarem inseridas em uma sociedade laica, seus adeptos compartilham tanto de concepções religiosas como de concepções “racionais” para explicarem os problemas e soluções relativos à riqueza. Isso explica a permanência do sentido espiritual da riqueza, mantido no âmbito religioso privado e a ausência do sentido social da mesma, já que a sociedade é ampla e diversa. Uma outra questão importante que discutimos nesse capítulo se refere ao fato de que, devido às diversas matrizes religiosas formadoras das religiões afro-brasileiras, não é possível distinguir exatamente a influência da concepção de riqueza do Ifá iorubano nas religiões afro-brasileiras. A visão de mundo de totalidade entre espiritualidade e materialidade também está presente nas tradições jeje, congo e angola (todas elas africanas). E, está presente também nas tradições indígenas autóctones. Além disso, o próprio kardecismo, a partir do final do século XIX, contribui com uma visão de mundo que prevê a interação entre os seres espirituais “desencarnados” e os seres espirituais

“encarnados”.

3.1 Riqueza no jogo de Ifá no Brasil

3.1.1 Sentidos de riqueza no Ifá brasileiro

Assim como entre os iorubás, a riqueza no Ifá brasileiro, é bastante expressiva no odu Obará (sétimo odu) (RIVAS NETO, 2002, p. 334; PORTUGAL FILHO, 2010, p. 102- 107), mas também aparece em outros odus. Portugal Filho (2010) cita questões relacionadas à

riqueza, como dinheiro, prosperidade, emprego, herança, perdas, em diversos odus, inclusive, apresentando alguns poemas. Rivas Neto (2002, p. 335-336) também menciona a riqueza em quatro odus. Isso demonstra a sua relevância no Ifá no Brasil. Além disso, uma outra questão que se verifica é o quanto a noção de riqueza se relaciona com as demais questões da vida humana. Isso fica evidente no fato de que todos os odus apresentam simultaneamente muitas questões. O próprio fato delas aparecerem juntas nos odus denota o quanto estão integradas entre si. Por exemplo, em um mesmo odu, pode-se falar tanto sobre riqueza como saúde, traição e morte. O mesmo acontecia em relação aos odus do Ifá, na África, conforme visto no primeiro capítulo. Portanto, esse seria um aspecto que foi preservado.

Rivas Neto (2002, p. 336) relaciona quatro odus com riqueza e pobreza: Ogbe-meji, Oyeku-meji, Obará-meji e Ofun-meji. Nos dois primeiros, ele associa a pobreza com nomadismo e afastamento e a fortuna com multidão e aproximação. Ou seja, aponta para aquela relação mencionada entre condição material de existência e processo de socialização.

Entre os iorubanos, como vimos, essa socialização era traduzida em termos de uma linhagem grande e coesa. No Brasil, como a estrutura social é diferente, não se poderia falar em linhagens, de modo que as relações sociais são de outro tipo: relações familiares, relações de amizade, relações de trabalho, relações na comunidade e relações espirituais (famílias de santo). As relações familiares no Brasil, em geral, dizem respeito às famílias nucleares, compostas por pai, mãe e filhos. As famílias estendidas – relações com tios, tias, avós, avôs, primos, primas – também são consideradas importantes. Mas, diferentemente da África, o núcleo familiar, em geral, é considerado mais importante do que a família estendida. Assim, riqueza continua relacionada com a socialização, no entanto, dentro de uma outra configuração de relações.

Rivas Neto (2002, p. 336) relaciona o odu Obará-meji com generosidade, sucesso e bondade e o Ofun-meji, com fortuna, vitória material e desenvolvimento. Essa relação do Obará-meji com generosidade e bondade, também está presente em alguns poemas iorubás sobre riqueza, como se observa no poema 2, de Obará-wori, sobre as abóboras, apresentado no primeiro capítulo (EPEGA E NEIMARK, 1999, p. 202-203). Nesse poema, alerta-se sobre a importância de ter bom caráter e sabedoria:

(...) Dinheiro exalta uma pessoa; dinheiro pode corromper o caráter da pessoa. Se alguém tem muito apreço pelo dinheiro, seu caráter será corrompido. Bom caráter é a essência da beleza.

(...) Cultivar o bom caráter, adquirir sabedoria, realizar sacrifício de maneira que vocês possam estar tranquilos.

Bom caráter para a tradição iorubá antiga significa, sobretudo, ter uma boa relação com as pessoas. Conforme citado no primeiro capítulo “o homem deve também ter que lutar para melhorar sua relação com os seus companheiros e para fazer isto ele deve melhorar o seu caráter (ìwà) dia após dia” (ABIMBOLA, 1977, p. 40). Portanto, o mesmo parece ter se mantido no Ifá no Brasil.

No Ofun-meji, proposto por Rivas Neto (2002, p. 336) nota-se a ideia de riqueza, enquanto condições materiais de existência favoráveis, indicada pelo termo “riqueza material”. Em relação aos termos fortuna e desenvolvimento, os mesmos podem apresentar muitos sentidos: riqueza material, social e espiritual. No entanto, esses aspectos, são considerados interdependentes na visão de mundo do Ifá, ou seja, melhorar em um deles significa melhorar também nos outros. Isso porque, como discutido no primeiro capítulo, nas tradições orais, a linha que divide mundo sobrenatural e mundo natural é muito tênue. No Ifá brasileiro, essa concepção, portanto, também se manteve.

Voltando à relação da riqueza com os diferentes odus, Portugal Filho (2010, p. 51) afirma que o odu Ogbe-meji indica vitórias financeiras e orientação de não se praticar jogos a dinheiro” 67_{(PORTUGAL FILHO, 2010, p. 51). Além disso, humildade e paciência, atributos}

presentes em muitos mitos iorubanos relacionados com a riqueza, inclusive naqueles apresentados no primeiro capítulo, estão também presentes no odu Ogbe-meji, no Brasil. Nessa obra, o autor cita três poemas de Ogbe-meji sobre riqueza (Idem, p. 37-38; 53-55). Já o odu Oyeku-meji, ele (2010, p. 61) associa com ascensão social. Não cita diretamente questões financeiras, mas ascensão social pode ser entendida como enriquecimento. Iwori-meji, o terceiro odu, também se relaciona com a riqueza, de certa forma, por meio de dois aspectos: “herança” e “roubo” (Idem, p. 67). Ele apresenta um poema de Iwori-meji, que fala sobre riqueza (idem, p. 36-37). Odi-meji, o quarto odu também se relaciona com ascensão social e profissional, tendo um mito sobre essa questão (Idem, p. 82-84). Em Oworin-meji, o sexto odu, fala-se em comércio próspero e também tem um poema (Idem, p. 97-99). Em Okanranmeji se fala em tendência a ter fortuna (Idem, p. 108). Em Osá-meji, refere-se à riqueza e prosperidade, associadas com a cor vermelha (pupa), no entanto, os poemas apresentados pelo autor para esse odu não falam explicitamente dessa relação (Idem, p. 129). No Iká-meji, o autor não fala sobre riqueza, no entanto, apresenta um poema sobre o tema (p.135-137). Em Oturupon-meji se fala em filhos gêmeos prósperos (Idem, p. 41). Em Oturá-meji, fala-se em filhos prósperos e

67 _{Ele cita outros temas no mesmo odu, os quais não serão mencionados, devido ao interesse em analisar a}

prevenir-se contra roubo (Idem, p. 147). No odu Irete-meji também aparece a riqueza. Ela aparece relacionada à cor vermelha e à terra, no entanto, os poemas apresentados não falam sobre essa relação (Idem, p. 152). Importante retomar que, segundo Santos (2002, p. 41) a cor vermelha representa o processo de dinamismo. E a terra - símbolo de fertilidade em sociedades agrícolas, como era o caso dos iorubás, segundo Santos (2002, p. 65) veicula tanto o axé vermelho como o axé preto. O odu Ose-meji, Portugal (2010, p.159) não associa à riqueza, no entanto, apresenta três poemas relacionados ao tema. Esse odu trataria sobre amizade e problemas judiciais, dentre outros. Por fim, o odu Ofun-meji também fala sobre riqueza, ascensão, reconhecimento profissional, dentre outros (Idem, p. 165).

A noção iorubana de riqueza material, atrelada à socialização e à espiritualidade, se mantém no Brasil. Isso se evidencia na afirmação de Rivas Neto (2013)68 _{de que, “por meio do}

Ifá, busca-se a cura não somente no aspecto natural, do corpo, como também a cura sobrenatural e social”, ou seja, o termo cura é utilizado para se referir não somente a problemas do corpo, mas também a problemas espirituais (“sobrenaturais”) e sociais. Segundo ele, todos os problemas, sejam eles de ordem natural, sobrenatural ou social se devem a uma carência de axé, entendida como “a força mágica sagrada que envolve todos nós, que atua tanto nos seres vivos, como nos símbolos. Ela se expressa nos reinos mineral, vegetal e animal e nas nossas próprias atitudes”69_{. Conforme o autor, trata-se de uma força relativa ao mundo sobrenatural e por isso,}

nem sempre percebida pelas pessoas. No entanto, seus reflexos podem ser notados na presença ou ausência de saúde física, sentimental, mental e social.

Essa concepção é consonante com a visão de mundo do Ifá iorubano, segundo a qual, as duas realidades orun (sobrenatural) e aiyê (natural) formam um todo integrado, havendo entre elas uma relação de correspondência. Percebe-se aqui, também, o imbricamento entre função terapêutica e função socializadora, mencionadas na introdução do capítulo, pois os problemas de ordem financeira são concebidos ao mesmo tempo como “problemas sociais” e como “doenças”. O aspecto social descrito pelo autor (2013), por sua vez, engloba diversas dificuldades econômicas:

(...) a pessoa que não tem sucesso, ou que não tem prosperidade, que não consegue ganhar dinheiro, que tem problema de polícia, de justiça (...), enfim,

68 _{Retirado do blog Espiritualidade e Ciência, vídeo “Ifá e pemba são fundamentais na umbanda esotérica” (17 de}

junho de 2013).

vários problemas, ossobô, nunca tem amigos, dificuldade para relacionar-se, há problemas afetivos, emocionais, esses são problemas sociais, doenças. 70

3. 2 Mitos sobre riqueza em publicações brasileiras

Em relação aos mitos sobre riqueza, eles são encontrados em diversas publicações brasileiras sobre Ifá (VERGER, 1989), (PORTUGAL FILHO, 2010), (COSTA, 1995), (PRANDI, 2001), Os mitos descritos nessas obras são muito semelhantes, senão idênticos aos mitos iorubás. Narram histórias dos orixás em contextos típicos da sociedade iorubana antes da colonização inglesa. Inclusive, as duas primeiras obras, acima citadas, foram escritas a partir de visitas à África (VERGER, 1998, p. 5; PORTUGAL FILHO, 2010, p. 13-14). O livro de Costa (1995) compreende um estudo bibliográfico a partir de autores africanos e Prandi (2001) reuniu mitos iorubás, brasileiros e cubanos que tivessem relacionados de alguma maneira com as religiões afro-brasileiras, de modo que mitos de divindades não cultuadas no Brasil, não foram inseridos. Também na obra de Verger, tem-se uma apresentação (de Arlete Soares), na qual menciona-se a presença de alguns daqueles mitos nos candomblés baianos, por meio do “jogo dos dezesseis búzios” (VERGER, 1998, p. 5).

Nessas duas obras, Lendas dos Orixás (1989), de Pierre Verger e Mitologia dos Orixás (2001), de Reginaldo Prandi observa-se um descolamento dos mitos em relação ao Ifá. Os próprios títulos já anunciam o que se encontra no interior, ou seja, uma organização dos mitos conforme os orixás que os protagonizam e não segundo os odus, como se observam nas obras africanas (ABIMBOLA, 1973, 1976; BASCOM,1969; SALAMI 71 _{, 1999; EPEGA &}

NEIMARK72_{, 1995). Os relatos dos mitos também possuem como títulos os nomes dos orixás.}

Em alguns casos, tem-se um nome um pouco mais extenso, mas ainda fazendo menção aos orixás, como por exemplo, “Xangô é visitado pelos quinze odus e acaba ficando rico” (PRANDI, 2001, p. 267-269). Esse descolamento dos mitos em relação ao jogo oracular encontrado nessas obras parece refletir o que houve no campo religioso, ou seja, uma diminuição da prática do Ifá e predomínio de outras práticas ritualísticas (ritos de transe e de louvação aos orixás). Mas pode também ser determinante do campo religioso, uma vez que a

70 _Idem.

71 _{Apesar da obra de Salami ser brasileira, ela se baseia na religião iorubá tradicional, desde a revisão bibliográfica até a}

pesquisa de campo.