TRONO DA FÉ

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Primeira Linha de força Divina, ou Irradiação da Fé

TRONO DA FÉ

É formada por dois Orixás que se polarizam nos campos da religiosidade. É formada por dois Orixás que se polarizam nos campos da religiosidade.

Oxála e Oyá são seus nomes, sendo Oxalá irradiante, positivo, passivo e atua por meio de seu Oxála e Oyá são seus nomes, sendo Oxalá irradiante, positivo, passivo e atua por meio de seu magnetismo cujas ondas são retas, e vibra fé o tempo todo.

magnetismo cujas ondas são retas, e vibra fé o tempo todo. Oyá é cósmica, absorvente

Oyá é cósmica, absorvente, , temporal, e sua irradiação magnétictemporal, e sua irradiação magnética é alternada em duas espirais:a é alternada em duas espirais: uma intensifica a religiosidade e a outra a esgota.

uma intensifica a religiosidade e a outra a esgota. A irradiação que pr

A irradiação que projeta é estimuladora dojeta é estimuladora da religiosidade.a religiosidade. Já a que

Já a que absorve é esgotadora dos desequilíbrios religioso nos seres Estudando sua absorve é esgotadora dos desequilíbrios religioso nos seres Estudando sua naturezanatureza divina,

divina, podemos podemos escreve-los escreve-los assim:assim:

Oxalá é uma dinvidade passiva da fé e é

Oxalá é uma dinvidade passiva da fé e é em si mesmo esse mistério divino, pois gera fé o tempo todoem si mesmo esse mistério divino, pois gera fé o tempo todo e a irradia de forma

e a irradia de forma reta, alcançando tudo e todos. Sua natureza religiosa não deve ser dissociada de Deus,reta, alcançando tudo e todos. Sua natureza religiosa não deve ser dissociada de Deus, pois é esta qualidade d´Ele que o individualizou em seu Trono da Fé,

pois é esta qualidade d´Ele que o individualizou em seu Trono da Fé, para poder visualizar por todos ospara poder visualizar por todos os seres cuja fé é reta e

seres cuja fé é reta e a religiosidade é virtuosa.a religiosidade é virtuosa.

O fator magnetizador de Oxalá tem por função qualificar

O fator magnetizador de Oxalá tem por função qualificar tudo e todos apartir dos seus magnetismos íntimos.tudo e todos apartir dos seus magnetismos íntimos.

Oxalá

–

fator magnetizador

Jesus Cristo, Nosso Senhor do Bonfim.

O grande Pai da Umbanda. Senhor da compaixão, do perdão, da sapiência e da fé.

Saudação: Oxalá yê, meu pai!

Saudação: Oxalá yê, meu pai! ou Exê Babá!ou Exê Babá! – – significa: O Sr. significa: O Sr. Realiza! Obrigada Pai!Realiza! Obrigada Pai!

Oya

–

fator cristalizador

O fator magnetizador de

O fator magnetizador de Oxalá tem por função qualificar tudo Oxalá tem por função qualificar tudo e todos apartir dos seus magnetismose todos apartir dos seus magnetismos

íntimos.

O fator cristalizador de Oya tem a função de dar forma fi

O fator cristalizador de Oya tem a função de dar forma final a tudo e a todos dando-lhes estabilidade.nal a tudo e a todos dando-lhes estabilidade.

Joana D’arc. Orixá do Tempo, passado presente e futuro (tempo cronológico) e sua maior ação é no

sentido religioso, onde ela atua como ordenadora do caos religioso.

Saudação: Olha o Tempo, minha mãe!

MISTÉRIO DA FÉ: OXALÁ E OIÁ-TEMPO

A FÉ é a qualidade divina aceita por todos como a principal ou maior, pois tudo tem que ter por principio a fé A FÉ é a qualidade divina aceita por todos como a principal ou maior, pois tudo tem que ter por principio a fé em Deus e na sua capacidade criadora e geradora, já que tudo foi criado e gerado por Ele e em tudo Ele está, pois é em Deus e na sua capacidade criadora e geradora, já que tudo foi criado e gerado por Ele e em tudo Ele está, pois é em Si mesmo tudo o que existe.

em Si mesmo tudo o que existe.

Se os mecanismos da FÉ forem bem ativados, as pessoas alterarão seus comportamentos sociais, religiosos, Se os mecanismos da FÉ forem bem ativados, as pessoas alterarão seus comportamentos sociais, religiosos, morais e emocionais, dotando-se em

morais e emocionais, dotando-se em pouco tempo de uma nova pouco tempo de uma nova consciência.consciência.

Este fato torna a FÉ a principal via evolutiva, já que os outros sentidos da vida possuem mecanismos cujas Este fato torna a FÉ a principal via evolutiva, já que os outros sentidos da vida possuem mecanismos cujas ativações são mais

ativações são mais lentas ou difíceis de serem lentas ou difíceis de serem conseguidas.conseguidas.

A FÉ consegue tirar as pessoas de estados de espírito sombrios e elevá-las a estados luminosos num piscar de A FÉ consegue tirar as pessoas de estados de espírito sombrios e elevá-las a estados luminosos num piscar de olhos.

olhos.

A irradiação da FÉ é

A irradiação da FÉ é uma onda que nasce de Deus e irradia-se bipolar.uma onda que nasce de Deus e irradia-se bipolar.

Em sua onda passiva, positiva e cristalizadora da FÉ, Deus gerou em Si Oxalá, que é em si mesmo a qualidade Em sua onda passiva, positiva e cristalizadora da FÉ, Deus gerou em Si Oxalá, que é em si mesmo a qualidade divina denominada FÉ.

divina denominada FÉ.

Em sua onda ativa, negativa e magnetizadora da religiosidade, Deus gerou em Si Oiá-Tempo(também chamada Em sua onda ativa, negativa e magnetizadora da religiosidade, Deus gerou em Si Oiá-Tempo(também chamada de Logunã), que é em si mesma a religiosidade dos seres.

de Logunã), que é em si mesma a religiosidade dos seres. Oxalá é visto por todos como o

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Oxalá

–

O Trono Masculino da Fé

Por Alexandre Cumino

O Oxxalal áá,,

Apo

Apo lo ou Febo,lo ou Febo, Hé

Hélili oo s, s, BB rahrah mm a,a, Suria, Suria, Varuna, Varuna, R Ráá,, K h n u m , K h n u m , Baldur ou

Baldur ou Balder,Balder, B B rráánn ,, Anu, Anu, Nusku, Nusku, Utu, Utu, Shemesh, Shemesh, Dagda, Dagda, Inti, Inti, KinichAhau, KinichAhau, Oxalá

Oxalá —— Divindade de Umbanda é o Trono Masculino da Fé, irradia a fé o tempo todo de forma passiva, nãoDivindade de Umbanda é o Trono Masculino da Fé, irradia a fé o tempo todo de forma passiva, não forçando ninguém a vivenciá-la, universal, sustenta a todos que

forçando ninguém a vivenciá-la, universal, sustenta a todos que têm fé.têm fé.

Fator magnetizador e congregador, está na base da criação, sem Fé não existe os outros atributos dos demais Fator magnetizador e congregador, está na base da criação, sem Fé não existe os outros atributos dos demais tronos e sem magnetismo nada existiria em nosso planeta.

tronos e sem magnetismo nada existiria em nosso planeta. Este é o trono principal, regente de nosso

Este é o trono principal, regente de nosso planeta.planeta. As

As Divindades Divindades que que representam representam esse esse trono trono costumam costumam estar estar no no topo topo do do panteão panteão ou ou seremserem identificadas com o Sol que a tudo sustém.

identificadas com o Sol que a tudo sustém.

OXALÁ

Oxalá é o Trono* Natural da Fé e seu campo de atuação preferencial é a religiosidade dos seres, aos quais ele Oxalá é o Trono* Natural da Fé e seu campo de atuação preferencial é a religiosidade dos seres, aos quais ele envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade.

religiosidade.

Fé! Eis o que melhor define o Orixá Fé! Eis o que melhor define o Orixá Oxalá.Oxalá.

Sim, amados irmãos na fé em Oxalá. O nosso amado Pai da Umbanda é o Orixá irradiador da fé em nível Sim, amados irmãos na fé em Oxalá. O nosso amado Pai da Umbanda é o Orixá irradiador da fé em nível planetário e multidimensional.

planetário e multidimensional. Oxalá é sinônimo de Fé. Ele é

Oxalá é sinônimo de Fé. Ele é o Trono da Fé que, assentado na Coroa Divina, iro Trono da Fé que, assentado na Coroa Divina, irradia a fé em todos radia a fé em todos os sentidos eos sentidos e a todos os seres.

a todos os seres.

Comentar Oxalá é desnecessário porque ele é a própria Umbanda. Logo, vamos nos afixar nas suas qualidades, Comentar Oxalá é desnecessário porque ele é a própria Umbanda. Logo, vamos nos afixar nas suas qualidades, atributos e atribuições.

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A Preparação de Imagens de oxalá A Preparação de Imagens de oxalá

Algumas pessoas têm, em suas casas, imagens de

Algumas pessoas têm, em suas casas, imagens de santos da Igreja Católica que estão sincretizadossantos da Igreja Católica que estão sincretizados nos Orixás de Umbanda. Queremos esclarecer que para

nos Orixás de Umbanda. Queremos esclarecer que para que a imagem atraia realmente a que a imagem atraia realmente a vibraçãovibração que representa, ela deverá ser preparada antes, num ritual simples que

que representa, ela deverá ser preparada antes, num ritual simples que passamos a descrever.passamos a descrever. Lave a imagem com água corrente e três gotas de amônia, para retirar a vibração que a imagem Lave a imagem com água corrente e três gotas de amônia, para retirar a vibração que a imagem captou na loja comercial onde foi comprada. Em seguida, lave com água e três gotas da essência captou na loja comercial onde foi comprada. Em seguida, lave com água e três gotas da essência correspondente à vibração que se quer atrair. Use toalha

correspondente à vibração que se quer atrair. Use toalha própria para enxugar e pano bprópria para enxugar e pano branco virgemranco virgem para passar a água com essência.

para passar a água com essência.

Fure a imagem por baixo, na base, com um punhal virgem ou da vibração, fazendo um orifício de dois Fure a imagem por baixo, na base, com um punhal virgem ou da vibração, fazendo um orifício de dois centímetros de diâmetro, aproximadamente.

centímetros de diâmetro, aproximadamente.

Antes de iniciar o ritual de imantação das imagens, prepare-se com banho de descarrego, roupa Antes de iniciar o ritual de imantação das imagens, prepare-se com banho de descarrego, roupa branca (roupa de santo, se

branca (roupa de santo, se tiver), defumação e acenda uma vela de cera com um copo d’água ao lado.tiver), defumação e acenda uma vela de cera com um copo d’água ao lado. Ao terminar o ritual, feche o

Ao terminar o ritual, feche o orifício com a cera da orifício com a cera da vela e deixe queimar o restante. A vela deverávela e deixe queimar o restante. A vela deverá estar oleada (untada) com a essência utilizada e deve ser usada uma vela para cada imagem a ser estar oleada (untada) com a essência utilizada e deve ser usada uma vela para cada imagem a ser preparada. As contas a serem utilizadas no ritual deverão ter sido

preparada. As contas a serem utilizadas no ritual deverão ter sido colocadas anteriormente, por trêscolocadas anteriormente, por três dias, em água com três gotas da essência correspondente.

dias, em água com três gotas da essência correspondente. Coloque no interior da imagem o seguinte:

Coloque no interior da imagem o seguinte: Oxalá Oxalá pó de pemba branca pó de pemba branca 7 contas brancas 7 contas brancas

algodão com 21 gotas de essência de aloés algodão com 21 gotas de essência de aloés

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Lendas de Oxalá

Aguas de Oxal Aguas de Oxaláá

Aproximava-se o dia em que seria realizado no reino de Oyó, a época das comemorações em homenagem a Xangô, Rei de Oyó, onde Aproximava-se o dia em que seria realizado no reino de Oyó, a época das comemorações em homenagem a Xangô, Rei de Oyó, onde todos os Orixás foram convidados, inclusive Oxalufã. Antes de rumar a Oyó, Oxalufã consultou seu babalawo a fins de saber como seria todos os Orixás foram convidados, inclusive Oxalufã. Antes de rumar a Oyó, Oxalufã consultou seu babalawo a fins de saber como seria a jornada, o babalawo lhe disse: leve três mudas de roupas brancas, pois Exú irá dificultar seus caminhos. E Oxalufã partiu sozinho. O a jornada, o babalawo lhe disse: leve três mudas de roupas brancas, pois Exú irá dificultar seus caminhos. E Oxalufã partiu sozinho. O adivinho aconselhou-o então a levar consigo três panos brancos, limo-da-costa e sabão-da-costa, assim como a aceitar e fazer tudo que adivinho aconselhou-o então a levar consigo três panos brancos, limo-da-costa e sabão-da-costa, assim como a aceitar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e não reclamar de nada, acontecesse

lhe pedissem no caminho e não reclamar de nada, acontecesse o que acontecesse. Seria uma forma de não perder a o que acontecesse. Seria uma forma de não perder a vida.vida.

Caminhando pela mata encontrou Exú tentando levantar um tonel de Dendê as costa e pediu-lhe ajuda, Oxalufã prontamente lhe Caminhando pela mata encontrou Exú tentando levantar um tonel de Dendê as costa e pediu-lhe ajuda, Oxalufã prontamente lhe ajudou mas Exú, propositalmente derramou o dendê sobre Oxalufã e saiu. Oxalufã banhou-se no rio, trocou de roupa e continuou sua ajudou mas Exú, propositalmente derramou o dendê sobre Oxalufã e saiu. Oxalufã banhou-se no rio, trocou de roupa e continuou sua jornada. Mas adiante encontrou-se novam

jornada. Mas adiante encontrou-se novamente com Exú, que desta vez ente com Exú, que desta vez tentava erguer um saco de tentava erguer um saco de carvão a costas e pediu a Oxalufã carvão a costas e pediu a Oxalufã queque lhe auxiliasse, novamente Oxalufã lhe ajudou e Exú repetiu o feito derramando o carvão sobre Oxalufã, banhando-se no rio e trocando lhe auxiliasse, novamente Oxalufã lhe ajudou e Exú repetiu o feito derramando o carvão sobre Oxalufã, banhando-se no rio e trocando de roupa, Oxalufã prosseguiu sua jornada a Oyó, próximo já a Oyó, encontrou com Exú novamente tentado erguer um tonel de melado de roupa, Oxalufã prosseguiu sua jornada a Oyó, próximo já a Oyó, encontrou com Exú novamente tentado erguer um tonel de melado e a estória se repetiu. Nos campos de Oyó, Oxalufã encontrou com um cavalo fugitivo dos estábulos de Xangô, e resolveu devolver ao e a estória se repetiu. Nos campos de Oyó, Oxalufã encontrou com um cavalo fugitivo dos estábulos de Xangô, e resolveu devolver ao dono, antes de chegar a cidade,

dono, antes de chegar a cidade, foi abordado pelos guardas que julgaram-no culpado pelo furto.foi abordado pelos guardas que julgaram-no culpado pelo furto.

Maltrataram e prenderam Oxalufã. Ele, sempre calado, deixou-se levar prisioneiro. Mas, por estar um inocente no cárcere, em terras do Maltrataram e prenderam Oxalufã. Ele, sempre calado, deixou-se levar prisioneiro. Mas, por estar um inocente no cárcere, em terras do Senhor da Justiça, Oyó viveu por longos sete anos a mais profunda seca. As mulheres tornaram-se estéreis e muitas doenças assolaram Senhor da Justiça, Oyó viveu por longos sete anos a mais profunda seca. As mulheres tornaram-se estéreis e muitas doenças assolaram o reino. Desesperado Xangô resolveu consultar um babalawô para saber o que acontecia e o

o reino. Desesperado Xangô resolveu consultar um babalawô para saber o que acontecia e o babalawô lhe disse: a vida está apribabalawô lhe disse: a vida está apri sionadasionada em seus calabouços, um velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando por um crime que não cometera. Com essa resposta, em seus calabouços, um velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando por um crime que não cometera. Com essa resposta, Xangô foi até a prisão e lá encontrou Oxalufã todo sujo e mal tratado. Imediatamente o levou ao palácio e lá chamou todos os Orixás Xangô foi até a prisão e lá encontrou Oxalufã todo sujo e mal tratado. Imediatamente o levou ao palácio e lá chamou todos os Orixás onde cada um carregava um pote com água da mina. Um a um os Orixás iam derrubando suas águas em Oxalufã para lavá-lo. O rei de onde cada um carregava um pote com água da mina. Um a um os Orixás iam derrubando suas águas em Oxalufã para lavá-lo. O rei de Oyó mandou seus súditos vestirem-se de branco. E que todos permanecessem em silêncio. Pois era preciso, respeitosamente, pedir Oyó mandou seus súditos vestirem-se de branco. E que todos permanecessem em silêncio. Pois era preciso, respeitosamente, pedir perdão a Oxalufã. Xangô vestiu-se também de branco e nas suas costas carregou o velho rei. E o levou para as festas em sua perdão a Oxalufã. Xangô vestiu-se também de branco e nas suas costas carregou o velho rei. E o levou para as festas em sua homenagem e todo o povo saudava Oxalufã e todo

homenagem e todo o povo saudava Oxalufã e todo o povo saudava Xangô.o povo saudava Xangô.

Elemento cristalino

,,

representa a pureza, está em todos os lugares, religiosamente goza de posição de destaque, pois sem fé representa a pureza, está em todos os lugares, religiosamente goza de posição de destaque, pois sem fé não há religião.

não há religião.

Sua cor é o branco, que tem em si todas as cores. Sua cor é o branco, que tem em si todas as cores.

Tem como símbolo a pomba branca da paz e podemos ainda simbolizá-lo com a cruz da fé ou a estrela de Tem como símbolo a pomba branca da paz e podemos ainda simbolizá-lo com a cruz da fé ou a estrela de cinco pontas, que desperta a magia da fé no ser humano.

cinco pontas, que desperta a magia da fé no ser humano.

Seu ponto de força na natureza é qualquer lugar onde se possa sentir a paz do trono da fé, dando preferência Seu ponto de força na natureza é qualquer lugar onde se possa sentir a paz do trono da fé, dando preferência muitas vezes a mirantes, campos abertos e bosques.

muitas vezes a mirantes, campos abertos e bosques. Pedra: Quartzo cristalino.

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Atributos:

Os atributos de Oxalá são cristalinos, pois é através da essência cristalina que suas irradiações nos chegam, Os atributos de Oxalá são cristalinos, pois é através da essência cristalina que suas irradiações nos chegam, imantando-nos e despertando em nosso íntimo os

imantando-nos e despertando em nosso íntimo os virtuosos sentimentos de fé.virtuosos sentimentos de fé. Atribuições:

Atribuições:

As atribuições de Oxalá são as de não deixar um só ser sem o amparo religioso dos mistérios da fé. Mas nem As atribuições de Oxalá são as de não deixar um só ser sem o amparo religioso dos mistérios da fé. Mas nem sempre o ser absorve suas irradiações quando está com a mente voltada para o materialismo desenfreado dos sempre o ser absorve suas irradiações quando está com a mente voltada para o materialismo desenfreado dos espíritos encarnados.

espíritos encarnados.

É uma pena que seja assim, porque os próprios seres se afastam da luminosa e cristalina irradiação do Divino É uma pena que seja assim, porque os próprios seres se afastam da luminosa e cristalina irradiação do Divino Oxalá

Oxalá

Oferenda: Oferenda:

Oxalá é oferendado com velas brancas, frutas, cocos verde, mel e flores. Oxalá é oferendado com velas brancas, frutas, cocos verde, mel e flores.

Os locais para oferendá-lo são aqueles que mais puros se mostram, tais como: bosques, campinas, praias Os locais para oferendá-lo são aqueles que mais puros se mostram, tais como: bosques, campinas, praias limpas, jardins floridos, etc.

limpas, jardins floridos, etc.

Já os regentes dos pólos negativos da linha da Fé não se abrem ao plano material e não são invocados ou Já os regentes dos pólos negativos da linha da Fé não se abrem ao plano material e não são invocados ou oferendados.

oferendados.

* Planos e faixas vibratórias da evolução. * Planos e faixas vibratórias da evolução.

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Grande Arquiteto do Universo é Oxalá

Grande Arquiteto do Universo, como diz, é Deus, é Oxalá e é todos nomes que queiram chama-lo, é

Grande Arquiteto do Universo, como diz, é Deus, é Oxalá e é todos nomes que queiram chama-lo, é sobretudo nossosobretudo nosso Pai maior, não importa a

Pai maior, não importa a religião ou o nome de nosso Pai, o religião ou o nome de nosso Pai, o importante é acreditar na sua existência e também seguir suasimportante é acreditar na sua existência e também seguir suas palavras contidas nos livros ou nas palavras dos profetas por ele enviado a

palavras contidas nos livros ou nas palavras dos profetas por ele enviado a nós, todos podemos ser pastores dessesnós, todos podemos ser pastores desses rebanhos, sacerdotes qu

rebanhos, sacerdotes que cultivam a semente do amor e cultivam a semente do amor a Deus.a Deus.

Para ser maçom, é preciso primeiramente acreditar em Deus, não importando sua religião,

Para ser maçom, é preciso primeiramente acreditar em Deus, não importando sua religião, pois a maçonaria não é umapois a maçonaria não é uma religião, maçonaria é a celebração da Liberdade, igualdade e Fraternidade, ser um maçom é

religião, maçonaria é a celebração da Liberdade, igualdade e Fraternidade, ser um maçom é ser livre e de bons costumes, aser livre e de bons costumes, a religião será sempre uma porta para a

religião será sempre uma porta para a entrada de Deus no seu coração, mas de nada adianta ser religioso ou entrada de Deus no seu coração, mas de nada adianta ser religioso ou mesmomesmo maçom, somente para dizer por ai que você é

maçom, somente para dizer por ai que você é uma pessoa diferente delas, ser religioso é ser um temente a Deus, é ser umuma pessoa diferente delas, ser religioso é ser um temente a Deus, é ser um filho dedicado, é cultivar o amor,

filho dedicado, é cultivar o amor, e ser sacerdote é plantar o amor e ser sacerdote é plantar o amor nos corações dos filhos de Deus.nos corações dos filhos de Deus.

Sobre a Palavra Sobre a Palavra

Grande Arquiteto do Universo (G A D U ), é

Grande Arquiteto do Universo (G A D U ), é o têrmo utilizado pelos maçons para designar a Divindade Suprema. Esseo têrmo utilizado pelos maçons para designar a Divindade Suprema. Esse termo é um conceito criado pelos maçons espiritualistas do século XVIII, que fizeram

termo é um conceito criado pelos maçons espiritualistas do século XVIII, que fizeram a transposição da Maçonariaa transposição da Maçonaria operativa para a especulativa.

operativa para a especulativa.

Isso significa enxergar Deus como uma Entidade que “pensa” o universo e entrega a sua construção para anjos e Isso significa enxergar Deus como uma Entidade que “pensa” o universo e entrega a sua construção para anjos e homens como seus delegados. Dessa forma, os anjos

homens como seus delegados. Dessa forma, os anjos são os mestres (chamados demiurgos) e são os mestres (chamados demiurgos) e os homens são os operáriosos homens são os operários (obreiros). Essa é uma concepção derivada dos ensinamentos da Cabala e da Gnose cristã, e foi introduzida na Maçonaria (obreiros). Essa é uma concepção derivada dos ensinamentos da Cabala e da Gnose cristã, e foi introduzida na Maçonaria pelos chamados “pensadores rosa

pelos chamados “pensadores rosa--crucianos”, que em fins do século crucianos”, que em fins do século XVII ingressaram naXVII ingressaram na Orde Ordem como “maçons aceitos”.m como “maçons aceitos”. Esse conceito integra a noção de Deus como autor do universo ( Supremo Arquiteto) e as

Esse conceito integra a noção de Deus como autor do universo ( Supremo Arquiteto) e as tradições dos antigostradições dos antigos construtores medievais, que viam nas igrejas

construtores medievais, que viam nas igrejas por eles construídas verdadeiras réplicas do por eles construídas verdadeiras réplicas do cosmo.(3) Essa concepçãocosmo.(3) Essa concepção também está fundamentada na Biblia, através da construção do Templo de Salomão, que segundo os maçons medievais, também está fundamentada na Biblia, através da construção do Templo de Salomão, que segundo os maçons medievais, teria sido construido com instruções ditadas por Deus ao rei Salomão e

teria sido construido com instruções ditadas por Deus ao rei Salomão e seu arquiteto Hiram Abbif. Essa sabedoria secreta,seu arquiteto Hiram Abbif. Essa sabedoria secreta, conhecida somente por Salomão, Hiram e Adonirã (encarregado das obras), estaria contida na geometria, nos simbolos, conhecida somente por Salomão, Hiram e Adonirã (encarregado das obras), estaria contida na geometria, nos simbolos, nos adereços e nas formas

nos adereços e nas formas arquiteturais daquele Templo.arquiteturais daquele Templo. Além da sabedoria secreta contida na Arqu

Além da sabedoria secreta contida na Arquitetura, haveria também um outro segredo que o G A itetura, haveria também um outro segredo que o G A D U segredouD U segredou somente à Moisés. Esse se

somente à Moisés. Esse segredo se destinaria gredo se destinaria à construção de uma sociedade peà construção de uma sociedade perfeita ( O reino de Deus na terra, querfeita ( O reino de Deus na terra, que seria a nação de Israel) e ao

seria a nação de Israel) e ao aperfeiçoamento do caráter do homem, paperfeiçoamento do caráter do homem, para que este pudesse recuara que este pudesse recuperar o estadoperar o estado de perfeição que possuia antes da

de perfeição que possuia antes da queda.queda.

Esta sabedoria estaria contida nos cinco livros da Torá,

Esta sabedoria estaria contida nos cinco livros da Torá, de forma camuflada em nomes, acontecimentos, números ede forma camuflada em nomes, acontecimentos, números e parábolas.

parábolas.

Moisés escreveu as leis e

Moisés escreveu as leis e os mandamentos que o povo os mandamentos que o povo deveria seguir, mas o deveria seguir, mas o verdadeiro significado daquelesverdadeiro significado daqueles

mandamentos e dos rituais que ele prescreveu ao povo de Israel, constituia uma sabedoria secreta que ele transmitiu de mandamentos e dos rituais que ele prescreveu ao povo de Israel, constituia uma sabedoria secreta que ele transmitiu de forma oral aos mestres de Israel.(6)

forma oral aos mestres de Israel.(6)

Mais tarde, os sábios de Israel a desenvolveram nos ensinamentos da Cabala e nos comentários do Talmud. Os filósofos Mais tarde, os sábios de Israel a desenvolveram nos ensinamentos da Cabala e nos comentários do Talmud. Os filósofos do cristianismo místico a completaram com os

do cristianismo místico a completaram com os ensinamentos de Jesus, e como resultado dessa interação nós temos hoje aensinamentos de Jesus, e como resultado dessa interação nós temos hoje a doutrina conhecida como Gnose.

doutrina conhecida como Gnose.

Segundo a tradição esotérica, a Cabala teria sido instituída pelo G A D U

Segundo a tradição esotérica, a Cabala teria sido instituída pelo G A D U como forma de comunicação entre os anjos.como forma de comunicação entre os anjos. Era, portanto, uma espécie de linguagem utilizada pela primeira criação divina, antes

Era, portanto, uma espécie de linguagem utilizada pela primeira criação divina, antes mesmo Dele pensar em criar amesmo Dele pensar em criar a humanidade.

humanidade.

Segundo os ensinamentos da Cabala, antes de Deus fazer o homem, os anjos formavam uma espécie de Irmandade, ou Segundo os ensinamentos da Cabala, antes de Deus fazer o homem, os anjos formavam uma espécie de Irmandade, ou escola teosófica, sediada no Éden, chamada Fraternidade dos

escola teosófica, sediada no Éden, chamada Fraternidade dos Elohins. Depois da queda, alguns desses anjos a Elohins. Depois da queda, alguns desses anjos a ensinaramensinaram aos homens para que estes pudessem interpretar a linguagem divina e conhecer a verdadeira vontade de Deus, e assim aos homens para que estes pudessem interpretar a linguagem divina e conhecer a verdadeira vontade de Deus, e assim poder voltar, um dia, ao

poder voltar, um dia, ao estado de beatitude e perfeição que possuíam antes da queda.estado de beatitude e perfeição que possuíam antes da queda.

Somente alguns poucos homens, em cada geração, receberam esse conhecimento. Entre eles,

Somente alguns poucos homens, em cada geração, receberam esse conhecimento. Entre eles, Adão e seu filho Adão e seu filho Seth,Seth, que a passaram aos

que a passaram aos seus descendenseus descendentes Enoque, Noé e Abraão. tes Enoque, Noé e Abraão. Essa lenda é desenvolvida na Maçonaria Essa lenda é desenvolvida na Maçonaria dos grausdos graus superiores como representação pictórica e simbólica da transmissão da sabedoria aos homens. Na verdade, trata-se da superiores como representação pictórica e simbólica da transmissão da sabedoria aos homens. Na verdade, trata-se da

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explicação de como o processo de aquisição da consciência por parte do ser humano aconteceu, e como ele se

desenvolveu ao longo do tempo. É uma alegoria de profundo conteúdo esotérico, mas que também se apoia em trabalhos científicos de muito respeito.

Oxalá

O MAIOR DE TODOS OS ORIXÁS

Oxalá é a figura mais respeitada, por ser, segundo as lendas, o pai de todos os outros orixás. De ocordo com o mito, foi um dos criadores do mundo, tendo recebido de Olorum (Deus Supremo) a tarefa de modelar todos os seres humanos. O esteriótipo a ele associado é o do pai sábio e austero, que tem sob suas mãos todos as decisões sobre a vida dos que o cercam. Ao mesmo tempo que autoritário, é também sensível e compreensivo, pois sua força não se mostra usualmente através da violência, é sim pela capacidade de argumentar e provar que está certo. A ele são feito pedidos de todos os tipos, já que age em todos os campos através de seus filhos, mas é considerado o responsável direto pelo processo de fecundação.

Oxalufã “o velho” e Oxaguian “o moço” na sua forma “guerreira” de Oxalá que carrega uma espada, cheio de vigor e nobreza, seu templo principal é em Ejigbo, onde ostenta o título de Eléèjìgbó, rei de Ejigbo.

Na condição de velho e sábio, curvado ao peso dos anos, figura nobre e bondosa, carrega uma cajado em que se apóia, o Opaxoro, cajado de forte simbologia, utilizado para separação do Orun e o Ayié.

No Brasil é o mais venerável e o mais venerado, sua cor é o branco, seu dia a Sexta-feira, motivo pelo qual os candomblecistas em geral usam roupa branca na Sexta-feira e na virada do ano, num claro respeito e devoção a Oxalá.

Sua maior festa é uma cerimônia chamada “Águas de Oxalá” que diz respeito a sua lenda dos sete anos de encarceramento, culminando com a cerimônia do “Pilão de Oxaguian”, para festejar a volta do pai.

Esse respeito advém da sua condição delegada por Olorun, da criação e governo da ORUNMILÁ

Orunmilá, também conhecido como Ifá, é o princípio da intuição, da premonição, os sentidos do espírito, o olhar que conhece o futuro. É o deus invocado no jogo de búzios, pois é ele quem conhece todos os destinos (odus), cabeças (oris) e caminhos.

Ele diz a Exu que movimente suas palavras até os búzios, indicando que orixá esta regendo uma pessoa, porque, com que destino. É considerado um avatar de Oxalá, pois ele estava no começo do mundo.

Olodumare (o universo) Obatalá (o principio), Oxalá (a criação), Oxaguiã (o conflito), Orunmilá (intuição), Odudua (o planeta terra), Ajalá (o oleiro q molda os oris – cabeças)eFururu (o sopro de vida) são considerados Oxalá todos eles.

Qualidades: Oxalá (o sol); oxaguian (o nascer do sol); oxanyin(oxalá moço); oxadinhan (oxalá moço), oxagiriyan (oxalá feminino); oulissa (oxalá no gege); oxalufan (oxalá velho); oxáolokun (oxalá do mar); orixalá (oxalá do meio-dia); obiam (esposa de orixalá); orixá okô (oxalá da agricultura); obá-okê (oxalá da montanha); ora minhan (filho de odudua e obatalá); orixaniá (rei dos orixás); ifá (o espírito santo); canaburá (o nascer do dia), Obatalá, Odudua, Okin, Lulu, Ko, Oluiá, Babá Roko, Babá Epe, Babá ejugba, Akanjapriku, Ifuru, Kere, Babá Igbo, Ajaguna.

Símbolos: cajado (Opaxorô ),pilão (eninodô), caramujo, dente de elefante e pedacinhos de marfim dentro de um anel de chumbo.

Dia da semana: sexta-feira – domingo também lhe é consagrado. Cor: branco, marfim, pérola, prata.

Natureza: oceanos, rios, céu, montanhas, cumes. Elemento: ar

Perfumes: lírio, alfazema, colônia, cálamo aromático. Como usar: passar às sextas e domingos

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Sincretismo: sincretizado com o Senhor do Bonfim (Oxalufã, Oxalá velho segundo domingo depois do Dia de Reis, em janeiro). Menino Jesus (Oxaguiã)Oxalá moço identifica-se também com o Espírito Santo. Nos xangôs do Recife, onde não

existe Oxalá moço, é o Padre Eterno. No Rio de Janeiro e em outros Estados é Jesus Cristo. Domínio: céu (ORUN), AR e CRIAÇÃO.

AXÉ (força emanada) urificação, sabedoria, criação, tranquilidade.

Características: líder, benevolente, generoso, responsável, confuso, ansioso, rígido, hopocondríaco. Saudações: EXÊ-Ê-BABÁ ! (Oxalufã, o Oxalá Velho) e EP-EP-BABÁ! (Oxaguiã, O Oxalá moço) EPA BABÁ!

Arquétipo: Oxalá é a figura mais respeitada do candomblé no Brasil, por ser, segundo as lendas, o pai de todos os outros orixás. De acordo com o mito, foi um dos criadores do mundo, tendo recebido de Olorum (o deus supremo) a tarefa de modelar todos os seres humanos.

O estereótipo a ele associado é o do pai sábio e austero, que tem sob suas mãos todas as decisões sobre a vida dos que o cercam. Ao mesmo tempo que autoritário, é também sensível e compreensivo, pois sua força não se mostra usualmente através da violência, e sim pela capacidade de argumentar e de provar que está certo.

Há grandes semelhanças entre os Orixás e os deuses do Olimpo, cultuados pelos gregos. Oxalá simboliza o Sol e identifica-se com APOLO e seu dia é o domingo.

Os filhos de Oxalá são arrojados, mas muito briguentos. Oxalá tem como elemento o AIÊ, que para nós, candomblecistas, é o todo, o Universo, é o AR que respiramos, é a nossa vida.

As folhas de Oxalá são: Tapete de Oxalá (boldo de jardim), sabugueiro de Oxalá (boldo chileno), folha da costa (saião), guaco, manjericão branco, erva de São João (não serve para colocar no Ori – só se usa no Roncó -, neve-branca, incenso. Todas as folhas de Oxalá podem ser usadas por qualquer pessoa, porque podem ir ao Ori, com exceção da erva-de-São João.

OS FILHOS DESTE ORIXÁ SÃO PESSOAS CALMAS E DIGNAS DE CONFIANÇA. SÃO DOTADOS DE GRANDE SABEDORIA, POIS ESTÃO SEMPRE BUSCANDO OS SIGNIFICADOS DE TUDO O QUE OCORRE AO SEU REDOR, NÃO CANSAM DE ESTUDAR E BUSCAR O CONHECIMENTO, MESMO COM A TENDÊNCIA DE SEREM PREGUIÇOSOS.

O TRABALHO BRAÇAL NÃO OS ATRAÍ, PREFEREM BUSCAR LUGARES ONDE POSSAM COLOCAR AS SUAS IDÉIAS E PROJETOS EM ATIVIDADE. SÃO ÓTIMOS PROJETISTAS E ORGANIZADORES.

OXALÁ

É o Trono Natural da Fé e seu campo de atuação preferencial é a religiosidade dos seres, aos quais ele envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade.

Fé! Eis o que melhor define o Orixá Oxalá. Sim, amamos irmãos na fé em Oxalá. O nosso amado Pai da Umbanda é o Orixá irradiador da fé em nível planetário e multidimensional. Oxalá é sinônimo de fé. Ele é o Trono da Fé que, assentado na Coroa Divina, irradia a fé em todos os sentidos e a todos os seres. Comentar Oxalá é desnecessário porque ele é a própria Umbanda. Logo, vamos nos afixar nas suas qualidades, atributos e atribuições.

QUALIDADES: As qualidades de Oxalá são, todas elas, mistérios da Fé, pois ele é o Trono Divino irradiador da Fé. Nada ou ninguém deixa de ser alcançado por suas irradiações estimuladoras da fé e da religiosidade. Seu alcance

ultrapassa o culto dos Orixás, pois a religiosidade é comum a todos os seres pensantes. Jesus Cristo é um Trono da Fé de nível intermediário dentro da hierarquia de Oxalá. E o mesmo acontece com Buda e outras divindades manifestadoras da fé, pois muitos Tronos Intermediários já se humanizaram para falar aos homens como homens e , assim, melhor

estimularem a fé em Deus. Todas as divindades irradiam a fé. Mas os Tronos da hierarquia de Oxalá são mistérios da Fé e irradiam-na o tempo todo.

ATRIBUTOS: Os atributos de Oxalá são cristalinos, pois é através da essência cristalina que suas irradiações nos chegam, imantando-nos e despertando em nosso íntimo os virtuosos sentimentos de fé. Saibam que a essência cristalina irradiada pelo Divino Trono Essencial da Fé é neutra quando irradiada. Mas como tudo se polariza em dois tipos de magnetismos, então o pólo positivo e irradiante é Oxalá e o pólo negativo e absorvente é Oiá. Oxalá irradia fé o tempo todo e Oiá absorve as irradiações religiosas desordenadas vibradas pelos religiosos desiquilibrados. Ela se contrapõe a ele porque a atuação dela é no sentido de absorver os excessos religiosos vibrados pelos seres que se excedem nos domínios da fé. Já Oxalá irradia fé e estimula a religiosidade o tempo todo, a todos.

ATRIBUIÇÕES: As atribuições de Oxalá são as de não deixar um só ser sem o amparo religioso dos mistérios da Fé. Mas nem sempre o ser absorve suas irradiações quando está com a mente voltada para o materialismo desenfreado dos espíritos encarnados. É uma pena que seja assim, porque os próprios seres se afastam da luminosa e cristalina irr adiação do divino Oxalá... e entram nos gélidos domínios da divina Oiá, a Senhora do Tempo e dos eguns negativados nos aspectos da fé.

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OFERENDAS: Oxalá é oferendado com velas brancas, frutas, côco verde, mel e flôres. Os locais para oferendá-lo são aqueles que mais puros se mostram, tais como: bosques, campinas, praias limpas, jardins floridos, etc. Já os r egentes dos pólos negativos da linha da Fé não se abrem ao plano material e não são invocados ou oferendados.

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OXALÁ- A VIBRAÇÃOSUPREMA

ri = Luz

a = Senhor

á = Deus

xalá Senhor Deus= A Luz do

Oxalá é o Orixá maior de Umbanda. Dessa vibração suprema se originam todas as outras e ela está presente em todos nós e em todas as vibrações. Está sincretizada em Jesus Cristo, o homem que por sua perfeição e conduta conseguiu alcançá-la e sintonizá-la, porque foi educado e preparado para isso. As escrituras relatam o já conhecido nascimento de Jesus na Palestina. Ele foi instruído no conhecimento das escrituras hebraicas e seu fervor religioso e sua espiritualidade natural o levaram a consagrar-se à vida religiosa e ascética. Depois de uma permanência em Jerusalém - onde revelou extraordinária inteligência e ardor em se instruir - foi enviado ao deserto da Judéia para aí ser educado numa comunidade essênia.

As tradições ocultas e místicas relatam que, aos dezenove anos, ele entrou para um mosteiro essênio, mosteiro esse muito freqüentado pelos sábios que iam da Pérsia e das Índias para o Egito e onde havia uma biblioteca magnífica de obras ocultas. Deste asilo de erudição mística, Jesus transportou-se mais tarde para o Egito. De posse da sabedoria oculta que era a alma da seita essênia, ele recebeu, no Egito, a consagração que o preparou para o sacerdócio real que deveria atingir mais tarde.

Sua pureza sobre-humana, sua imensa devoção eram tais que, na sua mocidade, ele já se elevava acima dos seus pares, derramando sobre os judeus severos que o rodeavam sua grande sabedoria acompanhada de ternura e suavidade. O encanto dominador de sua imaculada pureza envolvia todo o seu ser numa aura radiante, e suas palavras, embora raras, transmitiam sempre amor e doçura.

Jesus viveu, assim, durante 29 anos de sua existência, crescendo em graça e aperfeiçoamento espiritual. Essa pureza excepcional e essa altíssima espiritualidade tornaram Jesus - homem e discípulo - digno de servir de templo e habitação a um Poder Maior, a uma Presença Imensa. Tinha chegado a hora em que se ia produzir uma dessas manifestações divinas que, periodicamente, vêm ajudar a humanidade a apressar sua evolução espiritual já que surgia no horizonte uma nova civilização: os séculos iam dar nascimento ao mundo ocidental.

Um poderoso "Filho de Deus" encarnara-se na Terra, um Instrutor Supremo, um Ser no qual habitaria, no ponto mais alto, a sabedoria divina, uma torrente de Luz e Vida abundantes, uma fonte de onde jorraria em ondas o amor e a paz supremos.

Essa época é assinalada, nos Evangelhos, pelo batismo de Jesus, como, por exemplo, em Lucas III, 21 e 22: "... depois de

batizado Jesus, e estando em oração, abriu-se o céu. E desceu sobre ele o Espírito Santo em forma corpórea como uma pomba, e soou do céu uma voz que dizia: Tu és meu Filho especialmente amado; em Ti é que tenho posto toda a minha complacência".

Podemos, com justiça, dar a esta Presença assim manifestada, o nome de Cristo, que a Umbanda chama de Oxalá. É esta força, é esta luz divina que, sob a forma de Jesus - homem, ensinava e curava. O encanto raro do Seu amor soberano se espalhava em torno de Si como raios de sol; a magia terna de Sua sabedoria de beleza tornava mais puras, nobres e belas as vidas que entravam em contato com a Sua; pondo em jogo as forças do espírito puro, curava numerosos doentes pela palavra ou pelo contato, reforçando as energias magnéticas do seu corpo imaculado com a força irresistível de Sua Vida interior.

O Oxalá, o Cristo é, portanto, uma vibração gloriosa que inundou, por três anos - do batismo à crucificação - o corpo de Jesus, Aquele que alcançou a perfeição da evolução humana.

A vibração de Oxalá habita em cada um de nós, porém velada pela nossa imperfeição, pelo nosso grau de evolução. É o Cristo interior, e, ao mesmo tempo, cósmico e universal; O que jamais deixou sem resposta ou sem consolo um só coração humano, cujo apelo chegasse até Ele; O que procura, no seio da humanidade, homens capazes de ouvir a voz da sabedoria e que possam responder-lhe, quando pedir mensageiros para transmitir ao Seu rebanho: "Estou aqui; enviai-me".

Oxalá é a figura mais respeitada, por ser segundo as lendas, o pai de todos os outros Orixás. O estereótipo a ele associado é o de pai sábio e austero, que tem sob suas mãos todas as decisões sobre a vida dos que os cercam. Ao mesmo tempo autoritário, é também muito sensível e compreensivo, pois sua força não se mostra usualmente através da violência, e sim pela capacidade de argumentar e provar que está certo e é considerado o responsável direto pelo processo de fecundação.

Os filhos de Oxalá são pessoas tranqüilas, com tendência a calma mesmo nos momentos mais difíceis; conseguem o respeito mesmo sem que se esforcem para obtê-lo. São amáveis e prestativos mas nunca de uma maneira subserviente, em alguns casos podem ser autoritários. Sabem argumentar com facilidade, com grande queda para a organização e a centralização em torno de si próprios da atividade em grupo, apesar disso, no fundo são indivíduos reservados. O defeito mais claro que pode haver nos filhos de Oxalá é a teimosia, quando a certeza de suas convicções se torna muito clara. Nesses casos será difícil convencê-los de que estão errados ou de que existem outros caminhos para a resolução de qualquer problema, fisicamente os filhos de Oxalá apresentam um porte majestoso que está mais na maneira de andar do que na constituição física.

São as seguintes falanges de Oxalá: 1. Falange do Caboclo Urubatão (Oxóssi); 2. Falange de Ogum Delê (Ogum) 3. Falange de Xangô Djacutá (Xangô) 4. Falange da Cabocla Janaína (Yemanjá) 5. Falange de Cosme (Yori)

6. Falange do Povo de Bengala (Pretos Velhos) 7. Falange dos Caboclos de Oxalá (Oxalá)

É missão desta linha, devido à sua alta religiosidade e elevação moral, fazer a infiltração de suas falanges, legiões e grupos, nas linhas de quimbanda, com o firme propósito de convertê-los e arrastá-los para a prática do bem, conduzindo os espíritos quimbandeiros para a estrada larga do amor, da verdade e caridade.

As legiões de Oxalá são formadas pela sétima falange de cada uma das linhas de Umbanda, sendo que a sétima legião é o próprio Oxalá. Assim se forma o círculo de forças que começa e termina em Oxalá.

A sétima legião de cada linha da Umbanda vibra com Oxalá, formando as legiões desta linha que é a mais importante dentre as sete linhas. São as seguintes legiões de Oxalá:

1. Legião de Santo Antônio

2. Legião de São Cosme, Damião e Doum. 3. Legião de Santa Catarina

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4. Legião de São Expedito 5. Legião de Santa Rita de Cássia

6. Legião de São Francisco de Assis (semiroba frade) 7. Legião de São Benedito ou Benezet.

Saudação

: EPA BABA.

Essências

: aloés, almíscar, lírio e lótus; Elemento

: céu, terra, ar, fogo, água; Cor: branco

Sincretis

mo: Jesus Cristo

Dia: sexta-Feira Local de

Trabalho: campina, alto da cachoeira, campo aberto.

Flores: lírios brancos e todas as flores que sejam dessa cor. Guia: 108 contas brancas leitosas ou de cristal. Firma branca. Bebida: água.

Fita: branca.

Pedras: diamante, cristal de rocha.

Metal: Ouro, platina, podendo usar o ouro branco. Objetivo: parte espiritual.

Vela: branca. Ervas: Poejo; Camomila; Chapéu de Couro; Erva de Bicho; Cravo; Coentro; Gerânio Branco; Arruda; Erva Cidreira; Erva de São João; Alecrim do mato Hortelã; Alevante;

Erva de Oxalá (boldo); Folhas de Girassol; Folhas de Bambú

Amalá: 14 velas brancas, água mineral, canjica branca dentro de alguidar de louça branca, fitas e flores brancas.

O local de entrega deve ser muito bonito e cheio de paz, como uma colina limpa, ou junto de uma entrega para Yemanjá, na praia, (todos os lugares).

Cozinha ritualística: 1. Acaçá

Ingredientes:

1/2 kg de canjica branca, folhas de bananeira para enrolar; Modo de fazer:

a) Ponha o milho na água para amolecer, de véspera. No dia seguinte, passe na máquina de moer, na chapa mais fina. Ponha novamente de molho o milho moído, até o dia seguinte, para azedar. b) Cozinhe-o como um angu ou mingau. Ponha, às colheradas, em folhas de bananeira. Enrole e sirva depois de frio, na própria folha. c) O acaçá é um bom acompanhamento para o caruru (Xangô) ou para o efó (Nanã). Também pode ser servido com leite e açúcar, em tigelinhas

ou pratos brancos. Gelado é mais gostoso.

d) Já existe à venda no mercado a chamada "farinha de acaçá", que é a canjica branca já moída, o que facilita enormemente a confecção do acaçá de Oxalá.

2. Mungunzá Ingredientes:

1/2 kg de canjica branca

2 colherinhas de sal

leite puro e leite ralo de 2 cocos

açúcar a gosto (1/2 xícara ou pouco mais)

6 cravos-da-índia, 1 pau de canela

2 colheres das de sopa de creme de arroz Modo de fazer:

a) Escolha a canjica e ponha de molho na véspera.

b) No dia seguinte, ponha para cozinhar com água e o sal. Adicione o leite ralo quando a canjica começar a amaciar. Junte o açúcar, misture e, se preciso, ponha mais sal. Acrescente os cravos-da-índia e a canela. c) Desmanche o creme de arroz no leite de coco puro e junte ao mungunzá para engrossar o caldo do mesmo. d) Sirva em pratos fundos, como sopa.

Obrigaçã

o: 1 prato branco virgem;1 maço de flores brancas; algodão;

canjica cozida no leite; fósforo;

mel;

7 velas brancas.

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absorve toda a sua negatividade que ficará depositada no algodão.

QUALIDADES DE OXALÁ

As qualidades de Oxalá são, todas elas, mistérios da Fé, pois ele é o Trono Divino irradiador da Fé. Nada ou ninguém deixa de ser alcançado por suas irradiações estimuladoras da Fé e da Religiosidade.

Seu alcance ultrapassa o culto dos Orixás, pois, a religiosidade é comum a todos os seres pensantes.

Jesus Cristo é um Trono da Fé de nível intermediário dentro da hierarquia de Oxalá. E o mesmo acontece com Buda e outras divindades manifestadoras da fé, pois muitos Tronos Intermediários já se humanizaram para falar aos homens como homens e, assim, melhor estimularem a fé em Deus.

Todas as divindades irradiam a fé. Mas os Tronos da hierarquia de Oxalá são mistérios da Fé e irradiam-na o tempo todo.

Qualidades do Orixá Oxalá, uns dos vários caminhos (qualidades) pelos quais são chamados no candomblé do orixá Oxalá (Oxoguian, Oxaguian, Oxaguiã, Oxalufan…)

Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.

Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia. OsaláAlase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.

OosaaláEtéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca. Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.

Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca.

Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.

OoxaaláOkó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.

Oxalá OlofonAjigúnaKoari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).

Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.

Oxalá Oxalufã (Orixá OlúFon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.

Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e OkéMapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de OxossiInlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.

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1ª Linha - Linha de Oxalá

Esta Linha representa a força máxima da Umbanda, de onde p rovêm o êxito de todos os trabalhos. É

composta de diferentes espíritos de diferentes raças da Terra, não somente brancos e negros, entre eles os

espíritos de pretos velhos, padres e freiras, culas almas purificadas atingiram a perfeição.

Legião de Santo Antônio

Legião de São Cosme e São Damião

Legião de Santa Catarina

Legião de São Expedito

Legião de Santa Rita de Cássia

Legião de São Francisco de Assis (Semiromba-frade)

Legião de São Benedito ou Benzet

A LINHA DE SANTO OU DE OXALÁ

A linha de Santo ou de Oxalá é constituída por espíritos de várias raças terrenas, entre eles, os pretos de Minas, pretos da Bahia, padres, frades, freiras e espíritos que, quando na Terra, tiveram grande sentimento católico.

Os chefes das Legiões e das grandes falanges são espíritos conhecidos no catolicismo com o nome de Santos, tais como sejam:

1. Legião de Santo Antônio

2. Legião de São Cosme e São Damião 3. Legião de Santa Rita

4. Legião de Santa Catarina 5. Legião de Santo Expedito 6. Legião de São Benedito

7. Legião de Simirômba (Frade) São Francisco de Assis

As falanges grandes e pequenas de espíritos desta Linha, infiltram-se entre as Linhas da Lei de Quimbanda com o propósito de diminuir a intensidade do mal por eles praticado e hàbilmente arrastá-los para a prática do bem e por este motivo, verificamos muitas vezes, nos trabalhos de Magia Branca aparecerem elementos ou falanges da Magia Negra e vice-versa.

1 – Linha de Oxalá (Orixalá)

Essa linha representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação.

“O Sol exerce influencia sobre os 7 planetas e a lua recebe influencia dos 7 planetas”

Cita ainda o autor que: “A Linha de Oxalá ou das Almas, chefiada indiretamente por São Miguel e diretamente por Jesus, possue 7 Legiões chefiadas por um Anjo (Lilazio)” onde surgem 7 anjos identificados por cores, atuando junto dos chefes de cada linha, a saber:

1. Jesus – Anjo Lilazio – Luz roxo claro brilhante 2. Gabriel – Anjo Luzanil – Luz azul claro brilhante 3. Rafael – Anjo Rosânio – Luz rosa claro brilhante 4. Zadiel – Anjo Ismera – Luz verde claro brilhantel 5. Orifiel – Anjo Auridio – Luz ouro claro brilhante 6. Samael – Anjo Rubrion – Luz vermelho claro brilhante 7. Anael – Anjo Ilirium – Luz branca brilhante

Agora a Linha de Oxalá se subdivide em 7 Legiões de Anjos conforme abaixo está:

1. Legião do Anjo Efrohim – na Ásia 2. Legião do Anjo Eleusim – na Índia 3. Legião do Anjo Ibrahim – na África 4. Legião do Anjo Ezekiel – na Europa 5. Legião do Anjo Ismaiel – no Brasil

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LINHA DE OXALÁ ou ORIXALÁ

1- LINHA DE OXALÁ ou ORIXALÁ

Essa linha tem a supervisão de Jesus, o Cristo, e representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma "Chefia de Cabeça". O astro correspondente é o Sol, a cor é a branca e amarele-ouro e o dia é o Domingo.

Existem outras linhas, dependendo da vertente da Umbanda a ser trabalhada.

Na Umbanda branca,dita Umbanda popular, cada linha de orixá tem sete legiões, que correspondem a determinado guia espiritual.

Oxalá

Santa Catarina Santo Antônio São Cosme e Damião Santa Rita

Santo Expedito

São Fransisco de Assis São Benedito

Ervas: são o tapete-de-oxalá (boldo), mariô, folhas de limoeiro, manjericão, erva-cidreira, trevo e café.

1

-Exus das LINHA DE OXALÁ

7 - Exu Sete Encruzilhadas Comando negativo da linha

6 - Exu Sete Pembas Representante negativo na linha das Senhoras 5 - Exu Sete Ventanias Representante negativo na linha de Ibeji 4 - Exu Sete Poeiras Representante negativo na linha de Xangô 3 - Exu Sete Chaves Representante negativo na linha de Ogum 2 - Exu Sete Capas Representante negativo na linha de Oxóssi

1 - Exu Sete Cruzes da Calunga Representante negativo na linha das Almas

Linha de Oxalá:

Esta linha é regida pôr Jesus Cristo e representa o princípio da criação, a luz divina que coordena todas as outras. Os guias principais desta linha são : Caboclo Urubatão de Guia, Caboclo Ubirajara, Caboclo Aymoré, Caboclo Guaracy, Caboclo Guarany e

Caboclo Tupy. Estes guias são os chefes de falanges, mais existem os demais guias que pertencem a esta li nha e trabalham na caridade, são eles: Caboclo Pena Branca, Caboclo Águia Branca, Caboclo Tupã, Caboclo Rompe Nuvem, Caboclo Tamoio, Caboclo Gira Sol e outros.

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Oxalá: O Médium Supremo na Umbanda

Na Umbanda, Oxalá representa o mais alto da hierarquia dos Orixás, tendo como contraparte nosso Mestre Jesus, o Médium Supremo. Nos pontos riscados é representado por uma estrela de cinco pontas.

Oxalá é representado nos Congás pela imagem de Jesus

Jesus é aquele que veio e está sempre presente, conduzindo a Humanidade de volta aos braços do Pai. Todas as honras e louvores lhe são devidos por sua atuação em todos os planos. O Cristo é a própria divindade que se encontra em esrado latente em todos nós, pois somos espíritos encarnados e trazemos conosco esse centelha divina.

O personagem histórico - Jesus - o homem, ensinou o amor, a benevolência e a caridade; foi um grande mensageiro da Luz, trazendo os ensinamentos que despertaram a consciência dos que estavam mortos para o Espírito, presos na escravidão da matéria, que é nossa redentora e nos auxilia a redimir nossos erros rumo à evolução espiritual.

Na Umbanda, Jesus representa a força de Oxalá, a fonte de energia pura, o Orixá da criação. Oxalá é o núcleo gerador de todos os elementos da natureza, dos quais os demais Orixás são regentes. É por isso que, dentro da cultura africana, Oxalá é conhecido como o Pai de todos os orixás. É o Mestre supremo, o grande luminar de toda a humanidade, pois veio nos trazer, por amor, a libertação através da palavra, dos ensinamentos e de seus exemplos. Jesus é o governador do planeta Terra.

É aquele que está diuturnamente nos amparando, abençoando, irradiando amor, fé, perdão, bondade, caridade e paz. Jesus é o articulador da Umbanda para o plano terreno. A Umbanda existe atulmente, pela graça e a bênção de Jesus. Tanto na Umbanda quanto no Candomblé é de Oxalá a tarefa de criação da Humanidade. Por isso a equivalência a Jesus, manifestação máxima de Deus trino: Pai, Filho, Espírito Santo. Além de responsável pelo molde dos primeiros seres humanos na Terra, é considerado também o cirador da cultura material.

Oxalá é representado nos Congás por Jesus, e é a autoridade suprema na Umbanda. É ele quem ordena aos orixás que venham ajudar seus filhos por meio dos Guias e Mensageiros que vêm em Terra. Sua imagem é a de Jesus Cristo, sem a cruz e sua cor é branca. Oxalá é considerado o Orixá maior na Umbanda, porque é capaz de atuar em todos os elementos e vibrações através dos outros Orixás.

OXALÁ (ou ORIXALÁ): (ORI Luz, Reflexo; XA  Senhor, Fogo; LÁ Deus, Divino) Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS

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OXALÁ NOS CULTOS AFRO-BRASILEIROS

O mais importante e elevado do Panteão Iorubá; foi o primeiro Orixá criado por Olorun (O Deus supremo). É um dos Orixás O mais importante e elevado do Panteão Iorubá; foi o primeiro Orixá criado por Olorun (O Deus supremo). É um dos Orixás Fun-Fun (da cor branca). É de Oxalá a tarefa de criação da Humanidade. Por isso a equivalência a Jesus, manifestação máxima de Deus Fun (da cor branca). É de Oxalá a tarefa de criação da Humanidade. Por isso a equivalência a Jesus, manifestação máxima de Deus trino: Pai, Filho, Espírito Santo. Além de responsável pelo molde dos primeiros seres humanos na terra, é considerado também o trino: Pai, Filho, Espírito Santo. Além de responsável pelo molde dos primeiros seres humanos na terra, é considerado também o criador da cultura material.

criador da cultura material.

São muitas as suas lendas e extensa sua origem e história

São muitas as suas lendas e extensa sua origem e história na África.na África. No Brasil, são mais conhecidos Oxalufan "o velho" e Oxaguian "o

No Brasil, são mais conhecidos Oxalufan "o velho" e Oxaguian "o novo".novo".

Na sua forma "guerreira", Oxalá carrega uma espada cheio de vigor e nobreza; na condição de velho e sábio, curvado pelo peso Na sua forma "guerreira", Oxalá carrega uma espada cheio de vigor e nobreza; na condição de velho e sábio, curvado pelo peso dos anos, é uma figura nobre e bondosa que carrega um cajado, o Opaxorô, de forte simbologia, utilizado para separação do Orun (o dos anos, é uma figura nobre e bondosa que carrega um cajado, o Opaxorô, de forte simbologia, utilizado para separação do Orun (o Céu) e o Ayié (a Terra). No Brasil é o mais venerado e a sua maior festa é

Céu) e o Ayié (a Terra). No Brasil é o mais venerado e a sua maior festa é a cerimônia chamada "Águas de Oxalá", que diz respeito à suaa cerimônia chamada "Águas de Oxalá", que diz respeito à sua lenda dos sete anos de encarceramento, culminando com a cerimônia do "Pilão de Oxaguian", para festejar a volta do pai. Esse lenda dos sete anos de encarceramento, culminando com a cerimônia do "Pilão de Oxaguian", para festejar a volta do pai. Esse respeito advém da sua condição delegada, por Olorun, da criação e governo da Humanidade.

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CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXALÁ

Os filhos de Oxalá são pessoas tranquilas, que tendem à calma até nos momentos

mais difíceis. São amáveis e pensativos, mas não costumam ser subservientes. São

articulados, reservados e ás vezes muito teimosos, sendo difícil convencê-los de que estão

errados na resolução de um problema. Em Oxalufan, o Orixá mais velho aparece com a

tendência para o debate e a argumentação.

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LINHA DE OXALÁ

As Linhas de trabalho na Umbanda são comandadas pelos sete Orixás Maiores, Orixás Planetários, Espíritos As Linhas de trabalho na Umbanda são comandadas pelos sete Orixás Maiores, Orixás Planetários, Espíritos elevados que nunca encarnaram no planeta. A Linha de Oxalá é comandada por sete Chefes de Legiões, que elevados que nunca encarnaram no planeta. A Linha de Oxalá é comandada por sete Chefes de Legiões, que trabalham nessa Vibração Espiritual.

trabalham nessa Vibração Espiritual. Caboclo Urubatão da Guia

Caboclo Urubatão da Guia (representante da Vibração);(representante da Vibração); Caboclo Guaracy; Caboclo Guaracy; Caboclo Guarani; Caboclo Guarani; Caboclo Aymoré; Caboclo Aymoré; Caboclo Tupy; Caboclo Tupy; Caboclo Ubiratan; Caboclo Ubiratan; Caboclo Ubirajara. Caboclo Ubirajara.

FONTE: Revista Espírita de Umbanda: Uma religião brasileira. Ediroa Minuano FONTE: Revista Espírita de Umbanda: Uma religião brasileira. Ediroa Minuano

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Oferenda:

Oxalá é oferendado com velas brancas, frutas, cocos verde, mel e flores. Oxalá é oferendado com velas brancas, frutas, cocos verde, mel e flores.

Os locais para oferendá-lo são aqueles que mais puros se mostram, tais como: bosques, campinas, praias Os locais para oferendá-lo são aqueles que mais puros se mostram, tais como: bosques, campinas, praias limpas, jardins floridos, etc.

limpas, jardins floridos, etc.

Já os regentes dos pólos negativos da linha da Fé não se abrem ao plano material e não são invocados ou Já os regentes dos pólos negativos da linha da Fé não se abrem ao plano material e não são invocados ou oferendados.

oferendados.

* Planos e faixas vibratórias da evolução * Planos e faixas vibratórias da evolução

Oferendas Oferendas

As mesmas de Iemanjá, oferecidas em lugares abertos, verdejantes e com muitas flores, entregues em dia As mesmas de Iemanjá, oferecidas em lugares abertos, verdejantes e com muitas flores, entregues em dia ainda claro. Seu dia, no Candomblé, é sexta-feira, mas

ainda claro. Seu dia, no Candomblé, é sexta-feira, mas lhe costumam dedicar, na Umbanda, também o domingo, juntolhe costumam dedicar, na Umbanda, também o domingo, junto com Cosme e Damião. Sua vela sempre será branca e seu sincretismo será com Jesus Cristo, como Nosso Senhor do com Cosme e Damião. Sua vela sempre será branca e seu sincretismo será com Jesus Cristo, como Nosso Senhor do Bonfim, com exceção de Nosso Senhor dos Passos, pois aparece carregando a cruz, muito ferido, sendo que, em Bonfim, com exceção de Nosso Senhor dos Passos, pois aparece carregando a cruz, muito ferido, sendo que, em algumas nações, sincretiza-se com Xapanã.

algumas nações, sincretiza-se com Xapanã.

As oferendas de Ibeji consistem em doces variados, desde bolos a balas e chocolates, nas praças e lugares As oferendas de Ibeji consistem em doces variados, desde bolos a balas e chocolates, nas praças e lugares freqüentados por crianças. Alguns, por considerarem Ibeji uma das formas de Xangô, oferecem-lhe amalá. Deverão freqüentados por crianças. Alguns, por considerarem Ibeji uma das formas de Xangô, oferecem-lhe amalá. Deverão ser entregues ainda em dia claro, geralmente à tardinha, com v

ser entregues ainda em dia claro, geralmente à tardinha, com v ela azul, rosa e branca, ou apenas rosa.ela azul, rosa e branca, ou apenas rosa.

São sincretizados em todo o Brasil com Cosme e Damião, algumas vezes constando Doum como terceiro São sincretizados em todo o Brasil com Cosme e Damião, algumas vezes constando Doum como terceiro elemento.

elemento.

COMIDA PARA OXALÁ

Amalá Amalá

14 velas brancas, água mineral, canjica branca dentro de alguidar de louça

14 velas brancas, água mineral, canjica branca dentro de alguidar de louça branca, e flores brancas.branca, e flores brancas. Local de entrega: deve ser muito bonito e cheio de paz, como

Local de entrega: deve ser muito bonito e cheio de paz, como uma colina limpa, ou junto de uma uma colina limpa, ou junto de uma entrega paraentrega para Iemanjá, na praia.

Iemanjá, na praia.

Canjica para Oxalá Canjica para Oxalá Ingredientes: Ingredientes:

- 500g. de canjica - 500g. de canjica

Modo de preparo: Cozinhe a canjica até ela ficar

Modo de preparo: Cozinhe a canjica até ela ficar molinha. Retire toda a água, coloque em um alguidar de molinha. Retire toda a água, coloque em um alguidar de louçalouça branco e ofereça ao orixá.