intelectual e filosófica de Sartre. Inserido na atmosfera cultural daquela geração, foi por ela, definitivamente, influenciado. A partir de 1924, contituiu-se na França um grupo de jovens filósofos cujo espírito era marcado pela hostilidade ao estilo burguês de vida, pelas críticas contundentes à guerra, ao colonialismo, ao patriotismo, pela oposição obstinada à filosofia “à francesa”, conforme elaborada por Descartes, Brunschvicg, Bergson, marcadamente metafísica. Esse grupo passou a valorizar o “sujeito concreto em situação”, a “relação com os outros”, o “ser humano como ser político”, concepções com clara influência do marxismo e da fenomenologia. A revolta intelectual daquele momento preparou o caminho para uma nova concepção da relação do filósofo com a história e
com a política (ROUDINESCO, 1988), a valorização de novas dimensões da realidade humana, entre elas, a do vivido, a das emoções, enfim, a dimensão psicológica.
A problematização das disciplinas psicológicas e psiquiátricas estava no cenário intelectual do início do século XX. A influência da fenomenologia, chamando os filósofos a se libertarem de abstracionismos e a se voltarem para a investigação da realidade concreta, como clamou, por exemplo, a obra Vers le concret, de Jean Wahl, professor de Sartre na École, implicou em novas proposições para aquelas disciplinas, como se pôde notar em obras como a de Jaspers e seu Psicopatologia geral, livro traduzido para o francês com o auxílio de Sartre, bem como a de Politzer, amigo particular do existencialista, cuja proposição era a consolidação de uma “psicologia concreta”. Sartre, portanto, estava imbuído desse novo “espírito”, sendo um de seus maiores consolidadores e construtores.
Dentro dessa atmosfera intelectual inclui-se a psicanálise que, a partir de 1922, teve uma grande repercussão em solo francês, ao ser apropriada por muitos psiquiatras de renome, produzindo desdobramentos nas novas definições da psicopatologia, bem como ao influenciar o horizonte antropológico de movimentos artísticos e culturais como o surrealismo. A psicanálise acabou por se tornar moda e referência obrigatória para a intelectualidade daquele momento. Sartre, por exemplo, faz referências à psicanálise em seus livros, como é o caso de “A infância de um chefe”, conto incluído na coletânea O Muro, no qual narra, entre vários outros aspectos, a influência desse novo saber na vida de um jovem francês, nos anos 1930, elaborando uma espécie de crítica ao modismo psicanalítico na França de então. Simone descreve a relação dela e Sartre com a psicanálise:
A psicanálise começava a se expandir na França e alguns de seus aspectos nos interessavam. Em psicopatologia o “monismo endócrino” nos parecia inaceitável. Nós acolhemos com fervor a ideia das psicoses, das neuroses e de seus sintomas cujas significações reenviam à infância do sujeito. (BEAUVOIR, 1960, p. 28-29).
Sartre conhecia a psicanálise e sua prática clínica. Aceitava-a como uma contribuição importante ao conjunto das ciências do homem, principalmente por chamar a atenção para a questão da significação dos atos humanos e da inserção destes em um conjunto cultural mais amplo, bem como às suas postulações nos quadros da psicopatologia. Questionava, no entanto, a dimensão metafísica da teoria psicanalítica.
A inserção de Sartre pelos caminhos das disciplinas psicologia e psicanálise deu-se, como a de muitos outros intelectuais, seus contemporâneos, tais como Politzer, Lagache, Pontalis, Canguilhem, etc., pela via da Filosofia que, naquele momento, era a formação destinada aos que se interessavam, entre outros aspectos, em investigar a dimensão mais subjetiva da realidade humana. Ainda não existiam cursos de psicologia, já que essa profissão seria legalizada, na França, somente em 1947. Portanto, os psicólogos daqueles dias eram ou filósofos que centravam sua investigação nos sujeitos humanos ou médicos que se dirigiam para a psiquiatria e assumiam nela uma perspectiva mais psicológica do que neurológica.
A psicologia clínica, como vimos no item anterior, teve na França, em função de sua ligação com a psiquiatria e psicopatologia, um de seus berços mais significativos. No entanto, por mais que sua ideia estivesse no ar já há muito tempo, pois suas bases já estavam lançadas, essa disciplina só se estruturou enquanto tal a partir de 1945, com a obra de Daniel Lagache, amigo de Sartre. Quando o existencialista elaborou parte de sua obra psicológica, nos anos 1930-1940, bem como a sua psicanálise existencial, proposição de uma metodologia para a psicologia, contida no livro O ser e o nada, a disciplina “psicologia clínica” ainda não havia nascido oficialmente. O único modelo de clínica psicológica que existia e que escapava ao estilo marcadamente neurológico da psiquiatria da época era a psicanálise. Assim, a perspectiva clínica hegemônica, que inclusive ajudou a definir os contornos da psicologia clínica, foi a da psicanálise. Os outros modelos de clínica psicológica que surgiram, como o Psicodrama, de Moreno, nos anos 1920, a Gestal-Terapia, de Fritz Pearls, a Terapia Não-Diretiva, de Carl Rogers, a Terapia Sistêmica, de Gregory Bateson, entre outras, a partir das décadas de 1940 e 1950, tiveram como modelo fundante a clínica e teoria psicanalítica, seja a partir de sua crítica ou de sua adoção com modificações. A Terapia Comportamental, a mais distante do modelo psicanalítico, só iria propor um modelo clínico depois que a psicanálise já era a perspectiva clínica predominante nos EUA.
Portanto, quando Sartre propôs a sua “psicanálise existencial” ele não estava somente expondo um método para a psicologia, mas também para a clínica psicológica, entendida por ele como sinônimo de psicanálise, pois esse era o único modelo vigente e, portanto, o único que conhecia. É por isso que o existencialista utilizou o termo “psicanálise”, o que foi considerado por muitos como um equívoco, pois na verdade sua concepção contrapõe-
se àquela teoria. No entanto, a função do termo é a da demarcação da sua proposição no campo da clínica, ou da psicoterapia, se se preferir. A sua argumentação de que “esta psicanálise ainda não encontrou seu Freud; quando muito, pode-se encontrar seus prenúncios em certas biografias particularmente bem sucedidas” (SARTRE, 1943, p. 663) demonstra como sua preocupação era a de viabilizar uma prática clínica para sua psicanálise existencial.
Não esqueçamos que Sartre manteve relações profissionais bastante profícuas com psiquiatras e psicanalistas de sua época, o que demostra que esses temas faziam parte de seu horizonte: Daniel Lagache, por exemplo, foi seu colega de turma na École Normale Superière. O futuro “pai” da psicologia clínica francesa tornou-se, logo após sua agregation, médico psiquiatra e psicanalista, com quem Sartre sempre discutia essas temáticas. Realizou, sob orientação de Lagache, quando este ainda era chefe da clínica no Hospital Sainte-Anne, uma experiência do uso de mescalina, droga alucinógena, para experimentar o fenômeno da alucinação em si mesmo, a fim de buscar subsídios para escrever o livro sobre o imaginário que redigia naqueles anos 1934-1935, conforme descreve Beauvoir (1960). Outro grande amigo seu, colaborador da revista Les Temps Modernes, foi J. B. Pontalis, autor, em parceria com Laplanche, do famoso Dicionário de psicanálise, com quem Sartre teve várias discussões sobre a psicanálise, inclusive propondo para que este o psicanalisasse, a fim de apreender melhor o método psicanalítico, proposta recusada por Pontalis em função da amizade de mais de vinte anos dos dois (BEAVOIR, 1960).
Essas e outras mediações demonstram a convivência próxima de Sartre com a psicanálise e, principalmente, com seu cunho clínico, aspecto que mais o interessava, já que sempre foi um crítico contundente dos pressupostos teóricos da psicanálise, sobretudo de sua metapsicologia. Em seu Esboço de uma teoria das emoções o francês faz a crítica à psicanálise por estabelecer laços transcendentes de causalidade rígida entre os discursos e sonhos estudados (no sonho, uma pregadeira de alfinetes “significa” sempre seios de mulher, e entrar numa carruagem “significa” praticar o ato sexual). Elogia, no entanto, a sua prática clínica, que assegura seus êxitos utilizando-se do método da compreensão, isto é, procurando com flexibilidade a relação intraconsciente entre simbolização e símbolo. Afirma: “Pela nossa parte, não repelimos os resultados da psicanálise quando estes são obtidos através da compreensão. Limitamo-nos a negar
todo o valor e toda a inteligibilidade à sua teoria subjacente da causalidade psíquica” (SARTRE, 1938, p. 65-66).
Em boa parte de suas obras filosóficas, Sartre dialoga com psicana- listas, psiquiatras, psicólogos clínicos. No Imaginário, o existencialista discute as teorias sobre a imaginação que aparecem em Janet, Lagache, Binet, Alain, Wallon, Alain, Dembo, Freud, abordando, inclusive, patologias da imaginação a partir de casos clínicos descritos na literatura da área. Em Esboço para uma teoria das emoções ele destrincha as teorias clássicas da emoção: William James, Pierre Janet, Gestalt teoria, além da teoria psicanalítica, para, por fim, propor sua própria teoria fenomenológica da emoção. Essas referências demostram como Sartre construiu sua obra em interlocução com o contexto daquilo que viria a ser a psicologia clínica francesa.
Aspectos biográficos de Jean-Paul Sartre
2.1 Trajetória existencial
Jean-Paul Sartre nasceu em Paris, em 1905 e veio a falecer nessa mesma cidade, em 1980, tendo como mote de vida a intelectualidade. “Comecei minha vida como hei de acabá-la, sem dúvida, no meio dos livros. No escritório do meu avô, eles estavam por toda a parte [...]. Eu ainda não sabia ler e já reverenciava essas pedras erigidas” (SARTRE, 1964, p. 35), narra o próprio filósofo, apontando o horizonte intelectual no qual foi criado e que lhe definiu o horizonte de possibilidades de ser um escritor, conforme descreve em seu livro autobiográfico As palavras. Com dez anos já tinha certeza de que queria escrever, redigindo suas primeiras linhas. Daí em diante a escrita tornou-se uma espécie de obsessão, uma atividade fundamental: escrevia horas a fio, sem cessar. Mesmo quando feito prisioneiro na guerra, Sartre deu jeito de convencer seus carcereiros a deixá-lo escrever, produzindo, nesse ambiente, alguns de seus romances, peças teatrais e elaborando aspectos centrais de sua filosofia. Sartre viveu sua vida em um clima antropológico marcado pela intelectualidade e contestação, estando sempre rodeado de amigos que compartilhavam dessa atmosfera.
Em 1924, Sartre começou a estudar filosofia na École Normale Superiere, considerada na época a mais seleta e intelectual instituição de ensino superior da França. Ali tomou contato com os principais pensadores clássicos, bem como com boa parte dos pensadores e escritores de seu tempo. Foi nesse ambiente universitário que ficou amigo de algumas pessoas que se
tornariam seus companheiros intelectuais: Poullion, Paul Nizan, Merleau- Ponty, Lagache, entre outros. Conheceu, também, Simone de Beauvoir, na época também estudante de Filosofia, e que se tornaria a companheira de sua vida, ocorrendo entre eles uma relação de mediação sociológica fundamental, passando pela parceria intelectual e afetiva.
Ele obteve, em 1928, o certificado de Psicologia e de História da Filosofia e, em 1929, os de Filosofia Geral, de Lógica e de Sociologia (COHEN-SOLAL, 1985). Após ser aprovado no exame de “Agrégation de Philosophie” (que selecionava professores para dar aulas nos Lycées), Sartre foi indicado para dar aula em Le Havre, permanecendo nessa cidade portuária entre 1931 e 1936, apesar de passar quase todo seu tempo de folga em Paris. Em 1936 deu aulas em Lion e, em 1937, volta, finalmente, a Paris, para dar aulas no Lycée Pasteur. O jovem filósofo passa a vida, assim, entre a cátedra e os livros.
Quando estoura a Segunda Grande Guerra, Sartre é convocado para servir como meteorologista. Sua vida na guerra não o mantinha ocupado por grande tempo, não tendo de realizar muitas atividades, o que lhe deixava muito tempo de folga, aproveitado para ler e escrever. Em 1940, é feito prisioneiro pelos alemães. Mesmo nessa condição, como já havíamos dito antes, ele abriu espaço para continuar suas atividades intelectuais, inclusive dedicando-se a estudar autores alemães como Heidegger, de quem lhe era fornecido os livros. Consegue escapar em 1941, voltando a Paris, ao encontro de Simone e outros amigos, com os quais funda o grupo “Socialismo e Liberdade”, destinado a atuar na Resistência Francesa, elaborando escritos e atividades contrárias à ocupação alemã e aos colaboracionistas.
A experiência da guerra marcará profundamente seu projeto intelectual. O clima gerado na Europa, pela guerra, influenciará sobremaneira o existencialista, fazendo-se sentir em muitos aspectos de sua filosofia.
Eu mudei radicalmente de ponto de vista depois da Segunda Guerra Mundial. Eu poderia dizer, numa fórmula simples, que a vida me ensinou “a força das coisas”. [...] Assim, eu comecei a descobrir a realidade da situação do homem entre as coisas, daquilo que se chama de “ser-no-mundo”. Apareceu a experiência verdadeira, a da sociedade. (SARTRE, 1972, p. 99).
A elaboração da noção de engajamento, ou seja, a proposição de que todas as atividades intelectuais −, literatura, teatro, arte, filosofia – devem estar comprometidas com a realidade social onde se inserem é um dos resultados dessa influência da Guerra sobre Sartre. Sob essa perspectiva começa a escrever e a fazer encenar suas peças teatrais, que são críticas contundentes aos valores e modos de vida gerados pelo nazifascismo e pela nova organização sociocultural decorrente dos rearranjos políticos e econômicos advindos da Guerra e dos avanços do sistema capitalista.
Assim que acaba a Guerra, Sartre funda, junto com outros companheiros, a revista Les Temps Modernes, dedicada a analisar os problemas de sua época, revista que permanece ativa até hoje e que foi muito importante no meio intelectual francês. Sartre, no pós-guerra, ganha uma notoriedade enorme e seu existencialismo passa a ser a filosofia da moda daqueles tempos. Sartre e Simone viajam o mundo divulgando suas ideias e concepções, causando polêmica por onde passam ao pregarem um modo de pensar questionador, que põe em cheque os valores sociais predominantes.
Sendo assim, as concepções sartrianas, que já vinham sendo desenvolvidas, e que propunham a inseparabilidade do homem com seu tempo, seu mundo, seu semelhante, levam-no, na década de 1950, a firmar o compromisso do filósofo com uma atividade política mais efetiva, fazendo-o aproximar-se do Partido Comunista. Em 1956, no entanto, em função da intervenção soviética na Hungria, Sartre rompe com o partido e passa a ser um crítico ferrenho do stalinismo. Por esses anos, começa a escrever vários artigos e livros sobre o marxismo, por considerá-lo a filosofia irrevogável de nosso tempo, ainda que o faça em uma perspectiva crítica, discutindo os impasses a serem superados. Continua a envolver- se ativamente na luta contra a opressão da classe trabalhadora, contra o colonialismo e a favor das minorias, escrevendo vários ensaios sobre essas temáticas.
Em 1964, recusa o Prêmio Nobel com o qual tinha sido laureado, por não querer ser “engessado” vivo. Sartre tinha clareza dos jogos de poder e coerção existentes no meio literário e intelectual e, devido ao fato de sempre ter sido um resistente às adaptações fáceis ao paradigma vigente, sua recusa foi uma forma de não permitir ser “engolido” pelo sistema.
Em 1968, participa ativamente das barricadas de maio em Paris, ao considerar, imprescindível, naquele momento, a luta e os protestos dos
estudantes contra a política educacional francesa e ao modelo sociocultural imposto pela burguesia. Nos anos 1960 e 1970 Sartre compartilha de muitos movimentos sociais e escreve muitos artigos de cunho social e político, além da continuidade de sua produção filosófica. Em 1976, já quase cego, o filósofo permanece trabalhando, junto com um secretário, Benny Levi, para o qual dita suas reflexões.
Morre em 1980, deixando atrás de si uma vasta obra, que vai desde tratados sobre psicologia, filosofia e antropologia, até livros de literatura e teatro, romances autobiográficos, ensaios políticos, artigos de análise de problemas contemporâneos. Sartre sempre foi polêmico: odiado por uns, amado por outros, considerado, às vezes, uma das consciências mais lúcidas de nosso século, em outras, o grande “manipulador” da juventude e, portanto, a “consciência odiada” (GERASSI, 1990), o filósofo existencialista ainda é atual. Suas concepções e ideias sobre o homem e a sociedade ajudam a explicar o mundo contemporâneo e são um instrumental de análise, fundamental para se compreender a complexidade da realidade humana hodierna. Isso porque, como veremos adiante, Sartre colocou as bases do pensamento ocidental em outros termos dos vistos até então na filosofia e psicologia, ao oferecer subsídios fundamentais para a superação da metafísica: sustentáculo ontológico e antropológico do sistema social vigente, aspecto que até o presente momento, infelizmente, ainda não foi inteiramente suplantado.
Os filósofos da pós-modernidade, entretanto, afirmam que as concepções modernas, como as defendidas por Sartre acerca do sujeito, da história, da inteligibilidade social, estão superadas, estão “mortas”, e que não mais oferecem substrato para explicar os processos contemporâneos. No entanto, é preciso estar atento ao conteúdo dessas críticas “desconstrutivas”, pois vêm imbuídas de um caráter ideológico, no sentido de serem “a lógica cultural do capitalismo tardio”, como bem demonstram Jameson (1997) e Harvey (1998), ou seja, ao pretenderem inverter os pressupostos da modernidade e de sua racionalidade, não fazem mais do que reproduzir a sua própria lógica, sendo o discurso justificador das novas ondas globalizantes. Dessa forma, as críticas de Sartre à racionalidade moderna e às estruturas da sociedade burguesa continuam atuais, mesmo no meio do discurso pós-moderno.
Nos próximos itens, discutiremos o percurso teórico de Sartre, as raízes a partir das quais foram geradas suas concepções revolucionárias,
bem como sua importância para a filosofia e a psicologia modernas e contemporâneas.