embre-se sempre: não dependa das coisas, das situações, das condições. E poderá mover-se. Não evite o movimento, do contrário ficará paralisado. Todo mundo tem medo de movimento porque é dependente. Você não pode sair das suas montanhas, da sua solidão, para o mundo do mercado, porque sabe que ficará perturbado.
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Que tipo de silêncio é esse que pode ser perturbado pelo mercado? Que valor ele tem? Que riqueza possui? Se o mercado pode destruí-lo, se o mundo, o mundo trivial, pode destruí-lo, então seu silêncio é muito impotente. Se seu silêncio for realmente potente, se você o alcançou, nada poderá destruí-lo. Sobre o silêncio, não é muito difícil entender o que estou dizendo. Mas esta é a minha atitude em relação a todas as esferas da vida. Se você for um verdadeiro brahmachari, um verdadeiro celibatário, poderá mover-se no sexo que ele não destruirá seu celibato. Isto dificilmente acontecerá. Se o sexo perturba o seu celibato, é porque seu celibato não tinha nenhum valor. A qualidade, você carrega no interior!
Se você estiver realmente vivo, cheio de energia, poderá morrer feliz. Só os fracos morrem infelizes — porque nunca viveram. Eles nunca experimentaram a taça da vida. Sempre estiveram esperando, esperando, esperando, e a vida nunca lhes aconteceu. Eis por que têm pavor da morte.
Aquele que viveu está sempre pronto para morrer. Aquele que realmente viveu está pronto para aceitar a morte a qualquer momento. A palavra "aceitar" não é boa. Seria melhor se nós disséssemos "dar boas- vindas à morte" — recebê-la feliz, alegremente. Neste caso, a morte é uma aventura. Ela é, se você tiver vivido realmente. Então, a morte não é a inimiga, a morte é a amiga. Uma vida profunda aceita a morte, uma vida superficial a evita. E o mesmo acontece em todas as esferas da vida.
Se você conhecer o que é amizade, não sentirá medo dos inimigos. Você não sentirá! Então a inimizade terá sua própria beleza. Ela é um tipo de amizade — no pólo oposto. É um relacionamento amoroso, no pólo oposto. É um envolvimento, é um compromisso. Se você conhecer a amizade, amará o inimigo.
E este é o significado quando Jesus diz: Ame seus inimigos. Não do modo que os cristãos têm interpretado durante todos estes séculos. Você não pode amar seu inimigo! Como pode amar seu inimigo? Mas eu lhe digo: Se você amar os amigos, amará seus inimigos — porque uma vez que conheceu a beleza da amizade, também virá a conhecer a beleza da inimizade. Ela é uma amizade na ordem inversa. E ambas dão, ambas enriquecem sua vida.
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Os opostos não são realmente opostos. No fundo, eles têm uma grande harmonia. São partes de um todo. Isto é o que os chineses dizem: yin e yang são parte de um movimento, parte de uma roda —não são dois. Parecem ser dois porque não olhamos profundamente. É por causa dos nossos olhos superficiais, das nossas mentes sem penetração, da consciência superficial, que parecem opostos; do contrário, eles não são.
A vida e morte são amigas. Existem uma através da outra, uma contribui para a outra. Uma não existiria sem a outra. Pode a vida existir sem morte? O homem tem estado sempre sonhando com a destruição da morte. Esta é a atitude da mente, da mente linear, lógica — como destruir a morte. Porque a mente lógica diz: Se não houver morte, haverá vida em abundância — simples lógica! Até mesmo uma criança pode entender a aritmética: se não houver morte, haverá mais vida.
Mas eu lhe digo: Se não houver morte, não haverá vida.
É por isso que a lógica simples é sempre ilusória. Aparentemente ela está certa: se não houver inimizade, o mundo inteiro será amigo. Você está errado. Se não houver inimizade, não haverá possibilidade de amizade. A lógica diz: Se não houver ódio, mais e mais amor estará presente. Então os lógicos têm estado tentando destruir o oposto. Eles não podem destruí-lo — porque a vida é maior do que qualquer lógica. E é uma sorte que eles não possam destruir o oposto — porque não sabem o que estão fazendo. Portanto, não continue acreditando que se o oposto não existir haverá mais vida, haverá mais amor, mais amizade, mais felicidade — não. Não existirá nenhuma possibilidade — porque a própria base terá sido destruída.
A dialética diz outra coisa completamente oposta — e a dialética é mais verdadeira à vida. A dialética diz: Se você quiser mais vida, esteja mais preparado para a morte.
É possível que você não esteja consciente, mas isso acontece. Quando você está dirigindo um carro e consegue mais e mais velocidade, fica envolvido por ela. E vem um ponto no qual a qualquer momento a morte poderá acontecer. Então, você está vivo, a chama da vida fica mais acesa, mais brilhante. Eis por que a velocidade é tão atraente e magnética — é porque ela o aproxima mais da morte. Quando você está mais perto da morte, a vida é maior, cresce em proporção. É por isso que existe tanta
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atração pela guerra, as pessoas entram em contato com a morte, a morte está sempre por perto.
Você pode pensar que os soldados ao lutarem no campo sentem- se muito miseráveis. Você está errado, se fosse assim, ninguém lutaria. Eles não são miseráveis. A verdade é exatamente o oposto: quando eles voltam para o mundo comum é que sentem miseráveis. Quando estão no campo, lutando no fronte, não se sentem miseráveis. Toda miséria desaparece. Eles estão tão perto da morte que se sentem vivos pela primeira vez. E quanto mais perto da morte está maior é sua vivacidade. Quando há bombardeio por todo o lado, e granadas estão passando daqui para lá e a qualquer momento eles podem cair mortos, nesse momento eles sentem um êxtase. Estão em contato, num íntimo contato com a vida.
Quando a morte os beija, ela é também um beijo de vida. Eis por que existe tanta atração pela aventura, pela coragem.
Se você for medroso, não ganhará vida. E eu lhe digo que a meditação é a maior coragem, a maior aventura, porque até mesmo num campo de batalha você não está perto da morte. Mesmo que sinta que está perto da morte, essa morte é apenas física. A morte física significa uma morte superficial — da casca, do corpo. Sua casa está perto da morte, mas você não; seu abrigo será destruído, mas você não. Na meditação, você é que será destruído — não apenas abrigo, mas o anfitrião, não só a casa, mas o anfitrião. O ego será destruído. Assim, um guerreiro maior está sempre interessado em meditação.
Eu gostaria de lhes falar sobre um fenômeno que aconteceu na Índia, que aconteceu no Japão, e que acontecerá a qualquer país que der origem a guerreiros.
Todos os grandes meditadores na Índia foram Kshatriyas — guerreiros — e não brâmanes. Isto parece estranho. Os brâmanes devem ser os grandes meditadores. Eles escreveram comentários sobre os Upanishads, sobre o Gita, sobre os Vedas. Criaram metafísicas, e são os maiores metafísicos que o mundo já conheceu.
Ninguém, em nenhum lugar do mundo, pode comparar-se aos brâmanes, tanto no que diz a expressão verbal, quanto no que diz a lógica. Eles são muito sutis — mas não são grandes meditadores.
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Buda é um grande meditador, ele é um kshatriya — um guerreiro. Mahavir é um grande meditador, ele é um kshatriya — um guerreiro — não um brâmane. Todos os vinte e quatro tirthankaras dos jainistas eram guerreiros. Isto parece estranho — por quê?
No Japão, existiram os samurais, os guerreiros, os maiores guerreiros que o mundo já conheceu. O samurai é o pico, a possibilidade suprema de ser um guerreiro. A todo momento, o samurai está pronto para morrer. Mesmo por coisas triviais, ele está pronto para morrer — você não pode nem imaginar!
Ouvi contar um fato histórico que aconteceu há trezentos anos: Um samurai, um grande guerreiro, estava muito, muito bêbado. De repente, foi chamado pelo rei por algum motivo, então ele foi até lá. Ele tentou ficar sóbrio, mas estava muito bêbado. E se esqueceu de alguns maneirismos triviais: como e quanto se deve curvar diante do rei. Ele curvou-se, é claro, mas não tão exatamente quanto deveria.
Na manhã seguinte, quando ficou sóbrio, imediatamente se matou. Hara-Kiri é uma palavra que deve ter ouvido falar. Hara-kiri pertence aos samurais, aos guerreiros. No momento em que eles sentem que alguma coisa está errada... basta um maneirismo comum, e o rei não disse nada. O guerreiro era tão grande que o rei não teria mencionado nada, de modo algum — mas ele se matou. No dia seguinte, quando o rei ficou sabendo que o guerreiro havia se matado, chorou.
O guerreiro tinha 300 discípulos. Todos imediatamente se mataram, porque se um mestre cometeu um erro, os discípulos devem segui-lo.
E é surpreendente, inacreditável, que por cem anos isto tenha continuado ininterruptamente, por uma coisa tão pequena — mais discípulos e discípulos de discípulos, porque certa vez um mestre... E nunca se ouviu falar num samurai indo para ao rei bêbado e fazendo alguma coisa errada. Por coisas triviais! A morte parece tão fácil e à mão! Esses samurais criaram o Zen, a maior tradição Dhyan do mundo. Esses samurais meditaram profundamente.
Isto é o que eu sinto: a menos que você esteja pronto para morrer, não pode estar pronto para meditar. Guerra e meditação são sinônimos num sentido profundo. Sempre que há possibilidade de destruição do
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seu ser, nesse momento sua chama da vida acende-se em sua totalidade. A intensidade total vem a você.