Autoridades religiosas e tradicionais no processo de paz

A religião ocupa um espaço relevante na cultura Jola e alguns investigadores entendem mesmo ser difícil entender a sociedade Jola sem um estudo de sua religião tradicional, awaseena ligada a mujooloayi (Baum, 1986). Existe na cultura Jola uma ligação estreita entre a religião e a tradição.

A Usana119 associação feminina de rituais “místicos” criada em 1940 por mulheres idosas com poderes místicos em Ziguinchor, foi uma das primeiras a intervir no domínio da paz em Casamansa. Antes de suas atividades para a paz, desempenhou um papel relevante no final dos anos 1970 e início de 1980, na proteção mística dos elementos do MFDC e na preparação das manifestações de 1982 e 1983 organizadas pelo MFCD em Ziguinchor, através de sacrifícios e cerimónias de reza (Foucher, 2007; Beck & Foucher, 2009: 113). Tradicionalmente na etnia Jola as mulheres preparam os combatentes para a guerra, através de cerimónias místicas e estes antes de entrarem na rebelião armada prestam juramentos; por outro lado, o papel das mulheres é considerado relevante na reconciliação entre as partes em conflito, porque quando intervêm para pôr termo ao conflito entre dois homens, estes são obrigados a cessarem os atos de violência.120

A Usana era igualmente intermediária entre o Estado e as populações nas situações de greves dos trabalhadores e outras agitações sociais. Na sua ação coletiva e rituais místicas as mulheres da Usana reuniam em Antenne, uma zona suburbana de Mongocouroto, mas foram consideradas subversivas pelas autoridades locais, dispersaram e enveredaram por rituais individuais (Foucher, 2007).

As motivações místicas contribuem para o prolongamento da guerra, na medida em que, os homens quando juram são obrigados a cumprirem os juramentos durante o conflito e não podem desistir da guerra, porque isso significa traição inconcebível nas questões de mitos tradicionais. O aspeto místico constitui um fundamento psicológico para a continuidade da guerra. Os conflitos integrados na defesa das formas mais vitais e dignas correm o perigo de sofrer uma eternização estando de facto a serviço de obstruir ou impedir a diferenciação dos mundos vitais modernos. Estes mundos são diferenciados e devem continuar sendo, para que não sejam eliminados o carácter reflexivo da tradição.

A relação que se estabelece entre o saber não questionado (tradição) e o saber explicitado com origem na (rutura, crítica e crise), enquadra-se no amplo quadro que vai dos fundamentos teológicos aos conceitos das ciências humanas e sociais, constituindo a

119 _{Usana em jola é considerada “fétiche “ ou “bois sacré .”} 120

estrutura básica do pensamento místico (Scholem, 1990). A crítica do conhecimento é crítica da sociedade e vice-versa e a consciência depende do conhecimento, que ocorre de acordo com experiência facilitada pela relação entre os constituintes a priori do sujeito e os fenómenos do mundo (Kant, 1991 (1781). Na doutrina transcendental do sujeito expressa-se fielmente a primazia das relações abstratamente racionais, desligadas dos indivíduos particulares. Se a estrutura étnica tradicional dominante reside no misticismo, este passa a constituir racionalidade abstrata para o grupo. Como qualquer etnia africana o misticismo faz parte da cultura Jola, se pode ser utilizado para a guerra também pode ser utilizado para a paz. É neste contexto de intervenção no domínio da paz, que surgiram 10 associações “Usana” em 1990, em Ziguinchor e nas periferias onde estão migrantes Jola. Mas foi a partir do ano 2000 é que passaram a ter visibilidade nacional, regional e internacional, através do discurso de pacificação apelando ao género, à tradição e à sociedade civil na conjugação de esforços (Foucher, 2007).

Essas associações são consideradas pela etnia Jola, como agrupamentos responsáveis de rituais contra os males sociais e cada uma delas é formada em torno de uma sacerdotisa carismática e responsável de um santuário com a missão de pacificar, sendo intermediária entre Deus e os homens (Beck & Foucher, 2009: 114). Os mecanismos tradicionais de resolução de conflitos têm um papel importante no exorcismo de traumas de guerra e reintegração social através de rituais específicos (Honwana, 2003).

Existem vários santuários específicos para diferentes fins sociais, tais como: iniciação masculina, colheita do arroz, crimes violentos, guerra (Tomàs, 2008: 333). Há muitos santuários específicos para mulheres e que são proibidos aos homens, onde os Jolas procuram deste modo encontrar soluções para os seus problemas. O surgimento de novos santuários influencia importantes mudanças nas comunidades, que acreditam no poder espiritual e nos rituais religiosos.121

Além de rituais religiosos as mulheres da Usana organizam manifestações para a paz apelando ao diálogo entre o MFDC e o Governo. Em Outubro de 2002, milhares de mulheres da Usana desfilaram em Ziguinchor para “ lutar de forma mística contra as forças místicas que impedem o retorno da paz em Casamansa” (Foucher, 2003b: 118). A instrumentalização política destas associações como explica o investigador francês Vincent Foucher, contribuiu para divisões étnicas e políticas entre as lideranças femininas e fragmentação da Usana (Beck & Foucher, 2009: 114), resultou num fracasso o objetivo de

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Por exemplo, no reino de Oussouye a 30Km ao oeste de Ziguinchor, existem mais de 10 santuários diferentes e cada santuário tem a sua história, legislação e forma de organização interna, um modelo próprio de educação e área de influência social e religiosa.

intervenção para pôr fim ao conflito, contudo este fato não minimiza a relevância da religião tradicional e da mulher no processo de paz.

Segundo a norma costumeira Jola, antes da desminagem as mulheres devem realizar cerimónias para garantirem o sucesso desta atividade. As mulheres do “bois sacré” fazem rituais animistas que lhes autorizam a desenterrar “remédios” feitos à base de mistério para que haja paz definitiva. Mas as mulheres do bois sacré discordam da atuação das líderes das ONGs e não existe ação concertada entre estas mulheres ligadas aos usos e costumes tradicionais e os movimentos femininos para a promoção da paz em Casamansa. Pois aquelas entendem que as líderes das ONGs atuam de forma separada, promovem as atividades no domínio da paz e não se interessam com os rituais tradicionais, embora sejam interessantes para o sucesso de suas atividades. Portanto, existe uma clara contradição entre as entidades tradicionais costumeiras e as organizações modernas relativamente à ocupação de espaço social.

As entidades religiosas e tradicionais buscam a solução de paz através de fórmulas endógenas baseadas na cultura Jola e o poder místico tem sido utilizado em dois sentidos: guerra através de cerimónias para incentivar os homens a filiarem ao movimento armado e paz quando as mulheres do bois sacré numa perspetiva de paz são obrigadas a desenterrar “remédios” misteriosos para acabar com a guerra.

Embora as autoridades tradicionais não são legalmente reconhecidas pela legislação nacional senegalesa nas suas relações quotidianas com as populações, existe uma estreita cooperação entre o rei e os seus conselheiros, com o chefe da aldeia Jola. A cooperação entre o poder estatal e a autoridade tradicional tem permitido a resolução de muitos conflitos locais. Há porém, uma participação informal dos líderes jolas nas estruturas de governação local, bem como a participação dos membros do Governo senegalês (Ministros) nas estruturas religiosas Jola. Como na maioria das sociedades africanas, em Casamansa, existe uma coabitação pacífica entre o poder local e as estruturas das autoridades tradicionais e religiosas. Normalmente, as autoridades tradicionais coadjuvam os representantes locais da Administração do Estado, na gestão quotidiana da vida das comunidades, sendo previamente consultadas antes de tomadas das decisões e envolvidas na resolução de conflitos locais. Neste sentido, as instituições costumeiras são em muitos casos procuradas em primeiro lugar, pelas comunidades locais para a resolução de conflitos, devido a confiança e a legitimidade que gozam no seio da população e as instituições estatais permanecem como instâncias de recursos, que só são acionadas perante um impasse ou ausência de acordo entre as partes em conflito.

No conflito de Casamansa a intervenção das autoridades tradicionais não teve lugar nos primeiros momentos, por ser um conflito em que uma das partes é o Estado, que acreditava na repressão militar como forma de acabar com a rebelião e seus aderentes. Foi

utilizada a força que passara por torturas físicas, execuções sumárias e prisões arbitrárias dos rebeldes, denunciadas pela Amnistia Internacional e outras organizações de defesa dos direitos humanos. O Governo ignorou as estratégias alternativas de negociação e mediação que pudessem incluir as autoridades tradicionais que gozam de confiança das populações, o que contribuiria para diminuir as tensões do MFDC e possivelmente evitar a criação da ala militar Atika.

A ideia era ser preferível deixar o problema nas mãos dos líderes sociopolíticos veteranos porque “são mais propensos a negociar, estabelecer acordos e estar abertos a resultados positivos, que os líderes militares mais jovens, que têm maior tendência em procurar vitória militar" (Zartman & Rubin, 2002: 229).

O modelo tradicional de resolução de conflitos em África, normalmente tende a envolver os líderes tradicionais antes do conflito evoluir para o campo militar, embora no conflito de Casamansa este envolvimento aconteceu após a evolução militar, isto é, depois de esforços falhados de tentativas de paz entre as partes. O Governo senegalês admitiu a intervenção dos intermediários convencionais e das autoridades tradicionais, tornando-se mais flexível a intervenção de terceiras partes no processo de paz.

As autoridades tradicionais não são um grupo homogéneo, “são uma diversidade de instituições, normalmente muito personalizadas, que podem legitimar sua autoridade a partir de uma religião; ou por sua pertença a uma linhagem (rei) considerado como o primeiro ocupante de um determinado território, o único capacitado para executar determinados rituais que propiciam a chuva e a fertilidade da terra; ou por gozar de estatuto de régulo, chefe local reconhecido pelo Estado colonial com autoridade numa determinada zona do país (Farré, 2008: 92).

O rei de Oussouye é uma autoridade tradicional com responsabilidades concretas no santuário para o benefício da comunidade e desempenha funções: religiosa, económica e judicial; presta ajudas financeiras aos habitantes do reino em casos de necessidades; possui campos de cultivo de arroz e outros cereais com trabalhadores por sua conta; oferece os produtos agrícolas às pessoas necessitadas; recebe visitas que lhe são pagas e o dinheiro é utilizado para ajudar a população, no caso de doenças de crianças; pode emitir a sua opinião e apresentar propostas para a resolução dos conflitos.

O rei deve ser garante da paz social, o seu poder é considerado divino e sagrado, tendo ele o seu próprio Altar diferente de outros Altares que funcionam de forma hierárquica. Há Altares com funções muito importantes como Jananande e Elung, que substituem

provisoriamente o rei, em caso de falecimento deste, antes da nomeação de um outro rei.122 Cada Altar tem a sua própria norma para aplicação da justiça, o feitiço é considerado uma forma de justiça. A organização social e política em Oussouye difere de estruturas de outros departamentos de Casamansa não estruturados pela diferenciação social: “As sociedades animistas dividem-se segundo o grau de centralização do poder e de diferenciação social” (Nóbrega, 2003: 57).

O rei de Oussouye e os líderes religiosos tradicionais de awaseena têm feito muitas orações de paz através de santuários e alguns líderes têm deslocado até às florestas para convencer os jovens do MFDC a entregarem as armas e regressarem para as suas aldeias. Conseguiram desta forma desmobilizar muitos jovens rebeldes (Tomàs, 2008: 37).

Os mecanismos tradicionais de resolução de conflitos especialmente os religiosos, se concretizam através de cultos nos lugares religiosos especializados que envolvem as comunidades locais e os políticos. Kasa é a localidade em Casamansa que mantém mecanismos de resolução de conflitos em lugares de cultos, mas esses mecanismos são utilizados como recurso porque destinam-se a realizações de cultos para afastar os feitiços, procurar o bem-estar e a paz. De uma maneira geral a população reconhece a importância do papel do rei no processo de paz, não só pela realização de rituais religiosos, mas pelos contactos diretos com o então líder religioso e espiritual do MFDC, Abbé Diamacoune Senghor, para realização de atividades em favor da paz. O poder do rei é local e não se estende a toda à região de Casamansa como autoridade religiosa e tradicional para efeitos de paz. Esta estrutura política baseada nos poderes (religioso e judicial) do rei abrange os Jolas - huluf (Jola Fogni, Seleki e Ajamat), excluindo os Jolas não huluf (Wolof, Serer, Mandinga, Fula) que são considerados estrangeiros.

O Departamento de Oussouye tem 36.506 habitantes e os Jola-huluf representam 80% do total da população. Os reis de Oussouye entendem que são marginalizados pelas autoridades oficiais senegalesas contrariamente aos outros chefes costumeiros do Senegal, como os Jaraafs, que recebem apoios financeiros do Estado. Por isso, aproveitaram a visita do Governador de Dakar, Cheikh Tidiane Dieng à capital Cassa, para reivindicar tratamento igual; e, enquanto autoridades tradicionais e religiosas reclamaram mais envolvimento no processo de resolução do conflito de Casamansa. Pois entendem que se fossem oficialmente envolvidos o conflito não teria a duração prolongada (Senghor, 2010). Os reis nas sociedades africanas gozam de muito prestígio popular e em situações de conflitos as

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O rei é nomeado através de um complexo processo em que participam apenas cinco famílias reais que formam conselho de chefes dos Altares e as rainhas mães, que são mulheres dos antigos reis. A nomeação dos reis é feita de forma rotativa no seio dos clãs. Esclarecimentos de Jordi Tomàs durante o seminário no ISCTE-IUL, a 14/01/2010.

suas opiniões ou propostas são respeitadas pelas partes beligerantes. Os reis de Oussouye exercem funções judiciais que lhes permitam participar na resolução de diferendos, além de realizarem rituais religiosos específicos para a paz. Como demonstra Jordi, os assuntos da paz e resolução de conflitos fazem parte da tradição do reino de Oussouye, sendo parte das funções do rei (Tomàs, 2005b: 414 - 441).

Figura 3. 2: Imagens dos Reis de Oussouye

Fonte:www.pressafrik.com/Les-rois-d-Oussouye-se-rebellent-contre-les-autorites-de-la- Republique_a25177.html

O Comité dos sábios é composto por um grupo de anciãos muçulmanos tem grande influência e legitimidade igualmente apenas em Diouloulou ao oeste de Casamansa, devido a recente e parcial islamização da Baixa Casamansa. Portanto, não possui legitimidade suficiente para mediar o conflito numa base de diálogo com todas as fações do MFDC, como pretendia o Governo senegalês (Beck e Foucher, 2009: 115).

Nas sociedades animistas ou muçulmanas os anciãos são pessoas de uma faixa etária superior “homens velhos” respeitados pelas experiências de vida e sabedoria acumuladas, têm poderes nas tomadas de decisões familiares e influência nos assuntos de interesses das comunidades em que normalmente participam. Esta é uma forma de diferenciação social com base nas classes de idade, em que os velhos são considerados acumuladores de conhecimentos tradicionais, religiosos, morais e de organização comunitária e social.

Em 2003, muitas personalidades sociais juntaram-se às autoridades tradicionais do reino de Oussouye nos esforços conjuntos para a paz. Em Dezembro de 2006, muitas OGNs de Casamansa organizaram uma reunião a que se juntaram mais de sete autoridades tradicionais Jola de todo o departamento de Oussouye (Kabrousse, Oussouye e Esulalu) e as comunidades Jola Ajamat, na Guiné-Bissau, para falar sobre a paz.

Nos esforços internos para a paz em Casamansa cada um dos atores intervenientes utiliza seu discurso para afirmação de legitimidade. A influência religiosa na resolução do conflito pode-se destacar não só na figura do rei e das autoridades tradicionais, mas em algumas organizações religiosas da sociedade civil e na Igreja Católica.