Biopolítica e Psicanálise

Evidentemente a psicanálise apresentou insuficiências vis-à-vis as potencialidades práticas e teóricas que para ela se antevia no pós-guerra; possibilidades enquanto instrumento de compreensão e crítica social por um lado, e possibilidades de produção de sujeitos livres, singulares e ao mesmo tempo socialmente comprometidos. Considerando a conceituação de biopoder-biopolítica de Negri a psicanálise é um exemplo claro de trabalho imaterial, e, um exemplo preocupante.

A clínica psicanalítica foi absorvida pelo modelo de valoração e mercado do capitalismo, particularmente com o neoliberalismo a partir da década de 70. O conceito de investimento nas suas qualificações pessoais proposto como capital humano pelo liberalismo serviu à perfeição para a expansão da psicanálise individual. Expansão em volumes quantitativos e financeiros. Nas décadas de 60, 70 e 80 a psicanálise se transformou em bem diferenciado de consumo da elite financeira, e os psicanalistas em figuras relevantes nos cenários intelectuais, políticos, culturais e econômicos. É lícito afirmar que a psicanálise foi tragada pelo dinheiro em uma espetacular subsunção ao

capital. A crítica de Foucault à relação espúria entre psicanálise e poder parece ter bases empíricas afinal....

De outro lado, a psicanálise de grupo foi sendo relegada a um segundo, depois terceiro plano, até restar quase como uma memória teórica, com pouca ou nenhuma prática ou estudo. Com honrosas exceções, Herbert Marcuse e Erich Fromm certamente o são, a relação entre a psicanálise e o social foi apagada e a função social da psicanálise foi desconsiderada. Ou seja, toda uma contraparte teórica relevante para a reflexão política foi gradualmente soterrada tanto pela ênfase no atendimento individual quanto na introdução de uma psicologia social adequada aos interesses de gestão de pessoas pelo capital. Creio que mais do que argumentações sectárias e parciais esses fatores explicam a perda do poder de confronto que a psicanálise teria, em potencial, e justifica sua desconsideração enquanto contribuição conceitual no contexto da biopolítica.

Negri propõe o comum como imanência em que o ser humano reconhece indeterminação em sua singularidade, e para tanto deveria estar em harmonia com vazio e kairós (o momento oportuno). Suportar o vazio de não saber não seria uma das essências do processo psicanalítico? Aceitar o tempo em sua indeterminação não seria um desafio posto pela prática psicanalítica? Não se trata afinal de alargar limiares de frustração e expandir a diversidade em si e na relação com os outros?

Negri defende o comum como a essência do poder revolucionário da multidão, para além de um poder constituinte apenas por antagonismos, mas sim como uma alternativa de estruturação do poder em si. A partir do conceito de comum pode-se dizer que a multidão pressupõe sujeitos capazes de suportar indeterminação de saber (vazio) e indeterminações de planejar/prever/realizar (kairós/o momento), um sujeito que o neoliberalismo bloqueia habilmente através de instrumentos de consumo e previsibilidade que oferece e reconfigura constantemente enquanto identidades prêt-à-

porter. A rigor o neoliberalismo oferece um certo tipo de pseudo poder a cada indivíduo

que aparentemente o aceita como se fora liberdade.... Por que mesmo?

Como argumentei brevemente acima, a rejeição da psicanálise no contexto da biopolítica de Negri, quer como instrumento teórico explicativo e preditivo, quer como

prática de impacto social contra a reificação e a alienação, é um desperdício perpetrado a partir das mesmas distorções que se pretende combater.

Se a produção de subjetividades voltada para a tolerância ao vazio e à relação produtiva com a impermanência (a impossibilidade de prever e controlar tudo o tempo todo) é fundamento da biopolítica que resiste ao biopoder e movimenta o potencial de uma real mudança nas relações de poder, então a psicanálise não seria biopolítica por excelência? E da mesma forma que a produção de subjetividades a psicanálise não deveria ser objeto de disputa frente ao biopoder?

V. Conclusão

A contribuição de Negri para a filosofia política tem sido inegável, preciosa e necessária. A extensa massa de leitores angariados por seus livros e em especial pela trilogia escrita com Hardt, Império, Multidão e Commonwealth confirma a relevância de uma renovação no pensamento marxista e indica uma demanda efetiva por conhecimento e mudança das relações entre política, sociedade e economia. No entanto, a demanda por mudança se mostra ambivalente: ao mesmo tempo que aparece como a necessidade de caminhos em direção a um funcionamento social pautado por cooperação e equidade surge também como o imperativo de satisfação dos desejos individuais a despeito de qualquer empatia social.

Negri é um personagem revolucionário na melhor acepção de ser um revolucionário. Jamais foi um príncipe protegido no castelo de cristal da academia, ao contrário tem sido o intelectual que procura escutar a multidão no seu interior e participa da vida política questionando e inovando práticas e conceitos. Ao dar o exemplo no seu comportamento, Negri se faz ouvir desde um lugar de isenção, rigor acadêmico, erudição, coerência e comprometimento.

Em assim sendo, não é tarefa fácil empreender um estudo crítico do trabalho de Negri e de suas parcerias. Uma crítica para estar à altura dos seus objetos deve ser genuinamente respeitosa para com eles, desprendida de admiração e de aversão, sem desejo e sem memória, como ensina Wilfred Bion.

É essencial, portanto, identificar e reconhecer especificamente as contribuições inovadoras de Negri e compreender suas repercussões para então elaborar alguma crítica. Nesse sentido um dos principais ganhos teórico e prático logrado por Hardt&Negri foi a definitiva recolocação do trabalho como categoria fundamental da filosofia política e talvez também para a economia. O trabalho sempre foi central para o marxismo uma vez que a ideia de uma sucessão de modos de produção é sua espinha dorsal. E o trabalho tem sido a manifestação humana mais determinante de ser político na medida em que vida e trabalho se confundem.

No entanto, conforme as experiências marxistas foram sendo questionadas e desmanteladas, as condições de trabalho e os direitos do trabalhador em geral foram gradualmente regredindo. O que era luta e conquista dos trabalhadores passou a ser luta e conquista do trabalhador; a crença e a prática do comum cederam lugar ao empreendedorismo de cada um sob a crença em uma potência individual que renova a antiga máxima individualista: cada um por si e o mercado por todos. Em lugar de trabalhar para viver bem é ensinado que se deve viver para trabalhar bem e sempre mais.

A crença na justa recompensa dada pelo mercado ao indivíduo está apoiada em um sistema natural de recompensas proporcionais às capacidades produtivas individuais; essa crença é um dos pilares fundamentais do neoliberalismo. O investimento no capital humano288 _{passou a ser também e sobretudo o auto-investimento; e o fundamento que} formaria o comum é o elogio à competição e a condenação do altruísmo289_{, uma ética} denominada objetivista segundo a qual é o egoísmo que une.

A expansão mundial dos valores da ética objetivista de Ayn Rand é coincidente com a expansão do próprio neoliberalismo através do globo a partir da década de 70. Há uma complementaridade simbiótica entre o “bom egoísmo” de Rand e as teses econômicas neoliberais. Para os trabalhadores os resultados da globalização neoliberal foram desde a desarticulação das estruturas representativas dos trabalhadores e a regressão dos direitos e condições trabalhistas até o aprofundamento das desigualdades sociais e econômicas.

A expansão econômica mundial desde a década de 70 foi feita sob a égide de um forte incremento nas desigualdades, sobretudo na distribuição de renda direta pela produção e a renda indireta pela especulação financeira.

288 _{Cf.;Becker, Gary S.; The economic way of looking at life; Nobel Prize Lecture, Dec 9, 1992;}

www.nobelprize.org/nobel_prizes/economic-sciences/laureates/1992/becker-lecture.pdf