Histórias de vida

As mulheres escolhidas como sujeitos desta pesquisa pertencem a uma determinada classe social - pobre-trabalhadora. Na concepção marxista são classificadas como proletárias: trabalhadoras despossuídas dos meios de produção e do produto do seu trabalho (MARX, 2004).

Em sua maioria são mulheres camponesas. Outras, apesar de não estarem diretamente trabalhando no campo e morarem nas pequenas cidades interioranas, estavam diretamente ligadas ao mundo rural, visto que, a economia das pequenas cidades depende da produção rural. Também pelo fato das pequenas cidades goianas nas décadas de 1970 e 1980 – sobretudo 1970 – viverem praticamente em função do

mundo rural15. Mulheres camponesas moradoras de uma região brasileira chamada de sertão, assim denominada devido ao isolamento econômico, político e de comunicação em que se encontrava o Estado de Goiás até a década de 1970 (CAVALCANTE, 2004).

Convém ressaltar que essa questão do isolamento não se aplica apenas ao Brasil Central, mas a todo o Brasil, em relação a outras nações durante o período colonial e no interior da unidade nacional, entre diferentes grupos e instituições, isolamento que prossegue no século XX (LIMA, 1999, apud CAVALCANTE, 2004, p. 1027-1028).

A maior parte das mulheres pesquisadas é migrante ou filhas de migrantes. Vieram para a região da Diocese de Goiás buscando melhorar sua condição de vida e de sua família. Majoritariamente, essas migrantes e sua parentela vinham principalmente do Oeste e do Sul de Minas Gerais. Outras vieram de São Paulo, de vários Estados nordestinos e de outras partes do país.

Impulsionadas/dos pela forte propaganda que advinha desde a época da “Marcha para o Oeste” - promovida por Getúlio Vargas na quarta década do século XX, que apresentava a imagem de Goiás como lugar onde se conseguiria terra boa e fácil para o trabalho e para moradia familiar -, o fluxo migratório para o Estado aumentou consideravelmente a partir dos anos de 1940. Em 1941, a primeira Colônia Agrícola Nacional foi implantada em terras goianas, onde hoje é o município de Ceres - município pertencente à Diocese de Goiás. A Colônia Agrícola de Ceres tornou-se um grande motivo para atrair a atenção de todo o país para essa região (PESSOA, 1999).

Passadas as décadas da euforia – 1940 e 1950 - da Marcha para o Oeste, a propaganda getulista provavelmente ainda ecoava no imaginário brasileiro que Goiás

15 _{Segundo Dom Tomás (apud SCOLARO, 2001), 75% da população da Diocese de Goiás morava na}

era uma terra de promissão. Nas décadas de 1960 e 1970 continuaram chegando levas de migrantes no Estado e na Diocese de Goiás.

Como a maior parte das mulheres pesquisadas é migrante ou filhas de migrante, o lugar onde elas e/ou suas famílias vieram se estabelecer, se deu da seguinte forma: os migrantes do sudeste brasileiro, sobretudo de Minas Gerais e São Paulo, foram se fixando especialmente na região leste da Diocese (nas regiões pastorais de São Patrício e Uru). Enquanto os migrantes nordestinos foram se estabelecer mais na região Oeste da Diocese (nas regiões pastorais de Rio Vermelho e Serra Dourada).

As regiões São Patrício e Uru são compostas de municípios onde prevalecem pequenas propriedades rurais, enquanto nas regiões de Rio Vermelho e Serra Dourada há prevalência de grandes propriedades rurais. Daí se pode concluir, que entre os migrantes que vieram para a Diocese de Goiás, os mineiros e os paulistas foram aqueles que trouxeram algumas economias para comprar um pedacinho de terra. Os nordestinos ao contrário, tiveram que se empregar nas grandes fazendas. No entanto, mesmo para quem trouxe algumas economias a realidade da migração foi muito dura. A vida foi cheia de dificuldades, desde a saída da terra natal até a instalação em terras goianas. As doenças, a falta de hospitais, de escolas, de transporte. Assim como no trabalho diário para conseguir o alimento de cada dia.

Os migrantes chegavam em caminhões fretados chamados de pau-de-arara. A viagem até Goiás durava vários dias e era bastante penosa, por causa da distância e da falta de estradas. A maioria das estradas não era asfaltada; era de chão batido.

Ao chegarem, muitas/os dessas/es migrantes foram trabalhar na roça em sistema de “meia”, ou seja, tudo que era produzido por elas/es tinha que ser dividido em

partes iguais com o dono da terra. No entanto, nem sempre recebiam o valor real do que era vendido e repartido pelo patrão. Dona J. A. S. (Anexo P) viveu essa forma de trabalho “à meia”, assim como as dificuldades enfrentadas quando chegou em Goiás, na região de Jussara. Ela testemunha:

A gente chegou aqui em Jussara, dia 29 de junho de 1958. Aí, a gente ficou aqui um dia. No outro, a gente arrumou uns patrão. Fomos pra Chibata, Roncador. Esse tempo era Roncador, esse lugarzin que nós fomos. A gente chegou lá. Fomos pra debaixo de um ranchin de paia de arroz, que quando a chuva tava lá na casa de Nosso Senhor, nós já tava todo molhado lá. Aí ficamos uns três mês. [...] Aí a gente ficou lá nesse lugar. O primeiro ano, a gente prantou [...] e o patrão sumiu. E nós ficamos comendo o pão que o diabo amassou com o rabo. E a gente, quando foi pra colher o arroz [...] Manoel cortou, empiou. O dia que ele pôs o arroz na pia, o patrão chegou. Negócio de oito horas da noite. ‘É, eu vim para vender o arroz, e pra eu levar’. Manoel falou, ‘não tem condição de fazer mutirão, de pôr ninguém, que não tenho dinheiro pra pagar’. ‘Não, nós vai fazer isso’. Aí, só sei que bateram esse arroz. Eu não lembro bem quantos sacos deu de arroz, mas deu bastante arroz. Pôs pião, mandou gente pegar coisa, que ninguém tinha nada, sabe? Era comendo assim as coisas... torrando arroz todo dia pra comer. Arroz novo não presta pra socar. Aí, quando terminou, eles vieram no caminhão, puseram esse arroz todin dentro desse caminhão e falou ‘agora vamo lá em Itapirapuã pra você receber’. Manoel falou ‘eu não vou não. Eu não posso não’. ‘Mas aí eu vou, vendo o arroz e venho trazer pra você’. Levou tudo. Não deixou nada. Cê vei lá, algum dia? Nunca mais nós vimo esse home. Aí ficou. Aí tinha sobrado assim... um pedacin que se chama assim... um tal de burrin, uma pinhinha de arroz, que deu saco e mei de arroz. Foi o arroz que nós ficamo pra despesa. Foi esse. Aí depois esse arroz ainda deu uma soca boa, que a gente colheu, pra ir se mantendo. Aí vei um cara e nos chamou pra ir pro Sicuri (J. A. S. Anexo P).

Outras/os que vieram e ficaram morando na cidade, também iam trabalhar “à meia” nas fazendas vizinhas. Algumas mulheres, que não acompanhavam os homens para roça, ajudavam no orçamento familiar lavando roupas ou costurando pra fora. Esse foi o caso de dona I. A. G. (Anexo O), quando chegou em Jussara com seus pais em 1952:

A gente vei pra qui, e aqui, foi trabalhando assim... como se diz? Lavando roupa pros outro, passando, e... é desse jeito assim, né? Não tinha muita coisa não [...] Aí a gente vei pra qui, porque o papai trabalhava de carpinteiro, sabe? Fazia carro de boi e era o transporte. Era carro de boi aqui. Aí ele ficou trabalhando de carpinteiro. Aí também o meu marido ficou ajudando ele serrar madeira. Essas coisas assim, sabe? Aí foi trabalhar na roça. Plantava “à meia” com quem tinha terras, porque nós não tínhamos terra. Depois papai comprou um lotezin. Fez uma casinha. Eles morava. E ele trabalhava fazendo carro, né?

Ele fazia muitos carros, muitas coisas assim, carro de boi. [...] E depois que casei, depois de casada, meu marido continuou trabalhando na roça. Toda vida, só trabalhando na roça e “à meia”. Morando aqui e trabalhava nas roças mais perto dos fazendeiros. Aí ele trabalhava porque a terra era do homem “pra meia”, sabe? E foi indo desse jeito (I. A. G. Anexo O).

A penúria dessas famílias nos primeiros anos em terras goianas foi muito grande. As mulheres trabalhavam igualmente para manter a família. As meninas, desde cedo, também ajudavam nos trabalhos familiares, em casa ou na roça, contribuindo na sobrevivência de todos. Sempre encontrando alternativas para ir driblando a dura situação em que viviam. Lembra S. A. P. (Anexo U), ao contar a dura lida que viveu sua família, quando mudaram de Minas Gerais para o município de Itapuranga, em 1960:

A minha mãe fazia roupa pra ele vestir, de algodão. Mandava tecer. Minha mãe fiava, pintava essas roupas e mandava a mulher tecer. Como não tinha dinheiro, ela pegava e levava um monte de linha pra mulher e a mulher tirava e fazia um pouco de roupa, e já recebia em linha o pagamento de tecer a roupa, porque minha mãe não sabia tecer a roupa. Tudo de algodão cru. Meu pai vestia era isso. Minha mãe falou que chegou um dia, de minha irmã ficar doente e precisar ir pra o hospital, e só tinha um vestido feito de saco de açúcar. E a vaca foi e comeu o vestido. Aí minha mãe, não tinha jeito de levar ela pro hospital, que ela desmaiou pegando água na bica. Passou mal. E minha mãe teve que ir no vizinho pedir um vestido emprestado pra levar ela pra Itaberaí, pro único lugar que consultava (S.A.P. Anexo U).

4.2.2 A participação religiosa das mulheres antes de surgir a “Igreja da Caminhada”

Antes das mudanças iniciadas na Diocese de Goiás nos anos de 1970, muitas mulheres pobres já tinham uma participação religiosa católica. Essa atuação se dava de duas formas: nas práticas oficiais da instituição católica ou/e nas práticas da religião popular.

Segundo Riolando Azzi (2006), antes do Concílio Vaticano II havia na Igreja brasileira basicamente três modelos de viver o catolicismo: o catolicismo ultramontano16 (assinalado por três aspectos: a centralização, o clericalismo e o espiritualismo), o catolicismo popular e o catolicismo de sensibilidade social (principalmente com as organizações da Ação Católica Especializada).

Mas, na Diocese de Goiás existiam apenas os dois primeiros modelos de vivência do catolicismo. Por isso, apenas os dois primeiros modelos serão analisados.

Pode-se identificar o modelo ultramontano na Diocese de Goiás com o ensinamento do catecismo doutrinário e com as devoções piedosas (Cruzadas, Filhas de Maria, Apostolado da Oração). O depoimento a seguir exemplifica tal afirmação.

Depois a gente muda pra Uruana [...]. Eu já com onze anos de idade. E aí eu fui participar da Cruzadinha. Tinha a fita amarela. Tinha o uniforme. A fita amarela ouro de passar assim no ombro, no peito, toda bonita. Então, a gente tinha as reuniões marcadas. Tinha as brincadeiras. [...] A gente participava da missa aos domingos. Era mais uma vivência de grupo, de família. Me lembro que eu era magrinha e no sábado a Cruzadinha tinha que limpar o santo. Quando as mulheres mais velhas faziam a limpeza da igreja, a gente subia nos altares em Uruana, na igreja São Sebastião. Tinha uns altares altos, cheios de Santos. Aí, o pessoal dizia que eu tinha a mão delicada e era magrinha pra limpar os Santos lá em cima. Eu achava assim, o máximo (risos). E então, teve essa fase. Depois quando a gente mudou de Uruana para Itapuranga, então eu já tava com meus quinze anos. Aí nós fomos participar da Legião de Maria [...]. Era também um grupo misto, moças e rapazes. E neste momento já era o padre Nelo Bonon. Nosso querido Nelo Bononi. E esse grupo também era muito organizado. Nós tínhamos uniforme da saia preta e blusa branca. A gente encontrava todo sábado. Participava das atividades da igreja, fazia festa junina. A gente era um grupo também coeso. Carnaval a gente fazia retiro. Tinha os cantos, as rezas certas da Legião (P. M. C. G. Anexo T).

Este modelo de catolicismo, ligado diretamente ao clero, à instituição eclesiástica, tinha como base as “mulheres, que afluíam aos templos, participando das

16 _{A palavra ultramontana refere-se ao movimento ultraconservador surgido na Europa na primeira}

metade do século XIX, inspirado no Concílio de Trento, que defendia e reforçava o poder supremo do Papa. (AZZI, 1980).

numerosas associações devotas, e pela infância, que era educada nos colégios de padres e freiras” (AZZI, 2006, p. 25).

O modelo do catolicismo popular, a religião do povo, na Diocese de Goiás era manifestada especialmente nas folias, nas rezas de terço, nas promessas, nas novenas e nas irmandades (SCOLARO, 2001).

Na roça eu me lembro que a gente, além de rezar em casa, as orações normais, o terço... a gente ia em muitas festas. Festas de folia, festa de Santo Antônio. As festas dos santos em geral. O Natal, nas casas. Então, eu me lembro da felicidade com que a gente ia a distâncias e distâncias participar destas festas religiosas. Festa de leilão. Meu pai era gritador de leilão, era rezador de terço. E nestas festas também tinha muita comida, muita brincadeira. Então era uma religiosidade popular muito vivida, muito expressa, muito alegre. Eu gostava muito disso (P. M. C. G. Anexo T).

Os dois modelos estavam quase sempre em conflito. O modelo ultramontano não aceitava formas religiosas que não estivessem sob o controle do clero. Por sua vez, o modelo do catolicismo popular fugia do monopólio clerical, fazendo dos leigos os verdadeiros protagonistas (PALEARI, 1990).

Como já foi dito acima, as mulheres eram maioria nas associações religiosas, na prática devocional e na prática sacramental do modelo clerical centralista da Igreja. Na Diocese de Goiás elas também eram maioria na religiosidade popular. Entretanto, em algumas dessas expressões religiosas do povo eram excluídas da direção (irmandades leigas e folias, por exemplo). Já na reza do terço e nas novenas as mulheres tinham a predominância na direção.

Na pesquisa sócio-econômica-religiosa da Diocese de Goiás, de 197017, as mulheres eram o componente predominante nas atividades relacionadas à

17

Pesquisa foi realizada pela própria Diocese (pesquisa participante) com o objetivo de melhor conhecer a sua realidade sócio-econômica-religiosa para melhor atuar sobre ela.

religiosidade. No item lazer (Igreja, festas, música, conversas, palestras) as mulheres eram estatisticamente a maioria18.

Segundo Scolaro (2001), nas novenas dos santos, na reza do terço e nos cultos à Virgem Maria os homens ficavam à distância conversando “lá fora”, enquanto as mulheres e crianças rezavam. Segundo o mesmo autor, os dois modelos de catolicismo vigentes na Diocese de Goiás excluíam a mulher e contribuíam para que ela ficasse subordinada ao homem.

A Igreja católica reforçava a concepção de inferioridade da mulher na medida em que a mulher é identificada sempre com o profano e é excluída dos quadros da produção do sagrado. A religião popular, no caso aqui o catolicismo, vem acentuar ainda mais estas diferenças não respeitadas. Uma forma de religião popular muito comum na região da Diocese é a de folia de reis. O giro é uma das características fundamentais da folia e neste giro as mulheres são impedidas de participar. Elas acolhem na casa, arrumam comida, e somente os homens são identificados com os três reis que vão visitar o menino Jesus (SCOLARO, 2001, p. 105).

Já Cecília Domezi (1999-2000), compreende que as organizações laicas do modelo ultramontano, mesmo dentro das contradições do controle clerical masculino, se tornaram um espaço conquistado pelas mulheres e tiveram seu significado. Esse significado, segundo a autora, foi uma espécie de ponte para a participação e para a liderança das mulheres nas futuras CEBs (DOMEZI, 1999-2000).

Na cultura camponesa da Diocese de Goiás e na cultura brasileira em geral, a religião ainda era vista nas décadas de 1960 e 1970 como “coisa de mulher” (DOMEZI, 1999-2000; SCOLARO, 2001). E como as mulheres representavam a maioria dos fiéis

18 _{A pesquisa foi realizada dentro do grupo social familiar. Mulher aqui é referente as mães, não levamos}

em conta as mulheres filhas. A pesquisa não distingue a quantidade de filhos e das filhas. Se assim fizesse, o número de mulheres participantes nas atividades religiosas poderia aumentar ainda mais.

nas práticas católicas antes das mudanças ocorridas nos anos 70, na Igreja de Goiás, da mesma forma serão maioria na reorientação dessa Diocese, a partir de Dom Tomás.