IDEOLOGIAS ORGÂNICAS, SINCRONICIDADE E INTELECTUAL COLETIVO

Entre as várias formulações de Marx e Engels que adquiriram notoriedade, figura a compreensão de que nas sociedades nas quais as classes se dividem, fundamentalmente, pela posse ou não dos meios de produção, a classe dominante materialmente é aquela dominante espiritualmente, pois além de possuírem os instrumentos e meios para a produção das ideais dominantes, essas ideias são a expressão utópica das relações materiais que sustentam o seu domínio.

As ideias da classe dominante são, em cada época, as ideias dominantes, isto é, a classe que é a força material dominante na sociedade é, ao mesmo tempo, sua força espiritual dominante (MARX, 1979, p. 72).

Assim, os indivíduos que constituem a classe dominante predominam, tanto no exercício do poder econômico, político e militar, quanto predominam também em vários campos da produção das formas de pensar, sentir e valorar as práticas sociais, determinando:

[...] todo o conteúdo de uma época histórica... dominam também como pensadores, como produtores de ideias, regulam a produção e distribuição de ideias do seu tempo (MARX, 1979, p. 56).

Desta forma, a produção das ideias encontra-se contactada organicamente e historicamente com o conjunto do todo social, no qual estas ideias são produzidas. Em outras palavras, não se trata de considerar que as ideias são a reprodução imediata, mecânica ou reflexiva, das condições materiais de produção e reprodução da vida, dada uma posição social em um determinado período histórico.

Trata-se, isto sim, de compreender que as ideias surgem no interior de um campo de possibilidades econômico, social, filosófico, ideológico e político construído historicamente. E que essas ideias surgem, em muitos casos, em sincronia com o objetivo de interpretar, agir e modificar a concretude das coisas do mundo, assim como as formas de consciência sobre esse mesmo mundo e o campo de possibilidades interpretativas nele presente.

Esta sincronia possui um componente histórico, pois as ideias são formuladas pelos indivíduos e grupos sociais para compreender e agir sobre um mundo já existente, que lhes precede e lhes escapa, através de suas múltiplas relações.

Esta sincronia também possui componentes sociais, dado o fato perceptível de qualquer ponto de vista, de que algumas ideias voltadas para a compreensão e ação, no e para o mundo, compartilham entre si diversos pontos de contato, nos mais variados aspectos. Mais do que o fazem com outras ideias de outros indivíduos, grupos e classes.

Para exemplificar este raciocínio podemos comparar duas ideias-força que possuíram protagonismo político, social e cultural no séc. XX: de um lado a ideia da supremacia racial branca, e de outro lado, a construção do socialismo como superação da sociedade capitalista.

No alvorecer do séc. XXI, em que nos encontramos, muitos ainda podem acreditar piamente que a base do sucesso econômico das sociedades do capitalismo central, exceto o Japão, está na sua composição étnica predominantemente branca19 e podem empenhar-se no desejo de que é possível comprová-la cientificamente.

Porém, a associação com a barbárie nazista estará sempre presente em nosso período histórico, pesando sobre os formuladores dessa plataforma de compreensão do mundo, como uma marca de indignidade profunda, frente a qual não há outro caminho do que a tergiversação. Pelo menos enquanto a humanidade lembrar-se dos horrores da segunda guerra mundial...

Mesmo aqueles que acreditam nisso, estão historicamente constrangidos e necessitam criar subterfúgios para manter e expor parcelas de suas visões de mundo.

Do mesmo modo, no outro pólo, entre aqueles que não aceitam o vaticínio da insuperabilidade histórica do capitalismo e do estado moderno de corte liberal e conteúdo de classe burguês, e acreditam na possibilidade concreta de sua superação histórica em perspectiva socializante,20 por sua vez também sofrem de um outro tipo de constrangimento histórico: a necessidade de criticar os equívocos e absurdos presentes na experiência do socialismo burocrático de corte stalinista. Ambos os casos, são

19 _{Utilizaremos esta terminologia formal tradicional, branco, negro, indígena etc., dado que ela se adequa}

ao exemplo que pretendemos utilizar. Muito embora, do nosso ponto de vista, essas leituras de corte racial, não sejam tão adequadas quanto parecem, por apagar diferenças culturais, históricas e políticas, no interior do mesmo fenótipo racial, branco, negro, indígena, oriental, etc. a depender do contexto e do local onde são formuladas.

20 _{Perspectiva do intelectual frente às realidades do período atual da globalização pós-guerra fria,}

conforme expressado verbalmente por Milton Santos no documentário dirigido por Silvio Tendler: “Encontros com Milton Santos ou o Mundo Global Visto do Lado de Cá” (ano de produção: 2006; duração: 89 minutos; distribuidora: Caliban Produções Cinematográficas Ltda).

exemplares da necessidade de sincronia histórica das ideias e plataformas voltadas para a compreensão e ação no mundo concreto.

Contudo, não há exemplos em nenhuma parte do mundo, da existência de alguma forma de combinação programática entre a ideia de supremacia racial, orientada por qualquer fenótipo existente, e o programa socialista de superação do capitalismo e a construção da sociedade de homens e mulheres livres. Como eles poderiam associar-se livremente, se a humanidade for dividida entre poderes diferentes de ordem biológica?

Além do problema lógico, a questão de fundo é que a afirmação de um programa social do poder de uns sobre os outros, justificada pelo componente fentípico racial, é socialmente mais viável, nos espaços sociais nos quais a assimetria de poder é um dado tido como natural, inquestionável. Mais precisamente entre as classes dominantes, que reproduzem formas de consciência reificadoras da sua condição protagônica e os setores subordinados e associados aos seus interesses e aos valores de sua hegemonia.

Quando ideias assim se disseminam pelo conjunto da sociedade, o fazem sob uma combinação intensa de coerção, esmagamento dos opositores e ausência de alternativas, a ponto de serem aceitas – mas não incoporadas integralmente – como uma condição de sobrevivência social. Neste caso, além do nazismo, podemos citar a escravidão africana e indígena nas Américas. No caso desta, a aparente apatia e passividade combinou-se com diversas lutas e enfrentamentos que ao longo da história desses povos permitiu a sobrevivência de diversas práticas de resistência cultural, simbólica e política.

Não há pontos de contato programáticos e metodológicos possíveis entre a ideia de supremacia racial e o programa comunista de fim da exploração do homem pelo homem. Não compartilham entre si semelhanças de família.

Acaso a ideia de supremacia racial viesse a prevalecer como alternativa programática e plataforma de ação anticapitalista, dado o seu caráter antiuniversal, rapidamente tenderia a gerar formas diversas de afirmação despótica de poder e apropriação da riqueza socialmente produzida, inviabilizando, na prática, a afirmação dessas semelhanças e a construção de uma plataforma comum.

O exemplo do partido nazista alemão é útil nesse aspecto, dado que, para ampliar o seu espaço político e combater os comunistas, socialistas e social-democratas em suas bases operárias, utilizava um discurso de crítica difusa aos liberais e à sua forma de organização do Estado e da sociedade. No entanto, essas inflexões antiliberais nunca vieram se tornar oposição em relação à aceitação do capitalismo como modo de produção, seus princípios como a propriedade privada e seus valores.

Portanto, voltando à questão das ideologias que predominam historicamente, podemos afirmar que as ideias que compartilham muitos pontos de contato e processos de construção metodológica entre si, podem ser consideradas enquanto portadoras de determinadas semelhanças de família. Quando essas semelhanças ocorrem em relação aos interesses e valores de uma classe, podemos afirmar que são produzidas tanto em função dos aspectos inerentes à sua condição material e posição social, quanto em relação direta com as outras classes às quais esta classe se defronta, seja em posição de autoridade ou de submissão.

O mesmo se dá em relação às formas da organização política do conjunto da sociedade – seja um Estado, uma cidade autônoma, ou um império. No caso das classes dominantes, por sua vez, essas formas de organização política assumem também o papel de ser a sua representação ideal, símbolo e altar da superioridade dos seus interesses políticos e sociais predominantes.

Desta forma, a luta entre as classes com interesses opostos e/ou contraditórios possui no campo das representações ideológicas uma arena privilegiada, pois,

[...] cada nova classe que se coloca no lugar de outra que dominou antes dela, é obrigada, apenas para realizar o seu propósito, a apresentar o seu interesse como o interesse comunitário de todos os membros da sociedade, ou seja, sua expressão ideal: a dar às suas ideias a forma da universalidade, a apresentá-las como as únicas racionais e universalmente válidas (MARX, 1979, p. 58).

A questão essencial neste ponto, seria a distinção entre aquelas ideologias historicamente orgânicas, por adquirirem a característica de narrativas necessárias à vida estrutural da sociedade, em contraste com aquelas vistas como arbitrárias, ou simplesmente desejadas.

Na medida em que são historicamente necessárias, as ideologias têm uma validade que é validade ‘psicológica’: elas ‘organizam’ as massas humanas, formam o terreno sobre o qual os homens se movimentam, adquirem consciência de sua posição, lutam, etc. [...] as forças materiais são o conteúdo e as ideologias são a forma – sendo que esta distinção entre forma e conteúdo é puramente didática, já que as forças materiais não seriam historicamente concebíveis sem forma e as ideologias seriam fantasias individuais sem as forças materiais (GRAMSCI, 1978, p. 63).

As ideologias orgânicas ganham tal importância para o seu grupo social e para o conjunto da luta ideológica na sociedade, exatamente porque passam a identificar-se

com os diversos aspectos da praxis e da experiência cultural humana, quando mediados pelo gesto da compreensão racional.

O grupo, ou a classe, reelabora intelectualmente a sua experiência coletiva através desta ideologia, assim como seus adversários e inimigos doravante possuem na ideologia adversária, novos elementos cognitivos para compreender e interpretar o seu oponente. A perda ou o abandono por um grupo de sua ideologia orgânica aproxima-se, no terreno da batalha das ideias, a uma rendição incondicional, situação na qual o oponente perde a autonomia sobre seus interesses fundamentais.

A batalha das ideias para a conquista e manutenção da autonomia dos grupos sociais adquire grande importância na reflexão teórico-política de Gramsci. Nela, os sistemas de crenças e as filosofias espontâneas são vistas como elementos presentes nas atitudes humanas, mesmo que de modo heterônomo e fragmentário, revelando um pensar disperso e acrítico dos indivíduos em sua prática social cotidiana.

Este cenário – exemplar da consciência do trabalhador manual em momentos iniciais de seu desenvolvimento histórico político enquanto classe social em si – reifica a sua aparente incompetência filosófica e inaptidão intelectual. Extrapola os elementos de conformismo com a estrutura social existente e consequentemente, reafirma sua posição subordinada dentro desta, terminando por relegar para outros setores sociais, classes e indivíduos as responsabilidades pela organização racional superior de sua experiência.

Por esse motivo, quando um grupo social inicia o desenvolvimento de uma concepção própria, mesmo que embrionária e insuficiente em um primeiro momento, tomará emprestado concepções de outro grupo dada a sua subordinação política e/ou filosófica. As contradições não tardam a aparecer, e a decisão de construir uma visão de mundo crítica e consciente recuperando assim a autonomia do pensar, transforma-se em atitude política, o que lhes cobra o diálogo com outras construções filosóficas distintas e críticas aos elementos reprodutores do senso comum e de sua base material.

Desta forma, na visão de Gramsci, a constituição de uma nova cultura, de um novo corpo de ideias e valores próprios à experiência das classes subordinadas e constrangidas à venda da sua força de trabalho, passaria pelo diálogo com a teoria crítica à sociedade de classes. Isto porque a sedimentação histórica da experiência secular desta luta possui, no campo da construção filosófica, um momento privilegiado de sistematização crítica e autoconsciente, em um nível mais elaborado que o senso comum e a religião.

O grande desafio teórico ao marxismo, seria a construção de uma teoria que produzisse e ajudasse a constituir vínculos orgânicos entre a consciência fragmentária – presente ao nível do senso comum cotidiano das classes oprimidas – com os níveis mais elaborados da crítica filosófica. Para isso enfrentar esse desafio teórico, Gramsci lança mão da ideia de intelectual orgânico.

Em sua formulação Gramsci compreende que o papel do intelectual orgânico é desenvolver ao máximo o potencial da praxis da classe, o que significa combater o que existe de regressivo e negativo na consciência empírica do povo – o senso comum – visto como agregado caótico de concepções díspares, zona catalizadora de experiências conflitantes e em geral retrógradas. Certas concepções folclóricas refletem importantes aspectos da vida do povo, no entanto não deveriam ser romantizadas, pois combinam contraditoriamente aspectos progressistas e conservadores presentes na consciência popular.

Frente a isso, seria necessário não uma concordância paternalista/populista de modo global com a consciência popular, mas sim, o empenho na construção de uma nova cultura e de uma nova filosofia lastreada em seus elementos progressistas, assim como no combate permanente aos sedimentos opressivos acumulados historicamente, e as formas adaptadas e legitimadoras do bloco social dominante.

A função dos intelectuais orgânicos, em outras palavras, é forjar os vínculos entre ‘teoria’ e ‘ideologia’, criando uma passagem em ambas as direções entre a análise política e a experiência popular. E o termo ideologia, aqui, ‘é usada em seu sentido mais elevado, de concepção do mundo implicitamente manifestada na arte, no direito, na atividade econômica e em todas as manifestações da vida individual e coletiva’. Tal ‘visão de mundo’ cimenta um bloco social e político, mas como um princípio de unificação, organização, inspiração do que como um sistema de ideias abstratas (EAGLETON, 1997, 111). Isto é o oposto de certa concepção em voga do papel do intelectual, típico da burguesia moderna pós-revolução francesa e atualmente pós-modernista, que se crê independente da vida social e da história, acreditando não mais possuir vínculos orgânicos com valores e plataformas que correspondiam à época de ascensão de sua classe.

Por sua vez, o grande desafio político seria desenvolver agremiação que cumprissem o mesmo papel de amálgama, síntese e potencialização das forças sociais das classes subalternas, possibilitando o convívio entre os diversos setores interessados, objetiva e subjetivamente, na transformação da ordem capitalista.

A visão de partido em Gramsci, tal qual um intelectual orgânico coletivo, passa a incorporar mais explicitamente a dimensão da disputa de ideias, não só voltada para o conjunto da sociedade, como também direcionada aos elementos particulares e coesionadores da experiência social das classes subalternas; em outras palavras, a política em sua dimensão de luta social, convive com as dimensões cultural, simbólica e educativa, caracterizando uma disputa de hegemonias conflitantes na sociedade como um todo, inclusive entre as classes subalternas.

O predomínio da ideologia da classe dominante sobre as demais classes e ideologias, possui em nosso momento histórico, a marca do pensamento burguês como uma

[...] barreira intransponível, já que seu ponto de partida e o seu fim são sempre, mesmo inconscientemente, a apologia da ordem existente das coisas ou, pelo menos, a demonstração da sua imutabilidade (EAGLETON, 1997, p. 61).

Desta forma, o balizamento ideológico, orientado pelas referências à apologia da organização social e à sua imutabilidade, revela, ao mesmo tempo, o grau de aceitação de uma dada hegemonia de classe no conjunto social, assim como, as potencialidades e limites das alternativas contra-hegemônicas presentes e ativas no cenário político.

Enquanto perfazem concepções de mundo distintas e que disputam entre si pela hegemonia da sociedade, as ideologias dos setores dominantes e dos setores dominados informam-se mutuamente, se constroem e desconstroem em permanente disputa.

Na mesma medida que se afirmam e se negam dialeticamente uma à outra, assim o fazem, em relação à arena política concreta e aos valores e ideias presentes e intercambiáveis no todo social. Ou seja, assim como é correto afirmar no interior da tradição marxista de pensamento, que a realidade material determina as condições concretas frente às quais os homens e mulheres desenvolvem as suas potencialidades; também é correto afirmar que a totalidade concreta de uma sociedade, em determinado momento de seu desenvolvimento histórico é, objetiva e subjetivamente, influenciada pela luta ideológica entre os segmentos sociais em disputa por hegemonia em seu interior.