"feng shui", o Dragão Azul e o
Tigre Branco
8.1 — Generalidades
Os ancestrais chineses representaram as duas forças Yin e Yang por meio de um símbolo parecido com duas gotas idênticas — uma preta e outra branca — entrelaçadas dentro de um círculo. Dessa harmonia surgiu o "feng
shui", que desenvolveu princípios para serem
aplicados na harmonia entre os seres humanos e seu ambiente; os antigos sábios repararam também que essas forças são universais e funcionam em qualquer lugar onde a pessoa decida, desde que sejam mantidos os seus princípios.
Esses antigos sábios após pacientes observações concluíram que a energia Ch'i se desdobrava em diversas formas que chamaram de Sheng Ch'i ou "Ch'i energético", ou Yang, que flui naturalmente desde o período do amanhecer, da meia-noite até o meio-dia, cuja força ativa se manifesta principalmente durante a primavera e o verão, e o Ssu Chi ou "Ch'i estacionário ou
letárgico" ou Yin, que flui naturalmente desde o período da tarde
até a noite, cuja força ativa se manifesta principalmente durante o outono e inverno. Dessa forma, o Ch'i pode influenciar mais ou menos os ambientes e as pessoas através do "feng shui", dependendo da época em que é solicitado, assim sua ação será mais sentida na primavera e no verão; que são consideradas pelos sábios como as épocas mais propícias para importantes mudanças de vida — mudanças, reformas e em especial a construção de casas. Antigos escritores chineses escreveram 600 anos d. C. que devem ser observadas as estações do ano para obterem-se certos resultados com o "feng shui"; assim quando construímos na época do Ch'i
vital, certamente acumularemos riquezas; quando não consideramos
a influência do Ch'i letárgico, certamente nos acontecerão toda a sorte de problemas, dissabores e calamidades.
Da mesma forma que os meridianos da acupuntura que circulam pelo corpo garantem a boa saúde do homem, quando este mantém um equilíbrio harmônico de energia entre os elementos
Yang e
Yin, assim também pode ser garantida a boa saúde da Terra pelo
fluxo equilibrado das freqüências vibratórias da energia vital Ch'i de um determinado local.
Esses sábios dizem ainda que poderão ser alcançados os máximos benefícios energéticos, quando uma construção se localiza num terreno cuja formação geográfica se apresenta ligeiramente inclinada, em especial no ponto de confluência entre duas montanhas ou colinas, sendo que a montanha leste (para o hemisfério Sul é a Oeste) deve ser um pouco mais alta que a outra no oeste (para o hemisfério Sul é a Leste), pois, segundo eles, esses locais são pontos de encontro das correntes magnéticas formadas pelas forças positivas do Yang e negativas do Yin, que chamam de
"Dragão Azul" e "Tigre Branco". Segundo a tradição chinesa, o dragão é superior ao tigre, por isso a colina leste ou do dragão
precisa ter um destaque sobre a do tigre, apresentando-se mais alta e mais acidentada que a vizinha. Segundo esses critérios (no nosso hemisfério Sul serão ao contrário), a formação da colina do dragão deveria localizar-se à esquerda do tigre (como quem olha de frente o Norte ficará na união das duas) e, caso as duas colinas apresentem uma continuidade no fundo, essa formação simbolizaria o acasalamento dos dois animais, portanto seria considerada ainda mais positiva.
Segundo os antigos sábios, o "feng shui" baseia-se principalmente na aliança simbólica do dragão e do tigre, que são comparados com as duas partes superior e inferior do braço do homem. Considerando ainda que a dobra da frente do cotovelo é o local mais propício para captar os melhores fluidos energéticos. Esse local é considerado o ponto de máximo fluxo de energias possível, que ali são direcionadas pelos vórtices de energia canalizados pelo dragão e pelo tigre. É o ponto ideal para a construção de uma casa ou de um edifício, pois as pessoas desfrutarão das influências benéficas do "feng shui". Esse local, segundo os chineses, é ideal para a construção de um túmulo, pois, segundo eles, permitirá ao morto descansar realmente em paz. Um exemplo desse princípio está nos Túmulos Ming (Shi-san Ling), conhecidos como os Treze Túmulos, localizados perto de Bejing. Neles estão enterrados o Imperador Yung Lo e seus descendentes. O túmulo do Imperador fica situado na união de duas colinas em forma de ferradura e seus descendentes repousam em túmulos laterais localizados nas curvas das colinas.
Feng Shui & Radiestesia — Para Eliminar as Energias Negativas da sua Casa 133
Outro fator importante é a orientação e a direção na qual a casa deve ser construída. De acordo com as recomendações do "feng shui", a casa deve ter sua frente voltada para o Sul (no hemisfério Norte) e para o Norte (no hemisfério Sul) para que a força Ch'i possa ser aproveitada no seu potencial máximo; para localizá-la, os chineses usavam a bússola chamada Luopan, que apontava sempre para o Sul; o que realmente interessa saber é onde fica o Norte para que possamos usar uma bússola comum para determiná-lo.
O Luopan consiste numa bússola comum que possui uma agulha imantada, que gira livremente, apontando sempre para o Sul, sendo afixada em cima de uma placa de madeira redonda envernizada representando o céu e a base de madeira simbolizando a Terra. Contém em seu centro uma pequena agulha magnetizada com uma ponta vermelha conhecida como o "Lago do Céu", que aponta para o Sul. Possui três faixas centradas em torno da agulha imantada; com a evolução do instrumento outras faixas foram acrescentadas, de tal forma que hoje podemos encontrar este aparelho com 38 faixas. Fora da China o Luopan mais comum possui oito faixas concêntricas, onde são desenhados vários caracteres e símbolos chineses em preto e vermelho, que ficam encravados numa depressão da base que consiste num bloco de madeira; mas o aparelho em si é pouco usado pelos modernos
"xiansheng"; somente é mencionado para efeitos históricos e para
algumas práticas mais avançadas do "feng shui". De acordo com antigas tradições, os ancestrais dos chineses ocupavam o "Reino Central" da Terra que recebia o calor e as forças positivas desde o Sul, assim alinharam naturalmente suas bússolas em direção ao Sul. A maioria de suas montanhas nevadas mais altas (Himalaia) ficavam no Oeste e seus rios corriam em direção ao Leste; devido a isso passaram a representar os pontos cardeais colocando o Leste do lado esquerdo (representando o Dragão Azul, os mares azuis e a primavera); colocaram o Oeste do lado direito representando o Tigre Branco, as montanhas cobertas de neve, o outono e como do Norte (Sibéria) vinham os ventos gelados, representaram-no como a tartaruga, o frio e a escuridão do inverno, ocupando assim o ponto mais baixo.
De acordo com os conceitos apresentados acima pelos antigos sábios chineses, a representação dos pontos cardeais para o "HEMISFÉRIO NORTE" é a seguinte:
SUL (NORTE)* Verão, calor (Fênix Vermelho) LESTE (OESTE)* Primavera (Dragão Azul; Mares Azuis nevadas) ( Tigre Branco; Montanhas)* NORTE (SUL)* Inverno, frio (Tartaruga) OESTE (LESTE)* Outono (Tigre Branco; Montanhas) (Dragão Azul; Mares Azuis nevadas)*
Pelos mesmos conceitos apresentados acima a representação dos pontos cardeais para o nosso "HEMISFÉRIO SUL"
Será o cardeal marcado com (—)*.
Outro fator importante na orientação da construção de uma casa é verificar a influência dos "cinco elementos", cujo embasamento teórico ocupa um lugar de destaque na filosofia tradicional dos ancestrais chineses, sendo adotada também pelos estudiosos do "feng shui", que consideravam fundamental a interação destes com o ambiente e a orientação da casa; assim elaboraram um conjunto de regras para relacioná-los com os planetas conhecidos da época.
Os "cinco elementos" aparecem como formações derivadas da ação recíproca da manifestação do Yin e do Yang, que dão origem a tudo o que existe sobre a Terra ou, como dizem os chineses, "aos 10 mil seres". Na primeira concepção, os ancestrais chineses consideraram somente quatro elementos (Água, Fogo, Madeira e Metal) que dispuseram sobre um quadrilátero; devido à necessidade de uma atuação mais dinâmica e a soluções práticas, colocaram o quinto elemento (Terra) no centro. Posteriormente, este foi deslocado para a periferia do quadrilátero, adquirindo então uma representação pentagonal.
Esclareçamos ao leitor que o termo elemento nada tem que ver com os elementos da cosmogonia grega, que eram os elementos
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básicos da estrutura da matéria. Os elementos no conceito filosófico chinês são forças ou tendências, ou seja, elementos energéticos não-materiais, que de acordo com suas interdependências e relações recíprocas, decidem os acontecimentos no macro e no microcosmos.
Apesar dos chineses terem acrescentado dois elementos, a madeira e o metal, à lista original dos antigos gregos: Ar, Água, Fogo e Terra (omitiram justamente o Ar, que é um dos elementos mais valorizados), no "feng shui". Assim, os cinco elementos escolhidos definitivamente foram: a Água, o Fogo, a Madeira, o Metal e a Terra, de tal forma que todos os fenômenos e objetos que existem na natureza se manifestam nos seres e podem cair dentro da esfera de alguns desses elementos. Por exemplo: as estações do ano; as cores; os tons musicais; os sentimentos humanos; os sabores; os odores e os órgãos humanos etc.
Os chineses associaram cada um dos cinco elementos com os planetas conhecidos da época, da seguinte forma:
MADEIRA = Mu = Júpiter
FOGO = Ho = Marte
TERRA = Tu = Saturno
METAL = Chin = Vênus
ÁGUA = Shui = Mercúrio