Estrutura da Alma: o mito da parelha alada

O mito da parelha alada funciona como uma representação imagética da alma. Se uma pintura representar muito fielmente a imagem de alguém, o verdadeiro ser pode se reconhecer naquela imagem, embora ele não seja a imagem. A imagem em si, é formada por um amontoado de tintas sobre uma tela, uma mistura de várias cores, dispostas intencionalmente. Da mesma forma, o mito é formado por elementos dispostos em determinado formato, a fim de retratar uma ideia. Como vimos, dizer exatamente como é a alma é uma tarefa que o filosófo delega aos deuses, mas a despeito de toda limitação da linguagem e entendimento humano, sua explicação é feita como se segue.

Suponha que a alma seja uma força natural composta de dois cavalos alados e um cocheiro. A alma dos deuses é homogênea quanto à nobreza de seus componentes, a dos outros seres é composta por elementos antagônicos. No caso das almas humanas um cavalo é nobre e o outro ordinário, fato que dificulta sobremaneira a tarefa do auriga em conduzir ambos pelas rédeas (246b). Dá-se assim a tripartição55 (didática) da psykhé que encontra-se também na República e no Timeu.Os doi cavalos representam a parte irracional da alma, por oposição ao cocheiro, que em sua função condutora, traduz evidentemente a ideia de alma racional. Enquanto os cavalos dos deuses são bons e de elementos nobres, os outros são compostos, por isso, a direção das rédeas é tarefa difícil (PAULO, 1996, p. 46).

Platão reflete sobre a existência concreta do ser humano, que se sabe está dividida. Há um conflito contínuo entre a erupção dos desejos e a constante tentativa de controlá-los. O fato de o ser humano ter a tarefa de se tornar “senhor de si” (kreítto hautoû – rep.430e), indica que em seu interior há divisões, dentro das quais ele terá de se relacionar de modo diferenciado, buscando estabelecer uma ordem e prioridade.

Logos (vai desde o conceito de razão até cálculo) gera o adjetivo logistikón, que tem por função característica atuar como kolyon, instância que baliza o agir. Em relação conflituosa com esta “parte” está a esfera do apetite (epithymetikón), que Platão localiza na alma e não no corpo. O terceiro termo é o thymós que diz respeito a uma espécie de orgulho guerreiro, que remete ao ethos grego. Enquanto o logistikón e o thymós remetem a uma visão

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A alma é uma só, é um todo, e assim como a pólis, a psykhé também é afirmada a partir de uma concepção de unidade, e, ao mesmo tempo de tripartição. No entanto, a tripartição não aparece como afirmação categórica. A tripartição da alma tem sentido somente se remetida ao todo da cidade. O filosofar de Platão é antes de tudo político, em que a relação entre cidade e ser humano, faz com que o plano político se fundamente no plano antropológico. A alma é tripartida porque a cidade também o é, e não o contrário. A ação se inscreve como ação da alma em seu todo. O horizonte da cidade feliz que abre o Livro IV da República aponta para a hamonia do todo da alma (XAVIER, CORNELLI, 2011, p. 223, 224).

cidadã pública e societária, o epithymetikón faz referência ao indivíduo particular e situado (XAVIER, CORNELLI, 2011, p. 224).

Na totalidade do universo aquilo que não tem movimento é movido por essa força natural (a alma), que assume diferentes formas a depender dos lugares. Quando ela é perfeita e alada governa o universo a partir das alturas. Se, porém, perde as asas despenca das alturas até que bate em um sólido, no qual fará moradia se apossando desse corpo que parecerá mover-se por ele mesmo, mas que estará em movimento devido à força da alma. A este corpo terrestre no qual se ajustou uma alma chamamos “animal”, que é um ser mortal. Aquele ser dotado de corpo e alma imortais, unidos eternamente não está ao alcance da razão, imagina-se sem compreender, que seja, então, uma divindade (246c-d).

As asas da alma são o que mais tem parte com o divino, pois é o que eleva às alturas aquilo que ainda é pesado. Nas alturas habitam as gerações dos deuses, que englobam todas as virtudes como a beleza e a sabedoria. Essas virtudes alimentam as asas e as fazem crescer, enquanto que a intemperança e tudo que é contrário ao divino as fazem perecer (246e). Platão descreve o percurso celeste da alma humana, antes dela estar unida ao corpo. Nesse tempo pré-terreno as almas estavam em comunham com o divino, tanto quanto podiam. Quanto melhor podiam acompanhar os deuses, mais chances tinham de vislumbrar a verdade. Zeus, deus supremo, ordenador e cuidador de todas as coisas, é o abre-alas da marcha celeste, seguido por onze grupos de deuses e demônios. Sendo doze os deuses dominadores, Héstia permanece na morada divina. Todos os outros seguem em espetaculosas e infinitamente circunvoluções pelos espaços, e são acompanhados por todos aqueles que podem fazê-lo. Ao rumarem para o topo da abóbada celeste a fim de banquetearem, o carro dos deuses (cocheiro e cavalos) por serem equilibrados, vão velozes e sem dificuldades, ao passo que os demais os seguem aos tropeços (247a-b).

A dificuldade das almas humanas em seguir os deuses se dá quando o cavalo de más condições não foi educado pelo cocheiro, ele é pesado e puxa insistentemente para a terra. Isso configura uma prova amarga para a alma. Enquanto isso, as almas divinas atingem o cume e pousam voltados para o outro lado da curvatura. À medida que as constelações bailam suas cirandas pelo espaço, arrastam também esses imortais em seu movimento, e eles contemplam tudo o que, além do firmamento, abarca o Universo (247c).

Sobre a sublimidade refletida no olhar cristalino de um deus, não há poesia mundana, ainda que elevada à sua máxima potência, capaz de enaltecer o esplendor e a glória das verdades eternas da região supraceleste. Falar disso requer muita coragem, diz Sócrates, pois se trata da sede do verdadeiro conhecimento. Essas essências realmente existem e são

sem corpo, sem forma, impalpáveis, podendo ser percebidas apenas pelo intelecto, o guia da alma (247d).

O pensamento de um deus é nutrido por inteligência e ciência puras. Cada alma busca nutrir-se do alimento que lhes convém. Enquanto o constante movimento de rotação dos astros acontece, as almas vão atingindo o conhecimento das essências, se nutrindo com as delícias da contemplação da realidade e isso as mergulha em pura felicidade. Antes que a revolução celeste reencontre o ponto de partida, os imortais contemplam a justiça em si mesma, a temperança, a ciência, que não são as mesmas que as mundanas, sujeitas às alterações e relativas aos objetos, mas aquelas que verdadeiramente existem (247e).

Quando a alma, depois da evolução pela qual passa, atinge o conhecimento das essências, esse conhecimento das verddades puras a mergulha na maior das felicidades. Depois de haver contemplado essas essências, volta a alma ao seu ponto de partida. E, ao longo da evolução pela qual passou, ela pôde contemplar a Justiça e a Ciência – não estas que conhecemos, sujeitas às mudanças e contingente aos objetos – mas a Ciência que tem por objeto o Ser dos Seres. Quando assim contemplou as essências, quando saciou a sua sede de conhecimento, a alma mergulha novamente na profundeza do céu e volta ao seu pouso. E após a volta da alma, o condutor leva os cavalos à manjedoura e dá-lhes ambrósia e néctar. Essa é a vida dos deuses. (Fedro 247d)

Quanto às almas humanas, porém, as melhores, mesmo perturbadas pela desigualdade entre os cavalos, se esforçam muito para acompanhar os deuses. Elas se jogam no movimento de rotação e ao chegarem próximo ao cume, não conseguem se elevar o suficiente para transpô-lo. Então, esticam suas cabeças para ver além da curvatura e mal podem contemplar as essências. Outras, mesmo esticando-se bastante, oscilam tanto por causa da lida com os cavalos que sobem e descem, vendo algumas verdades e não vendo outras. As demais desejam fervorosamente subir e até se esforçam, mas sendo os cocheiros fracos e sem experiência acabam caindo. Ao caírem na parte baixa do céu, amontoam-se, machucam-se, lutam para passar uma à frente da outra, em meio ao suor ficam tão estropiadas que perdem parte de suas asas. Depois de tanta insanidade, elas não contemplaram a realidade, nutrem-se, então, apenas com Opinião (248a-b).

O motivo das almas desejarem tanto a ascenção para a “Planície da Verdade” é que lá se encontra o alimento para suas asas, este alimento torna as almas leves (248b). Fica claro na narrativa platônica que todas as almas desejam chegar às ideias, pois elas são o verdadeiro alimento para o intelecto. Os deuses realizam essa contemplação da verdade, privados de qualquer devir. Seu conhecimento é verdadeiro, perfeito e pleno de luz. Mas nem mesmo os deuses permanecem aí e voltam para a abóbada. Nos homens, pela possibilidade de

a maior parte da biga ser capaz de vencer o cavalo ruim, permite suas almas contemplar as ideias. Essa vitória sobre o cavalo ruim significa o conduzir uma vida perfeita, do ponto de vista moral (CARDOSO, 2006, p. 146, 147).

A partir do fato de que algumas almas puderam contemplar a verdade melhor que outras, Platão menciona a lei de Adrasteia. Essa lei determina que, toda alma que ao seguir algum dos deuses conseguir contemplar as Ideias Puras, fica livre de sofrimento até a próxima circunvolução. Se a alma consegue manter essa posição em todo ciclo, não virá a sofrer coisa alguma. Aquelas que não conseguem perceber as essências tornam-se pesadas, perdem as asas e caem no chão (248c).

A lei proíbe essa alma entrar no corpo de algum animal logo em seguida de sua queda. Ela determina ainda que aquele que mais pôde contemplar as verdades tome o germe humano e seja destinado a ser filósofo – amigo da sabedoria, um esteta – amigo da beleza ou um amante do culto às Musas. O segundo melhor será um rei legítimo, um guerreiro ou dominador; A terceira será um político, economista ou financista. A quarta será um atleta ou um médico. A quinta, um profeta ou um iniciado nos mistérios. A sexta, um poeta ou afeito às imitações. A sétima, artista ou lavrador. A oitava será um sofista ou demagogo. A nona, um tirano. Dentre todos, tem melhor sorte aquele que for justo, o que for injusto terá um destino cem vezes pior (248d-e).

Passados dez mil anos é que essas almas poderão receber novamente asas e retornar ao ponto de partida, exceto os filósofos e os que amam os jovens com amor filosófico. Estes ganham asas ao final de mil anos, se por três vezes consecutivas escolheram o mesmo ofício. Os demais, ao final de cada vida passam por um julgamento, algumas descem abaixo da terra para cumprirem pena e outras vão para o céu, lá terão maior dignidade do que quando vivos. Após mil anos tanto as prisioneiras quanto as dignas escolhem nova vida segundo seu arbítrio. Nesse ponto, um homem pode tomar a forma de um animal e vice- versa, desde que o animal já tenha sido homem, pois para ser homem, a alma obrigatoriamente tem que ter contemplado alguma verdade (249a-b).

Diante da diversidade das vidas de cada ser humano, Platão os coloca de frente ao grande problema que é o autodeterminar-se. Ainda que sob a regência de uma lei, ao final da vida terrena, cada alma terá gerado uma consequência, do modo segundo o qual conduziram suas vidas. O mito de Platão lança a complexidade do ser humano, para quem a verdade é imprescindível até mesmo para lhe determinar a própria condição humana. A filosofia, por sua vez, afirma que o homem por excelência é o filósofo, que considera o conhecimento da verdade o objetivo da própria vida (CARDOSO, 2006, p. 148).

A condição humana é inerente à compreensão de ideia, ou seja, partir das múltiplas sensações à reflexão. Isso é possível através da reminiscência do que a alma viu quando esteve com os deuses. Ela não se prende à realidade estabelecida no mundo sensível, em vez disso, olha para o alto em busca da verdade. Esta é a razão de somente a alma do filósofo ter asas, porque ele se empenha, mais que os outros, a lembrar-se das coisas divinas. Só é passível de perfeição o homem que sabe fazer bom uso da reminiscência e é, devidamente, iniciado nos mistérios. Este indivíduo se passa por louco, pois desdenha das coisas humanas e se ocupa somente do que é divino, as pessoas vulgares não percebem o quão inspirado ele é (249c-d).

A quarta forma de delírio tem a ver com este estado de espírito. Quando se vê a beleza em sua forma terrena, ela provoca a lembrança da verdadeira beleza, fazendo brotar na alma as asas, ela busca voar à maneira dos pássaros, desligando-se completamente dos assuntos terrestres, passando dessa maneira por maníaca. Aqueles que deliram dessa maneira amam o que é belo, e são denominados amantes. Essa é a melhor e mais saudável forma de inspiração, tanto para o amante quanto para quem dele recebe o afeto (249d).

Uma associação interessante entre o amor e a cura da alma, pode ser estabelecida nessa altura do diálogo em que o possuidor da beleza é considerado o médico, aquele que possui o phármakon adequado ao doente. O phármakon precisa ser bem administrado, pois pode servir como remédio e curar, mas, também, se mal administrado, pode ser veneno e matar. Se o amado é o médico, deve administrar bem o amor para o doente, que é o amante, aquele que se encontra em estado de loucura. Por outro lado, o objetivo não é o de curar plenamente o amado, pois este é possuído por Eros, que recebe o amor em sua alma e, pela possessão divina, é tomado de loucura. Porém, com a dose correta do phármakon, o amante não perecerá em sua loucura. Mas o phármakon, de acordo com a passagem 230d, é o discurso (lógos). (DE OLIVEIRA AZEREDO, 2016, p. 41)

Como já foi dito, a natureza humana já contemplou o Ser verdadeiro, de outro modo, não seria humana. Mas nem todos se lembram com facilidade, alguns não contemplaram por completo, outros por causa de sua iniquidade caíram e esqueceram completamente os mistérios sagrados. Portanto, são bem poucos os que entrando em contanto com as coisas terrestres se lembram das celestes. Quando elas percebem a semelhança são tomadas por um entusiasmo e uma incerteza, como quem não conhece bem um objeto por falta de nitidez. Pois, a justiça, a temperança e todas as outras virtudes na forma terrena têm tão pouco brilho, e usando os sentidos fracos do corpo, bem poucos reconhecerão nelas o modelo que representam (250a).

Entretanto, há uma virtude que foge a essa regra, esta era muito fácil de ver no rol das Ideias Puras, pois seu brilho era tão ostensivo e encantador que a tudo cobria com sua resplandescência, esta era a Beleza. Todos os bem-aventurados que seguiam a Zeus ou aos outros deuses, contemplavam o espetáculo ao serem iniciados nos mistérios divinos. Toda aquela luz banhava a simplicidade, integridade, felicidade e as demais sacratíssimas virtudes perante os olhos da alma, que àquele tempo era livre do sepulcro ao qual veio se ligar, como a concha aprisiona a ostra (250b-c).

A visão é também o mais brilhante e sutil dos sentidos, todavia, não é capaz de perceber a sabedoria, pois esta se apresentasse uma imagem tal como a beleza, despertaria uma paixão tão violenta em todos que não seria suportável, assim são todas as virtudes que amamos. Somente a beleza dá-nos o privilégio da contemplação, fazendo-se perceptível e arrebatadora (250d).

O discurso sobre a alma passa pela compreensão da loucura erótica, que não pode ser considerada necessariamente um mal. Platão também insiste no fato de que a filosofia recebe uma nova compreensão, pois o tema da loucura erótica explicita o papel do filósofo. Disso resulta uma loucura filosófica, posto que não se situa somente nas coisas tangíveis, mas alcança uma verdade cuja fonte está para além do céu. Para acessá-la é necessário que o apaixonado vença os impulsos materiais e sensíveis e que o amado, como o amante direcione seu amor para a sabedoria (CARDOSO, 2006, p. 148, 150).

Aquele, porém, que não foi iniciado ou que se corrompeu não consegue se elevar da beleza terrena à celeste. Por esta razão, quando a encontra, em vez de venerá-la deixa-se dominar pelas sensações do prazer e tal como o animal, busca a união sexual e a procriação de filhos. Se, além disso, tiver negócios com a intemperança não se envergonhará em buscar prazeres que vão contra a própria natureza (250e-251a).

Assim, no entendimento de Sócrates, a alma não é apenas o princípio vital, como a maioria dos gregos pensantes teria concordado, mas é também, o princípio moral e intelectivo, pelo qual somos agentes éticos e racionais. É o intelecto a parte que combina memória e esquecimento, a parte sempre propensa à inconsciência. Tal inconsciência se refere ao fato de que sua natureza divina tem a necessidade vital de alimentar-se do que é verdadeiramente real. Isso pode, contudo, ser retomado por meio da dialética. Eis a dinâmica psíquica, por assim dizer, que Platão sintetiza na imagem de asas que a alma pode perder, mas tem sempre a chance de recuperar. (DOS REIS, 2014, p. 79; ROBINSON, 2015, p. 95).