O despertar da consciência humana e espiritual

Ao analisar o contexto que envolve a ciência e a religião, muitas vezes, nos parecem polos opostos e, em muitos aspectos, o são. Mas, é possível acreditar que ambos podem e acabarão por ser, unidos, e esse ponto de encontro se dará a partir da ampliação do nível de consciência humana e da dimensão espiritual.

Robles (2001) explica que esta ruptura entre ciência e religião ocorreu pela necessidade do ser humano em desvendar os mistérios da origem do mundo. Para ele, a religião não pode alimentar estas buscas devido à crença no sobrenatural. “[…] este se puede y se debe explicar científicamente, no recurriendo a un creador, ubicado por lo tanto en un nivel de otro orden, sobrenatural y, por lo tanto, científicamente indetectable” (p, 44).

O fato é que a história não tem e nem segue uma orientação teleológica, não por que o ser humano atual não mereça, mas sim, porque a explicação que se postula aspira por ter impacto e vigência nas dimensões que são competências da ciência, tem que ser científicas e não de fé. Assim, a moral parecia que permaneceria religiosa para sempre por ser compatível com a revelação e com o conhecimento dogmático. De outro modo, hoje, converteu-se em competências filosóficas, argumental e, portanto, científicas (ROBLES, 2001).

Diante da pluralidade de enfoques, Robles afirma que nenhuma moral pode reivindicar ser a priori a correta.

Hoy la moral que necesitamos para vivir como sociedades pluralistas que somos tiene que ser construida a partir de la misma realidad, tan plural y diversa en sí y en sus interpretaciones, y de sus retos, de opciones coherentes con la realidad, y todo ello en un proceso de prueba-error, como cualquier otro conocimiento de naturaleza interpretada y aplicada (ROBLES, 2001, p. 45).

Hoje, a crise da religião não é obra do positivismo científico, Robles (2001) afirma que é a falta de especificidade e o excesso de anacronismo. “El desarrollo del pensamiento científico lo que cuestiona es el error cometido por la religión: su pretensión frecuente de ser objetiva y empírica, de ser científica, en el mismo nivel de la ciencia” (p. 51).

Neste sentido, Robles (2001) informa que a função da ciência em relação à religião é incentivá-la, para que descubra seu campo, seu domínio e sua especificidade e, sobretudo,

recordá-la que sua linguagem é sempre simbólica, nunca material. “La ciencia más bien está ayudando indirectamente a la religión a redescubrirse a sí misma, mostrándole, teórica y prácticamente, cuáles no son sus competencias” (p. 51).

É possível que a ciência tenha se separado da religião, por ela preservar sempre a crença no direito à salvação. E esta nova relação que se apresenta agora, não entre ciência e religião, mas entre ciência e espiritualidade, deve se dar pelo fato de que, a espiritualidade está relacionada com as qualidades do espírito humano, que envolve a consciência e a condição de ser humano, como: noção de harmonia, de responsabilidade social, do diálogo com o outro, da escuta sensível, da compaixão, da tolerância etc.

Para Robles (2008), a espiritualidade não se apoia em credos nem em verdades, ela traz uma proposta de consciência humana que evolui à medida que a nova sociedade de conhecimento muda vertiginosamente. Portanto, não é um conhecimento veiculador de verdades “[...] sino que consiste en la experiencia última, y a ella invita, incita y orienta (p. 3). A espiritualidade é livre, não é monopólio das religiões, é intrínseca a todas as religião, sendo assim, “[...] patrimonio de todos los seres humanos porque son humanos, porque son capaces de espiritualidade (p. 3).

Neste contexto, a consciência humana é compreendida como a capacidade que pode ser desenvolvida sobre a possível evolução do ser humano. E classifica-se esta consciência humana em níveis de amplitude da consciência, que se aplicam tanto à motivação, quanto à ação humana, por sua finalidade e orientação (DE LA HERRÁN, 2006).

Este pensamento confronta-se com a educação do futuro, na qual é possível entender que exista uma inadequação que se amplia a cada passo, onde de um lado estão “[...] os saberes desunidos, divididos, compartimentados e, do outro, as realidades ou problemas cada vez mais multidisciplinares, transversais, multidimensionais, transnacionais, globais e planetários” (MORIN, 2000, p. 35-36). Contudo, urge refletir sobre a opção da humanidade por parcelar e compartimentar os saberes e que esta atitude nos impossibilitou de “[...] apreender o que está tecido junto” (MORIN, 2000, p. 41).

Morin (2000) nos diz que, nesta inadequação, tornam-se invisíveis alguns pontos: o contexto; o global; o multidimensional e o complexo. Contudo, o conhecimento somente tornar-se-á pertinente, quando a educação, por sua vez, torná-los evidentes. No caso do contexto, é preciso situá-lo às informações e aos dados para que adquiram sentido. E para adquirir tal sentido, “[...] a palavra necessita do texto, que é o próprio contexto, e o texto necessita do contexto no qual se enuncia” (p. 36). Já na perspectiva do global, este vai além

do contexto estabelecido, pois é composto por um conjunto de diferentes “[...] partes ligadas a ele de modo inter-retroativo ou organizacional” (MORIN, 2000, p. 37).

Assim, o Planeta é mais que um contexto, é o todo que, concomitantemente, pode ser organizador e desorganizador e do qual nós fazemos parte. É preciso, portanto, conhecer as partes para conhecer o todo. Na visão multidimensional, o ser humano apresenta-se como unidade complexa na qual é, ao mesmo tempo, humano, biológico, psíquico, social, afetivo e racional.

Além disso, o conhecimento pertinente pretende enfrentar o complexo, pois “[...] a complexidade é a união entre a unidade e a multiplicidade. [...]” (p. 38) significando tudo o que foi tecido junto. Portanto, o conhecimento deve ser construído com o olhar voltado para estes quatro princípios tendo como objetivo aumentar os níveis de percepção, de realidade e de consciência, além de “[...] mobilizar o que o conhecedor sabe do mundo. [...]” e de sua condição de ser no/do mundo (MORIN, 2000, p. 38).

Mas, qual é o sentimento de pertença abrigado pelo ser humano? Como deveria situar- se no universo? Qual seria sua posição no mundo e diante do mundo? Entende-se que a humanidade é, conjuntamente, física, biológica, psíquica, cultural, social, histórica. Percebe- se que tal unidade complexa que envolve a natureza humana é totalmente, desintegrada e desmembrada na educação por meio das disciplinas e de suas especificidades. Contudo, tornou-se impossível aprender o que significa ser humano e em que implica ensinar a condição humana (MORIN, 2000).

Para tanto, Morin (2000) nos diz que é necessário promover um grande “[...] remembramento dos conhecimentos oriundos das ciências naturais, a fim de situar a condição humana no mundo, [...]” (p. 50). Com isso, os conhecimentos derivados das ciências humanas poderão evidenciar “[...] a multidimensionalidade e a complexidade humanas, [...]”(p. 50) e ainda integrar no futuro, uma educação plural das humanidades, “[...] não somente a filosofia e a história, mas também a literatura, a poesia, as artes...” (MORIN, 2000, p. 50).

Dessa forma, Batalloso (2012) esclarece que “o desenvolvimento da consciência como fonte de aprendizagem e ensino da condição humana [...]” transforma-se no “[...] desenvolvimento da sensibilidade humana [...]” que devem açambarcar também a sensibilidade e a percepção “[...] cósmica, terrena, ecológica, social, cívica, política, corporal, mental e espiritual” (p. 156). Todas integradoras do círculo recursivo: indivíduo-sociedade- natureza (BATALLOSO, 2012).