Sobre objetividade e o pensamento crítico

A noção de objetividade, segundo Neiman e Siegel (1993) – que se baseiam nas ideias do filósofo Israel Scheffler sobre assunto –, está relacionada à possibilidade de avaliação ou teste de uma ideia de modo independente e justo. Uma definição do dicionário Webster, trazida por Burton (2008, p. 157), apresenta o termo “objetivo” como “expressando ou lidando com fatos ou condições assim percebidos sem distorção por sentimentos pessoais, preconceitos ou interpretações”. Autores que escrevem sobre o pensamento crítico também esboçam as suas definições sobre o tema. Cottrell (2011, p. 5), por exemplo, escreve que objetividade significa “colocar seus próprios gostos, crenças e interesses de lado com o intuito de obter o mais preciso resultado ou um entendimento mais profundo.” Chatfield (2018, p. 8), por sua vez, concebe objetividade como uma tentativa de “entender algo a partir de uma perspectiva mais neutra ao invés de depender de uma única opinião ou da primeira porção de informação que chega à mão”.

Estou ciente de que o uso do termo objetividade traz consigo uma boa carga de controvérsia, especialmente por que tem sido tradicionalmente associado a autores positivistas e neo-positivistas, que tendiam a retratar “o método científico” como o modo de garantir a objetividade e o conhecimento (CUPANI, 1989). Nessa perspectiva, o saber produzido a partir do uso “do” método corresponderia à real natureza de um objeto ou fenômeno em estudo, sem que houvesse qualquer influência da rede de crenças do pesquisador, de suas expectativas, valores, visão de mundo, de seus vieses cognitivos, e assim por diante. Assumo que não é esse o tipo de objetividade de que tratamos quando discutimos este conceito relacionado ao exercício do pensamento crítico, pois ela é sequer compatível com a capacidade cognitiva dos seres humanos.

O que proponho, seguindo Baggini (2016) e Lynch (2005; 2012), é que pensadores críticos considerem seriamente uma versão mais modesta de objetividade, especialmente no que diz respeito a como conduzem as suas investigações e aos produtos delas, isto é, às razões que fundamentam argumentos – os seus e os dos outros. Uma boa definição, para começarmos, é a proposta por Axtell (2016):

Vamos definir objetividade, em seu senso primariamente epistêmico, como um

conjunto de normas que obriga pessoas ou grupos de pessoas a aplicar modos impessoais de raciocínio no curso de suas investigações ou deliberações. Essa

definição de trabalho faz da objetividade como uma característica de nossos processos de investigação (nossas motivações gerais e estratégias específicas) e, em consequência, dos produtos dessas investigações. Cumprir com normas de objetividade envolve metodicamente evitar fontes conhecidas de erro. (...). Chamar os resultados (produtos) da investigação de objetivos é, em um nível social, endossar esses produtos como confiáveis devido às características do processo pelo qual eles foram produzidos. (AXTELL, 2016, p. 2).

Apesar de ser muitas vezes tratada equivocadamente como um sinônimo de “verdade”, a objetividade está mais relacionada à justificação de procedimentos de investigação e de proposições – o que a torna intimamente relacionada com o pensamento crítico que, como defendi no Capítulo 2, também se preocupa prioritariamente com a justificação, que por sua vez pode ser um guia (falível) para a verdade. “A objetividade é algo que você deve desejar se você quer que os seus pontos de vista sejam justificados”, escreve Gaukroger (2012, p. 8). Por isso, se importar com processos e produtos mais objetivos, obviamente, não garante que tenhamos crenças verdadeiras, mas nos ajuda quando estamos avaliando ideias e decisões e precisamos escolher aquelas em que podemos depositar mais confiança, ou os cursos de ação mais razoáveis que podemos tomar.

A objetividade, pelo menos nos termos que a emprego nesta tese, também não é uma questão de “tudo ou nada”. A maior parte dos procedimentos de investigação que usamos ou das razões que são oriundas deles não se enquadra como “absolutamente subjetivos” ou “absolutamente objetivos”. Há um espectro, como escreve Baggini (2016), com vários graus de objetividade entre os absolutos, o que significa dizer que podemos empregar métodos mais (ou menos) objetivos do que outros, e nos amparar em razões mais (ou menos) objetivas do que outras. O autor explica:

Nosso entendimento é subjetivo na medida em que ele depende de características idiossincráticas de nosso ponto de vista, raciocínio, quadro conceitual ou sentidos. Ele se torna mais objetivo quanto menos for dependente desses fatores e quanto mais próximo chegar da inatingível “visão a partir de lugar nenhum”. O valor da objetividade é que ela nos leva além de pontos de vista subjetivos que são mais parciais, tanto no sentido em que refletem nossos vieses e preferências, quanto no sentido em que invocam um escopo mais limitado de razões e experiências. (BAGGINI, 2016, p. 113).

E quais são os sinais de objetividade, isto é, como podemos distinguir métodos ou razões mais dos menos objetivos? Baggini (2016) indica cinco características da objetividade: compreensibilidade (comprehensibility), avaliabilidade (assessability), derrotabilidade (defeasebility), neutralidade de interesse (interest-neutrality) e atratividade/compulsão

(compulsion). Já tratei da derrotabilidade nesta tese, e por isso vou me dedicar, nos parágrafos seguintes, a examinar os outros quatro elementos propostos por Baggini.

Um elemento característico da objetividade, afirma Baggini (2016), é mover-se de um ponto de vista particular para um mais geral, que possa ser compartilhado com mais pessoas. Se eu afirmo que não deveríamos confiar em alguém que promete curar o Mal de Alzheimer com o poder da mente, torno essa minha asserção mais compreensível à medida que forneço razões que podem ser, pelo menos em princípio, apreciadas por outras pessoas. Posso dizer, por exemplo, que não existem trabalhos científicos em periódicos referendados que apresentem indícios de que tal modo de cura já foi observado. Posso, também, discutir sobre o quão improvável é a cura de uma doença tão complexa a partir de mecanismos duvidosos. Ao fazer isso, torno públicas as minhas razões e, mais do que isso, permito a outras pessoas que as entendam.

Baggini (2016, p. 115) alerta que, ao dizer que algo é em princípio compreensível, não se pretende afirmar que todos nós temos a “inteligência, o conhecimento ou a aplicação necessárias” para entendê-lo. O que isso significa é que não existem obstáculos além de inteligência, conhecimento e aplicação para a compreensão. Lembremos do caso do jornalista que considerava anões como pessoas de aspecto “errado” porque havia tido essa impressão, e fazia questão de mantê-la. Suas razões estariam na parte basal de uma escala de compreensibilidade como pouco objetivas, já que não existem maneiras de entendê-las a não ser tendo um vislumbre introspectivo das intuições do sujeito.

Um segundo ponto importante para a noção de objetividade é a ideia de que razões e métodos devem ser passíveis de avaliação. Não basta que tenhamos razões que sejam compreensíveis para outras pessoas, é necessário também que exista algum jeito de examiná- las. “Se não há, em princípio, uma maneira pela qual outros poderiam julgar a verdade do que está sendo afirmado, ele permanece no domínio do subjetivo”, entende Baggini (2016, p. 116). De certa forma, a avaliabilidade é uma extensão da compreensibilidade. Voltemos à alegação de Kahyam, a de que é possível curar o Mal de Alzheimer com o poder da mente. Uma das razões pelas quais entendo que deveríamos rejeitar essa proposição é a de que não existem pesquisas que a referendem. Para avaliar essa razão, posso abrir uma base de dados médica e, junto com meu interlocutor, fazer uma pesquisa sobre o assunto. Estou apresentando minha justificativa para rejeitar a alegação de Kahyam e, concomitantemente, abro a possibilidade de que esta justificativa seja escrutinada por quem desejar (e tiver a capacidade de) fazê-lo.

A capacidade de utilizar métodos e razões que são, a princípio, compreensíveis e avaliáveis é um elemento central para o entendimento da noção de objetividade e, em geral, só pode ser desenvolvida plenamente a partir de processos sociais de investigação. Appleby et al.

(1994), por exemplo, ao discutir sobre a possibilidade de objetividade na pesquisa historiográfica, argumentam que ela é possível a partir do momento que razões e métodos possam ser avaliados por múltiplas perspectivas:

(a objetividade) não reside simplesmente dentro de cada indivíduo, mas ao invés disso é alcançada através de criticismo, argumentação e troca. Sem o processo social da ciência – cumulativo, contestado, e por isso algumas vezes ideológico – não há ciência como ela tem sido conhecida desde o século XVII. O criticismo alimenta a objetividade e assim aumenta a investigação arrazoada. A objetividade não é uma posição a qual se chega por pura vontade, e também não é o modo com que a maioria das pessoas, na maior parte do tempo, faz as suas investigações cotidianas. Ao invés disso, ela é o resultado do choque de interesses sociais, ideologias e convenções sociais dentro de um quadro de busca de conhecimento disciplinada e orientada. (APPLEBY et al. 1994, p. 195).

Ao escrever sobre a objetividade na busca por justiça e em avaliações éticas, Sen (2011, p. 75) concorda com Adam Smith que deveríamos estar atentos a nosso “paroquialismo” de valores, isto é, nossos juízos morais deveriam levar em consideração argumentos externos à nossa sociedade, cultura ou tradição sempre que possível para, assim tornar-se mais objetivos. Como fazer isso? Com a ajuda de outras pessoas, a partir da contribuição arrazoada de diferentes perspectivas, conclui Sen, ao trabalhar com uma ideia de objetividade que é compartilhada por outros autores que refletiram sobre o seu emprego na deliberação moral:

Apesar das diferenças entre os distintos tipos de argumentos apresentados por Smith, Habermas e Rawls, há uma semelhança essencial em suas respectivas abordagens de objetividade: cada um deles associa a objetividade, direta ou indiretamente, à possibilidade de sobreviver aos desafios da análise informada proveniente de direções diversas. Neste trabalho também considerei a análise arrazoada proveniente de diferentes perspectivas uma parte essencial das exigências da objetividade para as convicções éticas e políticas. (SEN, 2011, p. 75).

Métodos e razões compreensíveis devem o sê-lo para uma pluralidade de olhares e, da mesma forma, devem ser capazes de ser avaliados sob diversos prismas. “Razões são objetivas conforme sua verdade ou falsidade pode ser julgada de diversas perspectivas”, escreve Lynch (2012, p. 95), que afirma: “a objetividade, nesse sentido, é uma questão de abertura para avaliação a partir de um ponto de vista comum”. Uma boa definição do que significa fazer com que nossas razões possam ser escrutinadas a partir de um ponto de vista comum foi dada por Barack Obama, ex-presidente dos Estados Unidos, em um discurso – citado por Greene (2013) – no qual defende o uso de razões públicas e que transpassem nossos paroquialismos morais, culturais ou religiosos quando deliberamos sobre tópicos importantes em uma democracia:

A democracia demanda que as pessoas motivadas religiosamente traduzam as suas preocupações em valores universais, ao invés de específicos de sua religião. Ela requer que as suas propostas sejam sujeitas a argumentos, e receptivas à razão. Eu posso me

opor ao aborto por razões religiosas, mas se eu procuro aprovar uma lei banindo esta prática, eu não posso simplesmente apontar para os ensinamentos da minha igreja, ou [invocar] a vontade de Deus. Eu tenho que explicar por que o aborto viola algum princípio que seja avaliável por pessoas de todas as fés, inclusive aquelas sem fé nenhuma. (GREENE, 2013, p. 175).

Tenho argumentado que a noção de objetividade é importante para o exercício do pensamento crítico, especialmente no que se refere à tentativa de gerenciamento de vieses cognitivos. Dos elementos apresentados por Baggini (2016), creio que três devem fazer parte do repertório epistêmico de qualquer pensador crítico: a compreensibilidade, a avaliabilidade e a derrotabilidade. Se quisermos encontrar as melhores razões para fundamentar nossos pontos de vista, devemos dar prioridade àquelas que são, a princípio, inteligíveis, avaliáveis, e que podem ser mostrar falsas sob exame, e o mesmo vale para os modos com que conduzimos nossas investigações cotidianas. Como ressaltei durante esta seção, o aumento da objetividade acontece à medida que outras pessoas participam do processo de refinamento de nossos pontos de vista e modos de pensar e, assim, diminuem o impacto dos vieses individuais sobre as conclusões a que chegamos.

Ao defender a proposição que pensadores críticos devam formular suas razões de maneira que elas sejam o mais objetivas quanto for possível, não estou menosprezando a importância de experiências subjetivas que temos cotidianamente. Às vezes, proposições que não podem ser avaliadas são verdadeiras. Pensemos em uma pessoa com dor de cabeça, por exemplo: ela diz que está com dor, mas não temos meios externos de aferir a razoabilidade de sua declaração. Podemos, indiretamente, buscar indícios de que isso seja verdade: talvez a dor seja uma consequência de um dia muito quente, ou de que essa pessoa não se hidratou adequadamente, ou de que ela está se alimentando mal, etc. Desse modo, apesar de não termos como avaliar diretamente a existência ou não da dor de cabeça, ela pode perfeitamente ser verdadeira.

Minha ênfase na relevância de razões e métodos de investigação objetivos se deve ao fato de que, ceteris paribus, proposições que são inteligíveis e que podem ser avaliadas e, consequentemente, mostradas falsas ou terem a sua plausibilidade reduzida (ou aumentada) são aquelas que nos possibilitam avançar discussões, formar crenças melhor estabelecidas e tomar decisões mais razoáveis. Em termos gerais, quanto maiores as consequências de uma asserção para nossa vida e a de outras pessoas, mais nós deveríamos nos preocupar com o seu grau de objetividade. Imaginemos um sujeito que afirma necessitar de um remédio porque está com dor de cabeça, e outra pessoa – o presidente de uma nação – que diz que vai bombardear um país vizinho porque intui que ele representa uma ameaça terrorista. Apesar de os dois indivíduos estarem se referindo a aspectos subjetivos de suas experiências, dada a diferença de importância

entre as duas proposições, deveríamos ser muito mais exigentes com a segunda, solicitando elementos que pudessem ser factualmente verificáveis e moralmente discutíveis: temos razões mais sólidas do que a intuição do presidente para considerar que o país vizinho é de fato uma ameaça? Se sim, é uma ameaça grande o suficiente para justificar um bombardeio? Deveríamos realizar o bombardeio, considerando uma provável grande perda de vidas de civis?, e assim por diante.

Baggini (2016) menciona outros dois aspectos que compõem a sua elaboração do conceito de objetividade: a neutralidade de interesses e a atratividade. Defender a existência de neutralidade de interesses é, certamente, uma tarefa complexa e controversa, especialmente tendo em vista as mudanças de percepção de acadêmicos sobre a atividade científica durante o século passado. Tivemos, em um extremo do espectro epistêmico, a ideia de que a ciência era uma atividade livre de valores, ou imune a eles; no extremo oposto, a conclusão era a de que nossos valores eram os principais responsáveis (ou os únicos) pelos resultados das pesquisas científicas.

A neutralidade de interesses a que Baggini (2016) se refere, e que é endossada neste trabalho, diz respeito essencialmente ao que chamamos de racionalidade epistêmica, que está associada ao que deveríamos acreditar se deixássemos de lado nossos valores e objetivos. É, em outras palavras, uma espécie de preocupação com a verdade. Usando um exemplo de Baggini (2016, p. 123), não conseguimos deixar de acreditar que 1 + 1 = 2, mesmo que não queiramos que isso seja verdade, ou que tal operação matemática, por uma razão desconhecida, seja contrária a nossos valores pessoais. Obviamente, as questões do mundo não são tão simples quanto cálculos básicos, mas o princípio é o mesmo: em termos gerais, deveríamos calibrar nossas crenças de acordo com a razoabilidade das ideias, não com o que desejaríamos acreditar sobre elas. Isso nos lembra outro termo frequentemente associado à objetividade: a imparcialidade.

Ser imparcial e dar importância à neutralidade de interesses em um processo de investigação, no sentido em que trabalho com a expressão aqui, não significa ser indiferente aos efeitos de nossas ideias e ações. Concordo com Santos (2001, p. 17), que afirma que a imparcialidade “tem muito a ver com o fundamento das teorias”, enquanto a neutralidade é a “indiferença às consequências da teoria”. Por isso, trato a neutralidade de interesses proposta por Baggini (2016) como íntima do conceito de imparcialidade de Santos (2001). Voltemos ao exemplo de Baggini (2016, p. 123): em circunstâncias normais, não acreditamos que 1+ 1 = 3. Mas, e se formos sequestrados por um vilão, que ameaça iniciar uma guerra nuclear se não acreditarmos que 1 + 1 = 3? Nesse caso, é sensato moldar a nossa crença por questões pragmáticas. Mas, ainda assim, precisamos invocar a neutralidade de interesses e calibrar nosso

ponto de vista de acordo com a qualidade das razões relacionadas ao caso: é verdade que o homem tem poder sobre algum arsenal nuclear? Se sim, é verdade que ele poderia iniciar uma guerra em decorrência de algo tão banal? O que interessa aqui, novamente, são as evidências relevantes para que eu possa saber sobre o caso, independentemente do que eu deseje pensar sobre ele.

A neutralidade de interesse não é o mesmo que neutralidade de valores. Nesta tese, por exemplo, está claro que defendo alguns valores em detrimento de outros. O mais importante, entendo, é o valor de conhecer a verdade – por meios falíveis e tortuosos, através da justificação mais adequada possível para ideias e decisões –, e ele é tal modo relevante para mim que orienta esta pesquisa antes mesmo de sua gênese, quase duas décadas atrás, depois de eu ver Omar Kahyam na televisão e pensar nas consequências de suas alegações. Certamente, valores não devem ser aceitos de imediato, nem devem estar acima de qualquer possibilidade de reflexão. Precisamos de razões adequadas para sustentar os valores que defendemos (e estar dispostos a mudá-los, se houver motivo suficiente para isso), e essas razões devem ser, idealmente, passíveis de entendimento e avaliação, ou seja, o mais objetivas quanto for possível.

Sei que a minha posição sobre neutralidade de interesses pode ser considerada ingênua por eu não trazer para a discussão a posição de autores, como Michel Foucault, que tratam da complexa relação entre o poder e o saber, e que ressaltam que muitas ideias que são apresentadas como verdades desinteressadas assim o são por razões ideológicas e de poder. Não nego o fato de que o conhecimento desinteressado pode promover consequências indesejáveis, e tampouco o fato de que muitas crenças carregadas de valores tentam ser disfarçadas sob o rótulo de conhecimento desinteressado. Meu ponto, aqui, é outro: razões e métodos mais objetivos são aqueles que atingem um maior grau de neutralidade de interesses do que razões e métodos concorrentes. Isso não significa que razões e métodos devem ser completamente desinteressados para alcançar algum grau de objetividade nem, por outro lado, que inexistam razões e métodos mais desinteressados do que outros.

O quarto elemento da ideia de objetividade apresentada por Baggini (2016) é a atratividade/compulsão, que é, basicamente, a força de uma razão ou método de investigação sobre os agentes epistêmicos. Nas palavras de Baggini (2016, p. 127), qualquer agente racional, após avaliar um determinado argumento fundamentado em razões objetivas, deveria ter uma forte inclinação a aceitar a sua conclusão, goste ou não dela.

Assumir que um argumento carrega um “peso objetivo”, como afirma Baggini (2016, p. 127) não quer dizer que necessariamente seremos movidos por esse argumento e passaremos a agir de acordo. Assim, a atratividade epistêmica e a atratividade psicológica não são sinônimas. Existem razões objetivas pelas quais deveríamos concluir que o ato de fumar está intimamente

associado a doenças pulmonares e cardíacas, e mesmo as pessoas que fumam geralmente entendem isso. No entanto, apesar de aceitar que os argumentos para parar de fumar são atrativos, muitos não desistem do cigarro ou, talvez seja melhor dizer, não conseguem deixar de fumar. O problema não está no argumento, mas na força psicológica necessária para agir de acordo com ele.

Eu, por exemplo, tenho lido e refletido sobre o uso de animais para a alimentação humana há um bom tempo, e estou convencido de que os argumentos contra o consumo de carne e outros derivados animais carregam um peso objetivo muito maior do que os a favor. No entanto, não sou vegetariano. Sou um exemplo de que aceitar a força racional de um conjunto de argumentos não significa ter a força psicológica para comportar-se completamente de acordo com eles. Mas, também, não significa ignorar completamente as boas razões. Como acontece com a objetividade em si, podemos pensar na relação do peso objetivo de um argumento e em