A capacidade do ser humano em interpretar e dar significado às coisas está intrínseca a sua percepção desde as primeiras civilizações. Da mesma forma, o simbolismo esteve e está presente em todas as religiões (ELIADE, 1992).
O simbolismo é expresso por meio de símbolos, sendo que estes, por analogia, podem substituir ou representar outra coisa. Um símbolo pode ser entendido como um objeto material que possui represen- tação imaterial. Pode ser também compreendido como uma repre- sentação gráfica, como um sinal ou um emblema (FERREIRA, 2004). Em consonância com as proposições de Peirce (1958), Ribeiro (2010) afirma que qualquer coisa pode se tornar um símbolo e, ao mesmo tempo, pode adquirir diferentes significados. É importante lembrar que o simbolismo é dotado de significados culturais e semânticos.
Jung, teórico da psicologia e psicanálise, conceitua símbolo como algo que, além de seu significado habitual ou comum, remete ao observador algum outro significado, o qual não se sabe definir ou
religiões utilizam a linguagem simbólica para dar significado às ima- gens, objetos e espaços (JUNG, 1977 apud RIBEIRO, 2010).
Na área da comunicação e semiótica, o simbolismo é definido como “os significados de uma figura mítica, de uma obra de arte, de um sonho ou dos elementos que fazem parte de uma cultura ou uma religião” (RIBEIRO, 2010, p.46). Para as interpretações religiosas e psicanalíticas o simbolismo é considerado ferramenta fundamental mesmo cada uma delas possuindo linguagens diferentes, ao passo que permite trocar um sentido por uma imagem, quase que instanta- neamente (TODOROV, 2014a).
Assim também, na linguagem do design os signos permeiam as interpretações e os significados. Baseado na hermenêutica cristã desenvolvida por Santo Agostinho, Todorov (2014b) define signo como aquilo que se expressa pelo espírito, pelos sentidos, aquilo que é viven- ciado. “Significar é exteriorizar” (TODOROV, 2014b, p. 54). Burkert (2001, p. 208) menciona a respeito da arbitrariedade dos signos, podendo estes mudarem e serem substituídos, e complementa dizendo que “o sentido dos signos é produzido pelo observador”. No entanto, propõe que o ser humano experimente a “significação como algo que flui do exterior rumo a uma consciência psíquica” (BURKERT, 2001, p.208). Estas definições opostas de signo, sejam elas internali- zando ou exteriorizando a criação de signos, revelam a característica particular das significações de cada observador, o qual, por meio de suas interpretações vivencia um sentido próprio a cada coisa que observa ou com que interage.
Neste contexto, os signos estão conceitualmente ligados à semi- ótica e suas dimensões. Charles William Morris propõe a interde- pendência de três importantes dimensões semióticas: a sintática, a semântica e a pragmática. Braida e Nojima (2014) estabelecem relação entre estas dimensões semióticas com as funções práticas, esté- ticas e simbólicas dos produtos, e suas formas e significados, o que nomeiam como Tríade do Design.
A dimensão sintática refere-se à relação dos signos com o que se observa ou a quem se observa, tratando-se, portanto, das formas per- cebidas e interpretadas pelo observador, ou seja, da função estética do produto. A dimensão semântica trata do sentido, do significado, da abstração, do que se refere aquele signo ou aquela forma obser- vada. Por isso, a semântica se aproxima da função simbólica do pro- duto. Já a pragmática é a dimensão que se relaciona estreitamente com a função prática dos produtos assegurando que os signos perce-
inteligível, facilitando a compreensão sobre as necessidades de uso daquele objeto (BRAIDA e NOJIMA, 2014).
No âmbito religioso, Paden (2001) explica a formação das carac- terísticas simbólicas da religião a partir de óticas diferentes, sendo as apresentadas neste artigo: a da antropologia e sociologia defendida pelo francês Émile Durkheim (1858-1917), da psicologia de Carl G. Jung (1875-1961), e da ciência da religião pelo romeno Mircea Eliade (1907-1986). Pela relevância da comparação entre estas três óticas, os estudos de Paden (2001) e Ries (2008) são tomados como referência neste artigo.
Pela perspectiva durkheimiana, a simbologia da religião está estreitamente ligada com a sociedade. Para Durkheim (1989 apud PADEN, 2001, p.61), “cada sociedade cria uma cultura, construindo o seu próprio mundo habitável”. Neste sentido, cada sociedade é res- ponsável pela criação da sua ciência e arte, o que sugere que os seus deuses podem ser também criações próprias, determinando suas religiões genuínas. Durkheim, ao estudar as mais de quatrocentas comunidades aborígenes australianas, pertencentes estas às socie- dades mais primitivas, descobriu que cada uma possuía suas próprias crenças as quais se baseavam nos conhecimentos obtidos de seus ancestrais. Cada comunidade possuía um objeto diferente de contem- plação, geralmente um animal ou planta, chamado por Durkheim de “totem” (PADEN, 2001; RIES, 2008). Este representava a identidade da comunidade, não por suas qualidades ou especificidades próprias, mas pelas qualidades simbólicas construídas pelo grupo. As conclu- sões obtidas por Durkheim foram que aqueles “objetos” considerados sagrados somente eram sagrados porque carregavam significados passados de geração a geração, os quais representavam a identidade daquela comunidade (PADEN, 2001). Assim, Durkheim defende que a sacralidade dos objetos está estreitamente relacionada ao valor confe- rido aos objetos pelas comunidades, considerando esta característica universal aos fenômenos religiosos.
Esse valor pode ser expresso negativamente por meio de tabus e restrições, ou positivamente por meio de requisitos de purificação para os ritos solenes de comunhão com o sagrado. Mas é a socie- dade que torna as coisas sagradas ou profanas, e cada sociedade tradicional tem seus objetos, pessoas, lugares ou datas sagradas (PADEN, 2001, p. 64).
Durkheim ainda defende que este conceito de sacralizar objetos e permitir que estes símbolos tenham significados em suas vidas, pode
ser aplicado às imagens de santos e entidades, padroeiros de cidades, livros sagrados como Bíblia e a Torá (PADEN, 2001), bem como, acres- centam-se aqui os espaços sagrados e todos os objetos que com- põem estes espaços.
Do ponto de vista da psicologia, Jung defende que a simbologia da religião tem relação com a psique humana, o inconsciente.
Nas discussões de Jung com teólogos bíblicos que o acusavam de reduzir Deus ao inconsciente, ele os desafiou a produzir uma imagem de Deus que não fosse parte da matriz de experiência psíquica, mas que ficasse fora dela em algum sentido objetivo (PADEN, 2001, p. 95).
Defendem os jungianos que deuses e demônios são arquétipos do próprio inconsciente sendo a religião poderes secundários que invadem a vida do homem, mas que ainda assim são partes da vida, pois são vivenciadas pelo ego e, negligenciados ao próprio risco (JUNG, 1995 apud PADEN, 2001). Por esta ótica, o simbolismo per- cebido pelo inconsciente, pela psiquê de cada indivíduo religioso em relação a objetos ou a seus espaços sagrados, possui interpretações e significações diferentes, sendo que aquilo que causa sensação de bem-estar ou de sagrado para uns, pode ao mesmo tempo, causar mal-estar ou repulsa a outros.
Por outra ótica, o alemão Max Müller (1823-1900), precursor dos estudos das ciências da religião, defendia que era necessário que hou- vesse um estudo comparativo de todas as religiões para se obter o sentido da religião. Ele alegava que não era possível conhecer uma religião a menos que se conhecessem todas (MÜLLER, 1872 apud PADEN, 2001).
As premissas da religião comparada são de que a religião é uma forma universal de cultura que precisa ser entendida antes de ser explicada, e que entendê-la significa conhecer seus padrões e variedades trans- culturais de uma perspectiva equilibrada. As partes podem então ser vistas em relação ao todo, variações em relação a temas, e inovações em relação a padrões históricos globais. Assim, não se pode entender completamente um deus, um salvador ou um mito de criação sem compreender toda a gama de deuses, salvadores e mitos de criação (PADEN, 2001, p. 123).
Mircea Eliade, o mais contemporâneo defensor da religião com- parada (PADEN, 2001; RIES, 2008), afirma que é intrínseco à religião provocar experiências significativas e simbólicas, e esta é a sua lin- guagem. Defende que as religiões precisam identificar os significados que proporcionam valores ao homem religioso, visto que estes sis-
temas de símbolos vêm influenciando há séculos a vida da humani- dade (ELIADE, 1992). Por este ponto de vista, Paden (2001) conceitua a religião como formadora de sociedades, pois padrões e comporta- mentos são criados pela sua linguagem, que modela novas sociedades de forma paralela ao governo, funcionando como lei que determina uma ordem moral. Ela dá sentido à vida do homem religioso que é orientado a se comportar de modo correspondente.
Eliade também defende que a religião permite atribuir valor e sig- nificado a objetos e ações, mostrando como o mundo pode ser viven- ciado mediante o símbolo, o mito e o ritual (PADEN, 2001, p. 129). Neste sentido, o homem religioso se comporta e valoriza o ambiente e as ações consideradas sagradas. Por exemplo, Eliade (1992) considera a porta de entrada como o limiar que separa o profano e o divino. As interpretações diversas causadas ao adentrar o espaço sagrado revela a carga semântica intrínseca à porta. Ao mesmo tempo, os principais objetos e mobiliário que compreendem estes espaços, ficam de certa forma, restritos somente à visualização e contemplação pelos fiéis, no entanto, essa restrição parece ser simbolicamente suficiente.
Pode-se perceber pelas óticas apresentadas por Paden (2001) e Ries (2008), que o simbolismo nas religiões independe de suas origens. Seja qual for a religião, como se deu sua criação ou o que defende, os valores simbólicos contribuem para a composição de uma identidade espiritual e material da religião. Para aprofunda- mento acerca do simbolismo presente na esfera material da religião, estudar-se-ão nos próximos tópicos, elementos que exemplificam como o simbolismo é empregado na igreja católica e como é ou deveria ser percebido pelos fiéis.