como “a natureza tem um fim mais elevado ( ) nomeadamente, ascensão, 213 ou

a passagem da alma a formas mais elevadas” (SWRWE, The Poet, 330-331; nossos grifos), o poeta nomeia essa metamorfose cantando “a coisa em melodia” (Ibid, 331; nosso grifo), o que “torna a coisa translúcida para os outros” (Ibid, 332; nosso grifo).

E como o poeta é capaz disso? “A condição do verdadeiro nomear, na parte do poeta -, já que o caminho das coisas é silente – é sua [do poeta] renúncia de si mesmo em prol da aura divina que respira através das formas e acompanha isso”214 _{(Ibid, ibidem;}

nossos grifos). “É um segredo que todo o intelectual rapidamente aprende é que, além da energia do intelecto consciente que possui, ele é capaz de uma nova energia (como o de um intelecto dobrado sobre si mesmo), ao abandonar-se à natureza das coisas” [para que possa ser]

“capturado pela vida do Universo” [e] sua fala seja trovão, seu pensamento lei e suas palavras tão universalmente inteligíveis quanto as plantas e os animais. O poeta sabe que ele fala adequadamente apenas quando ele fala de modo selvagem ou, ‘com a flor da mente’; não com o intelecto usado como um órgão, mas com o intelecto libertado de todo o serviço e disposto a submeter-se (“suffer”) à direção de sua vida celestial; ou, como os antigos preferiam se expressar, ‘não com o intelecto apenas, mas com o intelecto inebriado pelo néctar’. Como o viajante que se perdeu joga as rédeas no pescoço do cavalo e entrega-se ao instinto do animal para encontrar o caminho, assim também devemos fazer com o animal divino que nos carrega através deste mundo”

(SWRWE, The Poet, 332; nossos grifos). Sobre o “instinto”, diz Peirce:

“O poder-do-raciocínio, ou Raciocínio, chamado por alguns de Razão Dionética, é o poder de fazer inferências que tendem à verdade, quando suas premissas ou as asserções virtuais das quais eles partem são verdadeiras. Eu

considero este poder como sendo o principal dos instintos humanos; e nesta afirmação eu escolho o nome ‘instinct’ para professar minha crença que o poder do raciocínio está tão relacionado à natureza humana quanto os maravilhosos instintos das formigas, vespas, etc. estão relacionados a suas várias naturezas. Fosse-me pedido uma afirmação mais explícita do que quero dizer por um ‘instinto’, eu o definiria após premissar que enquanto a ação pode, em primeiro lugar, ser puramente física e aberta à

213 _{Para conhecer melhor esta noção de “ascensão” – e “ascese” – ver o Quarto Livro de Schopenhauer (1788-}

1860), O Mundo como Vontade e como Representação, a obra do pragmatista clássico, William James, As Variedades da Experiência Religiosa – para o “método” – e, por fim, para uma prática, buscar a “yoga” à luz dos ensinamentos de Patañjali, quer seja, dos seus “Yoga-sutras”. Sugestão para eleitura, I. K. Taimni (que é químico como Peirce). The Science of Yoga. Adhyar (Índia): The Theosophical Publishing House, 1961 (já há uma tradução desta obra para a língua portuguesa); e/ou B. K. S. Iyengar. Light on the Yoga Sutras of Patañjali. São Francisco: Thorsons, 1993.

214 _{Sobre Goethe (1749-1832), Emerson diz: “Ele” – “a alma do século” [XIX] – “parece ver a partir de cada}

poro de sua pele” [Este ensaio sobre Goethe não consta do The Selected Writings of RWE; assim, pesquisamo-lo no site RWE. org].

inspeção externa, ela também pode, em segundo lugar, ser puramente mental e conhecida (pelos outros, de qualquer maneira, por outros que não o autor) apenas através de sintomas externos ou efeitos indiretos, e em terceiro lugar, ela pode ser parcialmente interna e parcialmente externa, como quando uma pessoa fala, envolvendo certo gasto de energia potencial”.215

Ainda sobre o “instinto” – desta feita, em oposição à “razão” - Peirce diz:

“Em grandes decisões [“questões vitais” EP 2, 33], eu não acredito que seja seguro confiar na razão individual” (Ibid, 30) – “o homem é tão vaidoso de seu poder da razão!” (Ibid, 31) – e que “é o instinto, os sentimentos [“a crença”, Ibid, 33], que formam a substância da alma” [pois] “a cognição é apenas sua superfície, seu lócus de contato com o que é externo a ele”.216

Mas, Peirce termina o ensaio com um trecho que merece citação:

“O instinto é capaz de desenvolvimento e crescimento, - embora por um movimento que é lento na proporção em que ele é vital – [“é notoriamente verdadeiro que naquilo que você não coloca todo o seu coração e alma, nisso você não terá lá muito sucesso”, EP 2, 34] - ; e este desenvolvimento ocorre sobre linhas que são totalmente paralelas àquelas do raciocínio. E assim como o raciocínio surge da experiência, assim também o desenvolvimento do sentimento surge das experiências internas e externas da alma. Não apenas é da mesma natureza que o desenvolvimento da cognição; mas isso ocorre através da instrumentalidade da cognição. As partes mais profundas da alma só podem ser alcançadas através de sua superfície. Deste modo as formas eternas, com que a matemática e a filosofia e as outras ciências nos familiarizam, haverão de alcançar, por lenta percolação, o coração de nosso ser; e chegará a influenciar nossas vidas; e isso decerto farão, não porque elas envolvem verdades de importância meramente vital, mas porque elas são verdades ideais e eternas” (EP 2, 40-41; nossos grifos).

Em seu ensaio Power (1860; “Poder”) Emerson dirá que “O instinto das pessoas está certo” [Emerson. Power (“Poder”) em The Conduct of Life (1860; “A Conduta da Vida”); RWE.org.]. Não adianta querer “ludibriar a natureza”, continua Emerson, pois “o espírito do mundo, a grande e calma presença do Criador, não vem das feitiçarias do ópio ou do vinho. A visão sublime vem para a alma pura e simples e para o corpo casto” e, assim, “o hábito do poeta de viver deve ser colocado em uma chave tão baixa que as influências comuns devem deleitá-lo” (Ibid, nosso grifo). Na mesma linha, diz Thoreau:

“Com a minha experiência [em Walden] aprendi pelo menos isto: que se uma pessoa avançar confiantemente na direção de seus sonhos, e se esforçar por viver a vida que imaginou, há de se encontrar com um sucesso inesperado nas horas rotineiras. Há de

215_{Peirce. An Essay toward Reasoning in Security and Uberty (“Um Ensaio em prol do Raciocínio Seguro e}

Uberdade”) em EP 2, p. 464.

deixar para trás uma porção de coisas e atravessar uma fronteira invisível; leis novas, universais e mais amplas começarão por se estabelecer ao redor e dentro dela; ou as leis velhas hão de ser expandidas e interpretadas a seu favor num sentido mais liberal, e ela há de viver com a aquiescência de uma ordem superior de seres. À medida que ela simplificar a sua vida, as leis do universo hão de parecer-lhe menos complexas, e a solidão não será mais solidão, nem a pobreza será pobreza, nem a fraqueza, fraqueza. Se construístes castelos no ar, não terá sido em vão vosso trabalho; eles estão onde deviam estar. Agora colocai os alicerces por baixo”.217

Por isso, diz RWE, “[O]s poetas são, assim, deuses libertadores” (Ibid, 334 & 335), pois “o uso dos símbolos tem um certo poder de emancipação e entusiasmo para todos as pessoas” (Ibid, 334; nosso grifo). “Eles são livres e libertam” [Ibid, 335; tese cara a Fernando Pessoa (1888-1935)].218

Quanto à relação do Criador (infinito) e a Criatura (finito), lembremos o que diz Schleiermacher (1768-1834):

“A Relação da Natureza finita com o Infinito é de completa dependência”, o que significa que “o relativo é envolvido e sustentado pelo Absoluto e que é absorvido por este”. “A isto chama Schleiermacher de 1º sentimento de absoluta dependência’. Nele consiste o sentimento religioso, e em nada mais do que nele, a essência da própria Religião”.219

E, como mostrou Peirce, ad nauseum, o Sentimento pertence à primeira Categoria, a da Qualidade Monádica. Se formos capazes de compreender que “o que constitui a índole própria da consciência religiosa é a eliminação da relação sujeito-objeto” (Ibid, 238), então, teremos dado um passo gigantesco para admitir o valor das categorias peirceanas para um melhor entendimento da experiência religiosa (entenda-se “mística”).

217 _{Henry David Thoreau. Walden; ou A Vida nos Bosques, p. 295.}

218 _{Para um estudo do papel dos poetas românticos alemães para o desenvolvimento do Idealismo Alemão,}

sugerimos Theory as Practice – A Critical Anthology od Early German Romantic Writings (Jochen Schulte- Sasse como principal editor). Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997. A obra está dividida em Introdução e quatro partes. Na Introdução Schulte-Sasse descreve “A Paradoxal Articulação do Desejo do Romantismo”. Na Parte I, Elizabeth Mittman e Mary R. Strand oferecem um ensaio introdutório em que mostram “A Representação do Self e do Outro no Romantismo Alemão” – que bem poderia ser cotejado com a obra de Russel B. Goodman, American Philosophy and the Romantic Tradition (“A Filosofia Norte-Americana e a Tradição Romântica”) e vários textos de Novalis e Friedrich Schlegel e, uma seleção de excertos da correspondência entre Fichte e Schelling (pp. 72-145). Na Parte II, aparece uma “Teoria Estética” com um ensaio introdutório de Andreas Michel e Assenka Oksilff: “Filosofia como Arte e Arte como Filosofia” e depois textos de Friedrich e August Schlegel e Novalis. Na Parte III, que traz uma introdução de Haynes Horne, “O Fragmento do Primeiro Romantismo e a Incompletude”, traz apenas textos de Friedrich Schlegel. Por fim, na Parte IV, temos uma “Teoria do Feminino”, com um ensaio introdutório de Lisa C. Roetzel e textos de Novalis, Ritter, Friedrich Schlegel e de Caroline Schlegel-Schelling.

E, depois de falar de “Swedenborg, de todos os homens em épocas recentes,