como um verdadeiro profeta do Antigo Testamento, Emerson segue dizendo: “Os livros são a melhor coisa que existe, bem usados; impropriamente, entre os piores”

(Ibid, 49) pois “os livros são para as horas de ócio do intelectual. Quando ele é capaz de ler Deus [recordemos que Emerson é um panteísta e que, portanto, Deus, para ele, é a Natureza] diretamente, o momento é por demais precioso para ser perdido com os transcritos das leituras de outras pessoas” (nossos grifos).175

Em suma, “[O] intelectual deve ser livre – livre e corajoso” (Ibid, 57; nosso grifo). Emerson, no mesmo The American Scholar (1837; “O Intelectual Norte- Americano”) dirá: “Ciência nada mais é do que descobrir analogias” [acrescentaríamos, “entre a Natureza e as Leis da Mente”].176 _{No ensaio tardio, Worship (“Adoração”), que faz} parte do livro de ensaios The Conduct of Life (1860; “A Conduta da Vida”), Emerson dirá “Se o seu olho está no eterno, seu intelecto crescerá,177 _{e as suas opiniões e ações terão}

174 _{SWRWE. The American Scholar, 46; nossos grifos.} 175 _{SWRWE. The American Scholar, 50.}

176 _{Citado em Stanley Cavell. Emerson’s Transcendental Études. Capítulo 1. Pensando em Emerson, p. 17.} 177 _{“Os símbolos crescem”, dirá Peirce.}

uma beleza com as quais nenhum aprendizado ou vantagem combinada de outras pessoas poderá rivalizar” (RWE.org; nosso grifo).

No ensaio The Transcendentalist (1843; “O Transcendentalista”) ele dirá que “para que tudo saia certo” basta “que a alma seja ereta” (‘upright’) (“upright” é mais do que “ereto”, pois subentende “ter caráter!” (nosso grifo).178 _{Emerson é claro: “O} caráter é mais elevado do que o intelecto. Pensar é a função. Viver é o funcionário” (“Living is the functionary”).

“O rio volta à sua fonte. Uma grande alma será forte tão forte no viver quanto no pensar. Falta-lhe um órgão ou meio para comunicar estas verdades? Ele ainda pode recorrer a esta força Elemental que é viver. Isto é um ato total. Pensar é um ato parcial” (SWRWE. The American Scholar, 54; nosso grifo). Neste sentido – com a “Escola do Senso Comum” escocesa como fundamento – podemos dizer que Emerson e Peirce compartilham de um mesmo parentesco, no que tange ao Pragmatismo. Não esqueçamos que Peirce denominou alhures sua forma de pragmatismo de Critical Common Sense (“Senso Comum Crítico”), que é sinônimo de

Pragmaticismo (“ação + reflexão”; ver Pragmatism (1907; “Pragmatismo” em EP 2, p.

433). Há, portanto, no Pragmatismo peirceano uma ênfase no primado da “ação”. Até porque, segundo ele, “só podemos conhecer qualquer fenômeno analisando como ele age no decurso do tempo”. A Semiótica (sua Lógica) tem o papel de ajudar o indivíduo (seja lá qual for) a refletir sobre sua conduta (“feixe de hábitos”; Ética) que, tem como horizonte a

Admirabilidade (Estética). “Ora, o autocontrole, em última instância, depende de uma comparação das nossas ações com um ideal admirável por si mesmo, independente de qualquer outra coisa que não seja ele mesmo. Nisso se constitui a razoabilidade concreta”.179

No mais extraordinário de todos os ensaios de Emerson – que, infelizmente, não aparece nas antologias, mas que fomos buscar na RWE.org -, quer seja, Literary Ethics (24 de julho de 1838; “Ética Literária), Emerson diz:

“Nada é mais simples do que a grandeza; de fato, ser simples é ser grande. A visão do gênio vem ao se renunciar à mui oficiosa atividade do entendimento, e deixando vir o mais amplo privilégio do sentimento espontâneo. Disto deve tudo o que é vivo e genial no pensamento proceder. As pessoas moem e moem no moinho do truísmo e nada sai daí a não ser o que entrou. Mas o momento

178 _{SWRWE, The Transcendentalist, 90.} 179 _{Ver Lúcia Santaella. Estética, p. 201.}

que abandonam a tradição por um pensamento espontâneo, então, poesia, esperança, virtude, aprendizado e ‘causos’, tudo isso vem em seu socorro” (RWE.org; nossos grifos).

Afinal, como diz Emerson, “o que importa, é a qualidade do momento e não o número de dias, eventos ou atores” (Ibid, 99; nossos grifos).180

Em sua resposta ao enigma nos ensaios de 1841 -, mais especificamente o ensaio

History (1841; História), RWE vai dizer que “há, na superfície, uma infinita variedade

de coisas; no centro há a simplicidade da causa” (SWRWE, History). “Para Emerson e Thoreau” -, diz Cavell - e, acrescentaríamos Pascal [1623-64; Pensamento 139] e Mestre Eckhart (c.1260-c.1328; ver Sermões, p. 233)] -, “você deve aprender a ficar sentado quieto em casa ou em algum ponto atraente nos bosques, como se fosse casar com o mundo, antes de, se algum dia, for pegar o fardo dos outros” (Stanley Cavell. Emerson’s

Transcendental Études. Being Odd, Getting Even (“Sendo Estrangeiro, Tirando a Forra”), p. 108.

Uma ds coisas que quem fizer isso vai ver, diz Emerson em Nature (1836; “A Natureza”), é que “[A] charmosa paisagem que eu vi esta manhã é indubitavelmente composta de algumas vinte ou trinta fazendas. Os Miller possuem este campo, os Locke aquele, e os Manning, as terras além. Mas nenhum deles possui a paisagem” (SWRWE, Nature, p. 5; nossos grifos). Por quê? Porque

“Há uma propriedade no horizonte que nenhuma pessoa possui exceto aquele que é capaz de integrar todas as partes, quer seja, o poeta. Esta é a melhor parte da fazenda destas pessoas e, no entanto, seus títulos de propriedade não lhe conferem esse direito” (Ibid, 5 e 6; nossos grifos).

Novamente, temos aqui um símbolo indicial: a Qualidade – e se pensarmos com Peirce, a Primeiridade, com sua Liberdade, Variedade, Frescor, Novidade -; em uma palavra, Deus, está sempre Agora’Aqui – por isso ninguém deveria se espantar com a primeira, a mais chocante, e a última frase de RWE nesse ensaio: (1ª) “Há uma mente comum a todos os homens” (...) “Sobre os trabalhos desta mente, a história é registro” (SWRWE, History, 123); (2ª) “Eu acredito na Eternidade” (...) “Toda a história torna- se subjetiva; em outras palavras não há propriamente história, apenas biografia” (SWRWE, History, 127; “uma única biografia”, devemos esclarecer, “a do Absoluto”) e,

180

Aqui, como em quase toda a sua obra, Emerson está sempre mais centrado na Primeira Categoria, na

(3ª) “O idiota, o índio, a criança e o caipira estão mais perto da luz pela qual a natureza deve ser lida, do que o dissecador da antigüidade” (SWRWE, History, 144; nossos grifos).

Vale a pena inserir aqui um notável dado biográfico: Richardson Jr. diz que, em 1825, quando RWE estava cheio de dúvidas devido ao ceticismo humeano: “Emerson tinha se dado conta já há algum tempo de que qualquer teísmo intelectualmente defensável teria que se defrontar com as objeções céticas de Hume” (...) “especialmente a negação deste sobre a ligação entre causa e efeito, uma negação que abriu caminho para o ceticismo brutal de Holbach” (Richardson Jr., 64). Vai se recuperar na fazenda de seu tio Ladd em Newton; trabalha no campo. E é lá que encontra um homem da terra de nome Tarbox que lhe diz: “as pessoas estão sempre rezando e todas as preces são atendidas”. [Já está lá em Lucas, 18.1]. Emerson percebe como ao scholar fica vedada essa crença; mas, a verdade é que “Emerson sempre o colocou Tarbox no topo da lista daqueles que o beneficiaram na vida” (Richardson Jr., 64). Curiosamente, Emerson estava quase cego na época – devido ao ceticismo humeano? – e Tarbox significa, em inglês, “caixa de alcatrão”; difícil não pensar na “Noite Escura da Alma” de um São João da Cruz (1542- 91) ou na cegueira de Saulo de Tarso (c. 5-67 EC) a caminho de Damasco (Atos dos Apóstolos, 22: 6-11)]. Mas a salutar ciência vem em nosso socorro: “O problema ocular que atingiu Emerson no início de 1825 foi quase que certamente uveitis, uma inflamação reumática do olho” (...) “cuja causa deve ter sido a tuberculose, que era pandemia à época. Metade dos adultos de Boston teve-a; um terço de todas as mortes foram devidas a ela” (Richardson Jr., 63).

De qualquer maneira, para Richardson Jr., “a vida e a obra de Emerson - de fato, o próprio Transcendentalismo – constituem uma refutação de Hume” (Richardson Jr., 31; nosso grifo), como já vimos anteriormente. No ensaio tardio, Worship (“Adoração”), que faz parte do livro de ensaios The Conduct of Life (1860; “A Conduta da Vida”), Emerson diz

“Pois tais pessoas [que possuem um grau de sentimento moral mais elevado do que o nosso] estão mais perto do segredo de Deus do que os outros; estão banhadas em águas mais doces; elas ouvem notícias, elas têm visões, ao passo que as outras não vêem nada. Nós acreditamos que a santidade confere certo ‘insight’, porque, não pela força particular, mas pela pública, nós podemos compartilhar e saber a natureza das coisas” (RWE. org; nossos grifos).

Podemos dizer, com Cavell, que Emerson possui uma “Ética de Auto- Melhoramento” (Russell B. Goodman, artigo para a Enciclopédia Stanford de Filosofia), mas esta ética (conduta), como o Pragmatismo peirceano, está vinculada (1) à reflexão, que para Emerson significa uma “Metafísica do Processo” (proposta quase que totalmente em seu ensaio “Círculos”; 1841; como veremos adiante) e (2) à sua “Epistemologia de Estados de Espírito”, exposta, basicamente, em seu ensaio “Experiência” (1844; como veremos adiante).

Volvamos ao poema...

VIII