Os Fundamentos Humanistas da Hermenêutica Fenomenológica de Martin Heidegger e Hans-Georg Gadamer

Embora os contornos do pensamento de Dilthey se definam a partir de uma orientação essencialmente historicista, o seu alcance teórico fez-se sentir em diversos ramos do pensamento filosófico tradicional. O intuito de construir uma Critica da

Razão Histórica pela parte de Dilthey, aliado com a teoria da linguagem que foi

delineada por Wilhelm Von Humboldt e com a fenomenologia de Edmund Husserl, encontram-se na base conceptual do Linguistic Turn que veio operar-se na tradição hermenêutica germânica contemporânea, sobretudo no que diz respeito à sua vertente fenomenológica. A Hermenêutica Fenomenológica pela primeira vez apresentada por

Martin Heidegger em Ser e Tempo é disso o exemplo, uma vez que conjuga numa nova abordagem ao problema da delimitação do contexto de investigação da Hermenêutica os pressupostos teóricos previamente delineados por cada um destes três autores.

A influência de Dilthey sobre o trabalho hermenêutico de Heidegger manifesta-se sobretudo no modo como o último vem definir a «compreensão»29 _{como um conceito}

histórico, cuja fundamentação radica numa reformulação do «círculo hermenêutico» que se encontra por sua vez dependente do «tempo», assim como da própria existência do «Dasein» que a leva a cabo (Cf., HEIDEGGER, 1927, p. 188). Já no que diz respeito à teoria da linguagem defendida por Humboldt, Heidegger vai sobretudo beber da ideia de acordo com a qual a linguagem cria uma «abertura de mundo». Tal é evidente, sobretudo ao ter em conta como, na proposta defendida por Heidegger, é também a linguagem que possibilita a abertura necessária para a «compreensão», i.e., que abre a possibilidade de «ser-no-mundo» ao «Dasein» onde o «ser» se dá a manifestar. Em suma, Martin Heidegger, a par de Humboldt, considera que a linguagem, mais que uma simples representação instrumental do «mundo», é uma forma própria de configuração da «compreensão» para a abertura do «ser» que se manifesta nesse mesmo «mundo» onde o «Dasein» se encontra lançado (Cf., LAFONT, Op. Cit., pp. 21-33). No entanto, é necessário sublinhar que a hermenêutica fenomenológica heideggeriana só ganha a sua fundamentação filosófica mais profunda a partir dos conceitos apresentados pela fenomenologia de Edmund Husserl, nomeadamente no encontro que Heidegger estabelece com o conceito husserliano de «mundo da vida» («Lebenswelt»), que vem colocar o sujeito intérprete na base fundamental da compreensão objetiva do «mundo». Tal como se reflete nas palavras de Gadamer:

«No intuito de apresentar uma contraproposta ao conceito de mundo que engloba o universo daquilo que é objectivável pelas ciências, Husserl apresenta um conceito

29 _{Embora se demonstre esta influência, de acordo com a proposta hermenêutica heideggeriana}

apresentada em Ser e Tempo, os conceitos de «compreensão» e de «interpretação» caminham a par naquela que é a conceção heideggeriana do «círculo hermenêutico». Não há em Heidegger uma cisão entre o sujeito e o objeto aquando do ato interpretativo. Na interpretação, a «compreensão» já esta dada, na medida em que o objeto interpretado já faz parte do pensar do sujeito que o interpreta projectivamente. Não há por isso uma distinção clara entre ambos os conceitos, na medida em que o ato interpretativo só é possível porque ele é já «compreensão», i.e., uma projeção das possibilidades do «ser» no futuro. A «compreensão» não é por essa razão algo distinto da interpretação, ela faz parte do «ser-no-mundo» do «Dasein». Tal como se pode deduzir das palavras de Heidegger: «Na interpretação a compreensão não se transforma em algo diferente, torna-se nela própria. A interpretação encontra-se existencialmente fundamentada no compreender; a última não deriva da primeira.» Cit. HEIDEGGER, 1927, p. 188. “In interpretation, understanding does not become something different. It becomes itself. Such

interpretation is grounded existentially in understanding; the latter does not arise from the former.”

(Tradução da nossa responsabilidade). A este respeito veja-se também LAFONT, 1997, pp. 75-80; GADAMER, 1993, pp. 64-68.

fenomenológico que denomina de «mundo da vida», ou seja, o mundo em que nos introduzimos ao viver na nossa atitude natural, que não nos é objetivo como tal, mas que apresenta em cada caso o solo prévio de toda a experiência. Este horizonte do mundo está pressuposto também em todas as ciências e é por isso mais originário que elas. Como fenómeno horizontal, este «mundo» refere-se essencialmente à subjetividade; e esta referência significa ao mesmo tempo que «tem o seu ser no fluxo dos “em cada caso”». (Cit., GADAMER, 1960, p. 310.)»30

O problema fundamental que lança a Hermenêutica heideggeriana está diretamente relacionado com o papel nuclear dado à subjetividade humana que se encontra pressuposto tanto na proposta hermenêutica de Dilthey como na fenomenologia husserliana. Pois, embora Dilthey advogue a cientificidade das «ciências do espírito» através de uma Hermenêutica que parte da «vivência», na defesa do papel ativo desempenhado pela subjetividade humana no processo de interpretação histórica que dá fundamento à sua proposta, o autor não deixa de abrir por esta via o caminho para um «subjetivismo» das «ciências do espírito». Do mesmo modo, e embora se procure demonstrar como o fundamento primordial para a objetividade de todo o conhecimento, de acordo com a perspetiva de Heidegger, a subjetividade inerente ao «mundo da vida» husserliano remete também por este caminho que vai ao encontro do «subjetivismo», uma vez que a fenomenologia de Husserl se constitui, em última instância, como uma teoria antropocêntrica do conhecimento, cujo fundamento nuclear remete todo o processo de conhecimento à «consciência intencional» do «eu» na sua relação com os objetos (Cf., PAISANA, 1992, pp. 113-142).31 _{No sentido de superar}

esta problemática, a linguagem, enquanto «abertura do mundo», apresenta-se para Heidegger como o elemento mediador entre a subjetividade do «mundo da vida» husserliano e a objetividade do «ser» que se manifesta no «mundo» onde o «Dasein» se encontra lançado. Pois, tal como o sublinha João Paisana:

«Husserl, (…) tomando como ponto de partida a consciência (Bewusstsein), parte da subjectividade, bloqueando-se na imanência do sujeito sem poder dar conta da acritude do

Dasein. Na verdade, depois de Descartes, a subjectividade surge como fundamentum

30 _{“En consciente contrapropuesta a un concepto del mundo que abarca el universo de lo que es}

objectivable por las ciencias, Husserl llama a este concepto fenomenológico del mundo «mundo vital», es decir, el mundo en el que nos introducimos por el mero vivir nuestra actitud natural, que no nos es objetivo como tal, sino que representa en cada caso el suelo previo de toda la experiencia. Este horizonte del mundo esta presupuesto también en toda la ciencia y es por eso más originario que ellas. Como fenómeno horizóntico este «mundo» esta essencialmente referido a la subjetividad, y esta referencia significa al mismo tiempo «que tiene su ser en la corriente de los “en cada caso”».” (Tradução da nossa

responsabilidade).

inconcussum, nunca posta em questão quanto ao seu ser. No entanto, segundo Heidegger,

só o estudo do Dasein, partindo da abertura ao mundo, nos permitirá questionar o ser da subjectividade, assim como da objectividade. (Cit., PAISANA, Op. Cit., p. 121)»

A relação que assim se estabelece entre os conceitos de «história», «linguagem» e «mundo da vida», encontra-se materializada no conceito heideggeriano de «Dasein», sobre o qual também se edifica a sua hermenêutica fenomenológica. «Dasein», enquanto manifestação do «ser» no espaço e no tempo — ou seja, como «abertura», como o «aí» do «ser» que é espácio-temporalmente manifesto na realidade humana —, define-se como um «ente» cuja existência é já por si hermenêutica, uma vez que é o único possuidor de uma «pré-estrutura compreensiva» que o encaminha de encontro com a tarefa fundamental de «desencobrir» («entbergen») o «ser» a partir da «facticidade» da sua existência. A «pré-estrutura» da compreensão que possibilita esta tarefa existencial do «Dasein» é tornada possível, antes de tudo, por via da sua aptidão linguística, do «λόγος» («logos»), uma vez que é na capacidade de formular a questão que inquire pelo «ser» onde se encontra a raíz fundamental deste privilégio ontológico que o «Dasein» possui de projetar o «ser» nas suas possibilidades, i.e., como a representação do «enquanto que» de um determinado «ente» captado na interpretação. Neste sentido, a hermenêutica fenomenológica heideggeriana, ao contrário das propostas hermenêuticas que até aqui têm vindo a ser analisadas, não centra a sua atenção apenas sobre os processos subjetivos de interpretação do sujeito. Embora a subjetividade se constitua como uma das características fundamentais da «pré-estrutura compreensiva» deste «ente privilegiado» — e que, não obstante, não deixa por essa razão de se encontrar sempre presente no ato intrepretativo —, de acordo com a proposta hermenêutico-fenomenológica de Heidegger, a tarefa existencial do «Dasein» é ontológica. Consistindo num estar aberto à manifestação do «ser» dos entes que compõem o «mundo» tal como ele é, i.e., em «desencobrir» o «ser» enquanto «ser», no «mundo» onde o «Dasein» está lançado e que, por esta via, é também por ele construído (Cf., HEIDEGGER, 1927, pp. 190-191).32

A proposta delineada por Heidegger é por esta razão também definida como uma «hermenêutica da facticidade», uma vez que se desenvolve como uma «análise existencial», que tem em vista a compreensão do «ser» a partir das suas manifestações ônticas, dadas no contexto da quotidianeidade da existência do «Dasein». Nesta, o «Dasein» é no seu «mundo», com os outros e à beira das coisas, dando-se por essas

mesmas vias a um processo de «desencobrimento» «(…) que projeta o ser sobre possibilidades» (Cit., HEIDEGGER, 1927, p. 188).33 _{Interpretar é por isso o seu modo}

de «ser-no-mundo» («in-der-welt-sein»). No mesmo sentido, a hermenêutica fenomenológica, mais que uma metodologia de investigação, apresenta-se também como uma «analítica da existência», uma vez que consiste fundamentalmente num processo de desocultação do «ser» que nos «entes» se vem manifestar como «encoberto» («verborgenheit»). O «ser» desses «entes», é dado a esta manifestação através da «significação» que é proporcionada pela linguagem, pois é por meio desta que o «ser» destes «entes» se torna percetível ao «Dasein». Sendo a «significação» quem oferece a abertura necessária que permite o envolvimento da «pré-estrutura compreensiva» no «desencobrimento» do «ser» dos «entes» que assim se manifestam. Nas palavras de Heidegger:

«Quando os entes intramundanos são descobertos a par com o Ser do Dasein — ou seja, quando eles chegam a ser compreendidos — dizemos acerca deles que possuem sentido [Sinn]. Mas aquilo que é compreendido, tomado de forma objetiva, não é o sentido mas sim o ente, ou em alternativa, o Ser. Sentido é aquilo em que a compreensibilidade [Verständlichkeit] de algo se mantém em si mesma. (Cit.,HEIDEGGER, 1927, pp. 192- 193)»34

Tal como o refere Cristina Lafont: «É a linguagem o que proporciona ao Dasein a «inteligibilidade», ou seja, a «compreensão do ser» que constitui o seu «estado de abertura», do qual tínhamos partido. (Cit., LAFONT, Op. Cit., pp. 98-99)»35 _No

entanto, o contributo heideggeriano para o desenvolvimento da relação entre a Hermenêutica e a linguagem é trabalhado com maior detalhe nos textos posteriores a

Ser e Tempo, i.e., no pensamento heideggeriano desenvolvido após a «Kehre».36 _Da

análise que até aqui se tem vindo a desenvolver em torno do contributo heideggeriano

33 _{“As understanding, Dasein projects its being upon possibilities.” (Tradução da nossa responsabilidade).} 34 _{“When entities within-the-world are discovered along with the Being of Dasein — that is, when they}

have come to be understood — we say that they have meaning [Sinn]. But that which is understood, taken strictly is not the meaning but the entity, or alternatively, Being. Meaning is that wherein the understanding [Verständlichkeit] of something maintains itself.” (Tradução da nossa responsabilidade).

35 _{“Es el lenguaje el que proporciona al Dasein la «inteligibilidad», es decir, la «comprensión del ser»}

que constituye su «estado de abierto», del qual habíamos partido.” (Tradução da nossa responsabilidade).

36 _{O termo alemão «Kehre» («inflexão»), quando utilizado no contexto do corpo bibliográfico de Martin}

Heidegger, designa a «inflexão» operada no seu pensamento à luz das problemáticas presentes nos textos posteriores a Ser e Tempo. Esta «inflexão» heideggeriana é também um Linguistic Turn nos seus próprios termos, uma vez que representa uma tentativa de compreender a problemática metafísica do «ser» lançada em Ser e Tempo a partir de uma abordagem mais centrada sobre as questões da linguagem. Heidegger refere-se ele próprio a esta «inflexão» na sua Carta Sobre o Humanismo como um distanciamento do seu pensamento da abordagem construída em torno da questão do «ser» que é desenvolvida em Ser e Tempo.

para a Hermenêutica, compreende-se que este consiste sobretudo numa libertação deste âmbito disciplinar das suas limitações textuais para se expandir nos horizontes da investigação ontológica. Com Heidegger, a Hermenêutica constitui-se como um sistema de pensamento que compreende a atitude interpretativa, não apenas na relação do sujeito intérprete com os textos, mas como a sua própria disposição existencial enquanto «Dasein», uma vez que o «desencobrimento» do «ser», sobretudo através da sua abertura na linguagem, é uma tarefa fundamentalmente hermenêutica. É então neste sentido onde se demonstra que, para Heidegger, a linguagem é compreendida a partir do seu sentido originário enquanto «logos».

No pensamento de Heidegger é por isso possível compreender como se põe também em questão o problema da relação da Hermenêutica com a história. Do mesmo modo que o constata com a metafísica, para Heidegger a linguagem encontra-se impregnada de preconceitos culturais que ao longo da história têm vindo a ocultar o sentido originário dos conceitos que por ela são representados e que assim encaminham o «Dasein» de encontro com uma existência inautêntica (uma vez que é a linguagem quem lhe proporciona a abertura para o «mundo»). A delimitação que historicamente tem vindo a ser construída do conceito de «ser» — a par daquilo que Heidegger também considera que acontece com o conceito de «verdade» —37 _{é para Heidegger o mais}

claro exemplo da influência que os preconceitos histórico-culturais exercem sobre a linguagem, cabendo por isso também à sua conceção da Hermenêutica, enquanto «desencobrimento», denunciar em que sentido estes preconceitos vieram determinar a relação que o «Dasein» tem vindo a estabelecer com o «ser» ao longo das épocas que perfazem a história da cultura ocidental. Neste sentido, o processo de «desencobrimento» hermenêutico, mais que um «desencobrimento» do «ser» que se manifesta nos «entes intramundanos», é também um processo ontológico (e, neste sentido, também etimológico) de «desencobrimento» do «ser» no «tempo», uma vez que procura determinar quais os preconceitos históricos que vêm obscurecer a possibilidade da sua manifestação na linguagem.

A proposta hermenêutica de Martin Heidegger vem por isso mostrar-se como um dos mais importantes elementos no desenvolvimento da história da Hermenêutica Contemporânea. Na crítica que nela se faz da subjetividade, o ato existencial de «interpretação»/«compreensão» é determinado como uma abertura ôntica para o domínio ontológico onde a «compreensão» do «ser» se torna possível. Em suma, com

37 _{Este tema será desenvolvido com maior profundidade no quinto capítulo da presente investigação. Ver}

esta conceção da tarefa ontológica da Hermenêutica, Heidegger procura afastar-se do problema do «subjetivismo» que encontra pressuposto na proposta hermenêutica de Dilthey (e também de Husserl), ao mesmo tempo que também se afasta do Positivismo inerente a uma conceção técnica do processo interpretativo, prezando, contudo, ainda pela sua objetividade.

A abordagem que Hans-Georg Gadamer constrói da Hermenêutica mostra-se, neste sentido, em muitos aspetos devedora dos pressupostos hermenêuticos heideggerianos. O papel desempenhado por conceitos tais como o de «ser-com-outrem» («mitsein») na hermenêutica fenomenológica heideggeriana — onde a linguagem se define como uma abertura para a compreensão do «ser» que se mostra na relação do «Dasein» com «outrem» — é um elemento fenomenológico fundamental para a conceção gadameriana do conceito de «diálogo» (Cf., GADAMER, 1963, pp. 45-54). Para além disto, é também possível evidenciar a influência heideggeriana sobre Gadamer a partir do papel atribuído pelo autor de Ser e Tempo aos preconceitos históricos no desenvolvimento da linguagem. Esta influência torna-se manifesta na delimitação que Gadamer faz do conceito de «compreensão», a qual consiste por sua vez no resultado de uma «fusão de horizontes», cuja raiz subjaz no encontro dialético que se estabelece entre preconceitos38 _{— do intérprete e do interpretandum —,}

fundamental na determinação daquela que Gadamer vem definir como a «consciência histórica». A proposta hermenêutico-fenomenológica de Hans-Georg Gadamer mostra- se assim em estreita concomitância com os pressupostos fundamentais avançados pelo pensamento do seu mestre. Tal como o próprio sublinha:

«Em pleno reconhecimento da crítica feita por Heidegger ao conceito de sujeito, cujo fundo de substância demonstrou, procurei por isso captar no diálogo o fenómeno originário da linguagem. Isto significava ao mesmo tempo uma retro-orientação hermenêutica da dialéctica, que tinha sido desenvolvida como método especulativo desde o idealismo alemão, para a arte do diálogo vivo, na qual o movimento do pensamento socrático- platónico se tinha completado. (…) Foi a partir do mesmo interesse, que eu não procurei a estrutura hermenêutica em primeiro lugar na experiência, mas na experiência da arte e da própria história, com as quais as chamadas ciências do espírito lidam com os seus objectos. (Cit., GADAMER, 1993, pp. 65-66)»

38 _{Podemos aqui referir a conceção de preconceito em Gadamer tal como ela é definida por Paul Ricoeur}

em Hermenêutica e Crítica das Ideologias: «O preconceito (…) não é um pólo adverso de uma razão sem pressuposto; é uma componente do compreender, ligada ao caráter historicamente finito do ser humano (…)» Cit., RICOEUR, Paul, 1986a, pp. 338-339.

Não obstante as suas raízes assentarem no solo fértil do pensamento heideggeriano, a hermenêutica fenomenológica de Hans-Georg Gadamer representa pelo seu próprio mérito um dos marcos mais importantes no desenvolvimento da história da Hermenêutica Contemporânea. Ao contrário de Heidegger, cuja reflexão em torno da Hermenêutica se apresenta como uma das inúmeras questões que caminham a par da problemática central da sua investigação ontológica, em Gadamer a hermenêutica fenomenológica — embora também delimitada por uma orientação ontológica — destaca-se como o problema fundamental do seu pensamento. Verdade e Método (1960) é um texto incontornável para compreender o esforço de clarificar a reflexão que até então se tinha vindo a desenvolver em torno das questões da Hermenêutica, sobretudo no que diz respeito àquelas questões que derivam do confronto que se estabelece entre o objetivismo e o subjetivismo na delimitação da «compreensão».

Do mesmo modo que a hermenêutica fenomenológica apresentada por Heidegger, a proposta gadameriana procura construir uma delimitação fenomenológica do conceito de «compreensão» que, ao mesmo tempo que demonstra a sua orientação ontológica fundamental, destaca também a sua estreita dependência da história, do contexto social que envolve o objeto interpretado, assim como da experiência vivida do sujeito intérprete. Gadamer procura neste sentido apresentar a Hermenêutica como a tarefa existencial fundamental do ser humano; como a base dialética da sua abertura para o «mundo», e que assim a afasta do seu enquadramento técnico-metodológico — tal como este é perspetivado pelas «ciências do espírito» —, assim como da ênfase que é dada ao «distanciamento alienante» («Verfremdung») que delimita a abordagem metodológica das questões do humanismo. No sentido de sublinhar este afastamento, e também com o intuito de fundamentar aqueles que entende como os pressupostos universais da Hermenêutica, Gadamer começa desde logo por debruçar a sua atenção sobre a «compreensão» que advém da relação que se estabelece no encontro entre a interpretação — enquanto condição existencial do ser humano — e a obra de arte — enquanto uma das suas manifestações.

De acordo com a proposta de Gadamer, na experiência que o ser humano faz da arte, estabelece-se uma relação dialética entre o sujeito intérprete, a obra de arte, e o próprio «mundo». A experiência que é feita da obra de arte é por isso substancialmente diferente da conceção tradicional da «consciência estética»,39 _{uma vez que o «mundo»}

39 _{A definição gadameriana do conceito de «consciência estética» é estabelecida em contraposição com a}

conceção clássica da estética que é desenvolvida por Immanuel Kant. Nesta, a interpretação de uma obra de arte é delimitada à luz da relação entre sujeito e o objeto, encontrando-se cada um devidamente delimitado, e cabendo inteiramente à consciência do sujeito a captação do sentido da obra de arte, assim

se abre através desta ao sujeito intérprete, não como algo diferente de si — i.e., como objeto externo —, mas como algo no qual ele está lançado e com o qual tanto ele como a obra estão envolvidos. O «mundo» do sujeito intérprete é impulsionado pela obra, sobre ele é lançada uma nova luz que permite ao intérprete captar a realidade sob uma