Simbólico, lei e relações de parentesco

Em Antigone’s claim (2000), Butler desenvolve sua leitura da Antígona de Sófocles estabelecendo um debate acerca das análises de Hegel e Lacan sobre tal tragédia grega.

Na trama, Antígona era filha da união incestuosa estabelecida entre Jocasta e Édipo, até então rei de Tebas, tendo Polinice, Etéocles e Ismena como irmãos. Após Édipo dirigir-se ao deserto, Creonte, seu irmão e tio, assume o reinado. Enquanto Etéocles apoia o ato de posse de Creonte, Polinice se põe contra ele. Consequentemente, os dois irmãos travam uma batalha que resulta na morte de ambos nas cercanias de Tebas. Creonte autoriza que somente Eteócles seja enterrado com todas as honras:

Polinice sofrerá o pior dos destinos que um homem grego pode enfrentar. Não apenas será esquecido, Polinice não será rememorado, e assim é como se nunca tivesse existido. Os ritos fúnebres marcam a integração de alguém à comunidade simbólica grega. Sua ausência torna-se, assim, o mesmo que uma exclusão simbólica. (DUNKER, 2011, p. 116)

O crime de Antígona foi enterrar seu irmão, indo contra a determinação de Creonte. Denunciada pelos guardas, Antígona não desmente seu ato; pelo contrário, recusa-se a negá-lo e verbalmente assume sua autoria perante o público.

Para Hegel, Antígona representa o parentesco e sua dissolução, ao passo que Creonte representa a ordem ética e a autoridade do Estado baseado nos princípios da universalidade — o parentesco se subordina ao Estado, mesmo sendo esse dependente das relações de parentesco para sua manutenção. Lacan também operaria dicotomicamente: o parentesco é dissociado da esfera do social. Para Butler, nem um

24 _{Butler, em entrevista com Rubin realizada em agosto de 1994, diz a ela: “E o que me interessou em} “The traffic in Women” foi que você, usando um termo que provém do discurso sociológico americano — “gênero” —, na verdade o gênero menos fixo, imaginou uma espécie de mobilidade que suponho ser absolutamente impossível num contexto lacaniano. Assim, acho que você produziu uma mescla de posições que muito me agradou e se tornou um dos motivos pelos quais abordei também a questão de gênero e desenvolvi o meu Gender trouble” (Tráfico sexual – entrevista. Cadernos Pagu (21) 2003, p. 164. Recuperado em: <http://www.scielo.br/pdf/cpa/n21/n21a08.pdf>).

nem outro: Antígona permite pensar a “noção de parentesco aprisionada estruturalmente nos termos de sua iterabilidade social, a aberrante temporalidade da norma” (BUTLER, 2000, p. 29).

Segundo Butler, Lacan está demasiadamente marcado por Lévi-Strauss, para quem a esfera social emerge da estrutura de comunicação e legitimidade fundamentada por normas linguísticas inflexíveis, denominada ordem simbólica. Na leitura butleriana de Estruturas elementares de parentesco, Lévi-Strauss relaciona a troca de mulheres com a troca de palavras. Esse circuito de palavras se torna a base para se pensar as relações de parentesco, não mais estabelecidas nos termos de relações consanguíneas ou arranjos sociais naturalizados, mas sim a partir da linguagem.

Dessa forma, a ordem simbólica institui uma estrutura de parentesco não maleável, congelando seus arranjos sociais. Suas relações são sustentadas por leis e proibições — no nosso caso, a proibição do incesto. As regras erigidas a partir do tabu do incesto são alçadas ao status de condição universal, impondo normas e moldando tipos de vínculos a serem legitimados ou não: “o simbólico é o que impõe limites a qualquer esforço utópico de reconfigurar e revitalizar as relações de parentesco que se distanciem da cena edípica” (BUTLER, 2000, p. 20).

No contexto das relações de parentesco, Butler sustenta a concepção de que a psicanálise só produz conformidade, impossibilitada que está de promover levantes contra a disciplinarização imposta pela heteronormatividade. Na leitura de Butler, o simbólico lacaniano é uma estrutura monolítica inalterável por contingências internas ou externas ao sujeito.

O simbólico é o “domínio da lei que regula o desejo no complexo de Édipo” (BUTLER, 2000, p. 18). A entrada no complexo de Édipo tem como condição a proibição do incesto, estabelecendo posições dentro da família alicerçadas em um mandato exogâmico. Contudo, Butler questiona se existiria um tipo de vida social que acomodaria mudanças nas relações de parentesco. Para a filósofa, Antígona apontaria justamente para esse lado. Dentro do contexto edípico, seu desejo só poderia conduzi-la à morte, já que desafiava as normas simbólicas — como se seu desejo tivesse revelado o que o simbólico não suportava (BUTLER, 2000, p. 29).

Antígona não representa os princípios normativos de parentesco por, desde sua origem, estar mergulhada em um legado incestuoso (filha da relação incestuosa Édipo/Jocasta; Édipo é, ao mesmo tempo seu pai e irmão, sendo ambos filhos de Jocasta; é devotada a certo tipo de relação amorosa com seu irmão). Em seus atos —

tanto no de desafiar a lei, ao enterrar o irmão, quanto no de confessá-lo verbalmente —, Antígona é vista como masculinizada, indo contra as normas que determinam as relações e os papéis de gênero.

Antígona fala a “língua da lei” em seu desafio de ir contra a lei, ela incorpora o Estado nesse processo de se voltar contra ele. Contudo, a lei de Antígona não é escrita, não tem origem localizável. Que tipo de lei é essa? A lei de Antígona é descrita por Hegel como uma lei feminina, fora do campo político do direito público. Em seu ato, Antígona defende seu irmão sustentando uma lei que parece só se focar em uma instância de aplicação: seu irmão é único, assim como deveria ser a lei aplicada nesse caso, ou seja, sem reprodutibilidade ou transponibilidade possíveis — tratar-se-ia de uma lei focada no singular, ou de uma lei singular. Seu ato transgride as proibições normativas do parentesco, assim como expõe sua vulnerabilidade.

Nas palavras de Rodrigues:

Na estrutura de parentesco, o tabu do incesto organiza o jogo, que só se dá a partir da manutenção de uma diferença sexual que é binária, opositiva e responde à lei do Pai. Antígona seria, para Butler, o que aponta as singularidades da lei. À diferença do que quis Hegel — que viu na personagem trágica a passagem do campo particular do parentesco para o campo universal do Estado — e à diferença do que pensou Lacan — que viu a morte de Antígona como resultado de sua permanência em uma singularidade que recusa a ordem do simbólico —, Antígona seria aquela cuja reivindicação se dá em nome de uma lei do singular, lei que não se estabelece a partir do fundamento, mas do reconhecimento do abismo do fundamento, lei que aponta o caráter abismal do fundamento da lei universal. (RODRIGUES, 2012, p. 50)

Para Butler, não se trata — como teriam pensado Lacan e Hegel — de uma figura apolítica, que representava o parentesco cuja esfera fornecia “as condições de possibilidade para a política sem, contudo, fazer parte dela” (BUTLER, 2000, p. 2). Pelo contrário, seu ato é político também por expor o caráter contingencial implicado nas determinações do parentesco, apontando seus limites. Por fim, Butler declara que Antígona, aos se situar fora do simbólico, associa-se à morte:

[...] uma das razões pelas quais ficar do lado do irmão a implica em uma morte em vida é que, assim, revogam-se precisamente as relações de parentesco que o simbólico lacaniano articula, as condições de inteligibilidade da vida. Ela não simplesmente entra na morte por abandonar os laços simbólicos da comunidade para recuperar uma impossível e pura ontologia do irmão. O que Lacan omite nesse momento, manifestando sua cegueira, talvez, é que ela sofre de uma

condenação fatal graças à virtude de rescindir o tabu do incesto que articula parentesco e simbólico. Não é que a pura essência do irmão seja irrecuperável das antecâmaras das articulações simbólicas, mas que o próprio simbólico seja limitado pelas suas interdições constitutivas. (BUTLER, 2000, p. 53; trad. nossa)

Butler segue questionando: “Quais as consequências de se considerar certos tipos de parentesco atemporais e elevá-los ao status de estruturas elementares de legitimidade?” (BUTLER, 2000, p. 20). Por mais que normas sociais não sejam sinônimas de posição simbólica, a psicanálise se fundamentaria numa lei simbólica que põe limites ao social, decretando as relações de parentesco a serem legitimadas. Nesse sentido, o que escapa da lei simbólica e das relações de parentesco edipianas estabelecidas por ela é relegado ao limbo do inumano. A forma de combater tal cenário, Butler adverte, não seria abolir o tabu do incesto como estratégia para que o amor livre ou as relações incestuosas sejam disseminados (BUTLER, 2000, p. 24). Não é disso que se trata, mas sim de se discutir sobre o que faz com que certas relações de parentesco, certos arranjos ou práticas amorosas sejam validados e outros não; quais formas de sofrer podem ser reconhecidas e quais não: Antígona nega submeter-se a uma lei que recusa reconhecer seu sofrimento como fruto de uma perda legítima.

Mesmo a psicanálise tendo insistido que o processo de normatização é necessariamente disruptivo e contrariado por aquilo que não se curva às normas, pouco se questiona sobre como novas formas de parentesco podem surgir. Considerando que o tabu do incesto é mobilizado para estabilizar e legitimar outras formas de parentesco (BUTLER, 2000, p. 66), quais formas particulares seriam possíveis? E se a tragédia eleita como sustentáculo da psicanálise fosse Antígona, e não Édipo-Rei? — questiona Butler. Outras formas de parentesco e família seriam aceitas e despatologizadas? A heterossexualidade normativa seria desestabilizada?

Para Butler, a distinção entre a ordem simbólica e a esfera social não faz sentido, tal como o ato de Antígona aponta. Não porque o simbólico também possa ser concebido como uma sedimentação de práticas sociais, mas porque alterações nas relações de parentesco tradicionais — tal como a união de homossexuais; novas formas de famílias, nas quais filhos são adotados por mães solteiras, dentre outras — rearticulariam pressuposições psicanalíticas estruturalistas que sustentam a ordem simbólica (BUTLER, 2000, p. 19). “Insistir que parentesco é estabelecido através de recursos linguísticos e simbólicos que são enfaticamente não sociais é, penso eu, perder de vista que parentesco é uma prática social contingente” (BUTLER, 2004, p. 157-8).

As práticas sociais são contingentes, mas o simbólico também? Charles Shepherdson, autor de Vital signs (2000), obra dedicada quase que exclusivamente ao exame da interpretação do registro simbólico lacaniano por teóricas feministas, oferece alternativas a leituras como a de Butler. O simbólico lacaniano, segundo Shepherdson (2000, p. 88), não diz respeito às convenções historicamente produzidas pelas diversas culturas — entendimento esse do simbólico comum em cultural studies.

O simbólico em Lacan não seria o equivalente de qualquer forma de organização particular — o patriarcado, por exemplo, seria a forma com que cultura ocidental contemporânea elegeu como sistema social predominante, não que o registro simbólico por conta própria o tenha imposto. Por outro lado, o simbólico, se não é possível de ser transformado por eventos sociais, isto não quer dizer que ele seja a- histórico — pelo contrário, é esse registro o que permite que a experiência humana entre na dimensão do tempo e possa ser historicizada: “de fato, não se trata da questão de ‘retorno à história’, contra a noção de simbólico, já que é a inevitabilidade do simbólico que faz a história não só possível, mas inescapável, para o animal humano” (SHEPHERDSON, 2000, p. 35). Nesse sentido, o simbólico, em si, não é reestruturável, mas sim as organizações socioculturais criadas a partir dele; não é o simbólico que impede que novas relações de parentesco surjam, mas justamente o que fornece as condições estruturais para que quaisquer relações de parentesco sejam criadas. Assim, seria um equívoco tomar o tabu do incesto, um decreto de ordem cultural ou antropológica, como determinante para o simbólico. O simbólico não seria, na visão de Shepherdson, edificado a partir da heterossexualidade nem prescreve quais práticas sexuais devem ser aceitas e quais devem ser excluídas — o simbólico lacaniano não imputaria regras de inteligibilidade cultural.

Contudo, esse aspecto negativo e esvaziado atribuído ao simbólico traria problemas para o projeto político feminista, justamente por não dar margem a mudanças sociais.

Rubin confessa em entrevista a Butler, quando da escrita de “Traffic in women”: “A psicanálise lacaniana é muito útil para lidar com estruturas de gênero e desejo, mas tem seu preço. Eu me preocupava com as tendências totalizantes em Lacan, e com o caráter não social de sua concepção do simbólico”. E essa última, em outro momento da entrevista, acrescenta: “Mas acho que essa é uma das razões pelas quais o social não tem grande expressão e, na verdade, não tem interesse para muitos dos que trabalham no domínio lacaniano” (RUBIN, 2003, pp. 165-6).

Butler critica essa concepção psicanalítica da linguagem que se associa à transcendência e à imutabilidade das convenções. Para ela, as normas que operam como fenômenos psíquicos também circunscrevem o domínio do social. Indo além, “as categorizações sociais que estabilizam a vulnerabilidade do sujeito à linguagem são, elas próprias, vulneráveis tanto a mudanças psíquicas quanto sociais” (BUTLER, 1997, p. 21). Butler vai contra a visão de que a normatividade psíquica ou linguística, versões do registro simbólico, sejam anteriores, condicionantes ou mesmo delimitadoras do campo social: tanto o sujeito deriva de condições de poder que o precedem quanto as normas de operação psíquica provêm de operações sociais. Interpretar a lei simbólica como radicalmente afastada da norma social — cujo caráter é histórico, mutável e combatível — implica alimentar a concepção de que a lei, por outro lado, seja inabalável pelo social, o que vai totalmente contra os propósitos butlerianos.

A filósofa argumenta que os vínculos amorosos da criança a subordina a inescapáveis regulações normativas. Seus primeiros objetos (pais, parentes e cuidadores), nos quais seu amor é investido, são aqueles dos quais ela é dependente física e emocionalmente para sobreviver. Tal relação de dependência, no fundo, é uma relação de poder. Não precisamos ir muito longe para deduzirmos que é tendo isso como pano de fundo que Butler interpreta o complexo de Édipo no contexto da constituição do sujeito em psicanálise. O Édipo, para ela, é um processo de assujeitamento à lei do Pai, equiparada à ordem simbólica.

Ellie Ragland-Sullivan, cujos trabalhos sobre a teoria lacaniana são referência nos Estados Unidos, posiciona-se frente a essa interpretação de lei. A autora parte da consideração de que o Outro, entendido como o campo da linguagem, precede e concorre para o surgimento do sujeito, sendo a submissão à lei simbólica o que dá as bases de sua constituição e o acesso ao espectro do desejo. Nesse sentido, Ragland- Sullivan (2004) considera que, se há uma política interna ao falo, ela não diz respeito a leis sociais ou a quaisquer entidades sociológicas, mas a uma política do desejo que desvia o sujeito do campo da necessidade. Se Butler vê a lei como um instrumento de submissão, sob a ótica das relações de poder, Ragland-Sullivan considera que a lei simbólica é contemporânea da constituição do sujeito enquanto ser de linguagem, processo esse que o torna um ser desejante.