Gilberto Freyre e o “Luso-tropicalismo”

Mas, entre o período que medeia o reencontro com Jaime Cortesão no Rio de Janeiro e a participação de Agostinho no IV Colóquio Internacional de Estudos Luso-Brasileiros, em 1959, onde Agostinho vai propor a constituição dessa Comunidade Luso-Brasileira, como o próprio reconhece, há um autor que assume particular importância na consolidação do seu pensa- mento. Referimo-nos às ideias do sociólogo e ensaísta Gilberto Freyre que passaremos a abordar.

Freyre, em obras publicadas a partir da década de 30 do século passado, como Casa Grande e Senzala (1933) e O Mundo que o Português Criou (1940), obras que foram intermediadas por uma visita a Portugal (1937), onde o autor faz um conjunto de conferências com Agostinho entre a assistência, constituem, decerto, para o nosso autor as primeiras fontes de “contacto com as sementes do luso-tropicalismo, que mais tarde viria a ser defendido e aprofundado por Gilberto Freyre (o conceito «Luso- Tropicalismo» é pronunciado pela primeira vez, em 1953, no livro Um Brasileiro em Terras Portuguesas e é apresentado, na sua forma acabada, em 1961, em O Luso e o Trópico).”296

Como diz Romana Pinho, o pensador português reconhece em Freyre um dos mestres da sua vida intelectual, e as influências deste são muito evidentes, sobretudo, nas ideias que estão expostas em Reflexão, livro publicado em 1957, onde Agostinho vem salientar a missão salvífica que o Brasil, na esteira de Portugal, deve desenvolver em relação ao mundo. Quando o nosso autor “afirma que o Brasil é o herdeiro, num sentido espiritual, metafísico, mas também político e social, do Portugal medieval, está a ir ao encontro da linha de pensamento de Gilberto Freyre.”297

Segundo Freyre, “o português é o mais cristão, humanista e simpático de todos os colonizadores modernos, estando primei-

296 _{Idem: 192} 297 _{Idem: 193}

ramente interessado na divulgação espiritual e religiosa e só depois na acumulação económica.”298 Neste sentido, a coloniza- ção portuguesa é muito valorizada, pois que se assinala uma postura “cristocêntrica” que entre os demais colonizadores não é assim tão evidente, antes pelo contrário. Da mesma forma, se verificam posições ideológicas que atenuam o tão criticado comportamento esclavagista dos ocidentais, já que entre os próprios colonizados existia uma mesma atitude violenta entre os vários povos, pois que, por exemplo, “os índios já haviam exterminado índios na Bahia e povos africanos já se escravizavam entre si.”299

Quer dizer, não se tenta simplesmente limpar as demais crueldades dos proprietários de escravos, mas tenta-se assinalar que essa dura, criticável e penalizadora natureza humana tem coexistido nos dois lados da barricada.

Tal como defende Freyre, e seguindo Romana Pinho, “Agostinho enfatiza o significado da mediação africana na fun- dação do Brasil como país espiritualmente aberto a todas as religiões. (…) A partir desta perspectiva, o mestiço é o símbolo de união racial, étnica, religiosa e espiritual dos povos. É o primeiro fundamento para a formação de um terceiro homem, de uma terceira cultura, reveladora da simbiose luso-tropical. Tanto para Freyre como para Agostinho, a vitória da colonização portuguesa é a vitória da mestiçagem, ou seja, da miscigenação, da união de culturas e civilizações. A mestiçagem é o primeiro passo para o ecumenismo (a união social, racial e cultural é o trampolim para a unidade espiritual no Espírito Santo), (…) e no que isso vem enriquecer a cultura europeia depois dessa mistura nos trópicos”.300

Esta fusão entre portugueses e africanos com as populações ameríndias inspiram o autor brasileiro na proposta de “criação de uma unidade cultural e psicológica que congregue todos os povos que falem português. Essa unidade que, no fundo, é uma zona

298

Idem: 197

299 _{Cf., idem:190, cit. António Risério, Sobre a Nova História Oficial, dact., Brasil, 2003} 300 _{Cf., idem: 200}

sentimental e social comum, não passa de uma comunidade de países luso-descendentes, ou à maneira agostiniana luso-brasileira (…) que visa implementar uma língua comum que aproxime to- dos quantos dela façam parte.”301

Em síntese, dir-se-á, então, que a comunidade “luso- tropical”, concetualizada e defendida por Freyre, carrega de influ- ência aquela que Agostinho defende no Colóquio da Bahia como comunidade “luso-brasileira”, encontrando-se aqui as raízes da organização que na década de 90 haveria de se instituir em Portugal juntando todos os países de Língua Oficial Portuguesa, a atual CPLP (Comunidade dos Países de Língua Portuguesa), embora não se possa dizer que haja equivalência de princípios entre esta e aquela comunidade que se propunha.302

As posições defendidas pelo nosso autor no Colóquio de 1959, na Bahia, vão, então, delinear alguns dos princípios gerais que devem orientar esta comunidade. As influências do pensa- mento de Gilberto Freyre, incluem-se numa herança cultural mais alargada, onde pontifica o espírito medieval da cultura portu- guesa, desde logo, como vimos, intensamente influenciado por Jaime Cortesão, em cujas ideias se encontra desenvolvido todo um espírito missionário português, de fundo imperialista, ainda que de características próprias. Um espírito universalista, crístico, de pretensa união política e espiritual do mundo que encontrou no seu ponto mais alto a expansão ultramarina portuguesa e toda a consequente miscigenação cultural que se lhe seguiu, do qual o Brasil nasceu como uma das suas melhores traduções. Afinal, resultado já de um processo ecuménico em que a comunidade lusíada e neste caso, mais particularmente luso-brasileira, se deve manter apostada.

Ilustrando com as próprias palavras que Agostinho proferiu no Colóquio, relevando o comunitarismo medieval português que de alguma forma foi levado ao Brasil e que deveria de ser va-

301 _{Idem: 200-201} 302 _{Cf., idem: 201}

lorizado em iniciativas futuras, “a Comunidade Luso-Brasileira tem de ser, quando existir, não outra qualquer espécie de Império, uma força concorrendo com outras forças (…) mas realmente o começo de uma vida nova para a Humanidade, o primeiro passo seguro para a reconquista de um Paraíso que só tem estado em espírito de teólogos ou de filósofos ou de poetas, mas que jamais entrou na cogitação de políticos.”303

O comunitarismo medieval português surge aqui como uma forma de organização social e política preferível aquela que se desenvolve no continente europeu com o renascimento, no século XVI, principal causa de emergência de uma organização económica capitalista que em vez de libertar os homens para um maior bem-estar na vida, pelo contrário, ainda os mantém subordinados a uma intensa exploração da sua força de trabalho por aqueles que detêm os mecanismos de produção.

E sempre em Agostinho da Silva quando se pensa em organização social e política ela tem de ser simultaneamente uma organização de inspiração religiosa, divina, pois que sem Deus não pode haver absoluta libertação. De resto, para ele, foi sempre essa a ideia que foi conduzindo o projeto lusíada e que deve, sem dúvida, ser prosseguido: “A missão essencial dos portugueses foi a de cristianizar o mundo, unindo os homens, chamando-os a uma plena fraternidade, tendo por ideal que não houvesse em todo o ecúmeno senão um só rebanho com um só pastor… (…) O que a Comunidade Luso-Brasileira tem de realizar no Universo é, para além de toda a sua estrutura política ou económica, uma missão religiosa, naquele reatar de apostolado por que o mundo espera a partir do século XV. Só essa missão religiosa será capaz de ligar os dois mundos adversos de Oriente e Ocidente, ou melhor, de Europa e não-Europa que hoje se defrontam… (…) por outro lado, porque é uma disponível universalidade, cada vez se irá aproximando mais do que é essencial em Deus: a santidade, pela

303_{Presença de Agostinho da Silva no Brasil, org. de Amândio Silva e Pedro Agostinho da Silva, Rio de}

primeira vez, poderá marchar a par com a cultura (…) que não é senão, à escala humana, a compreensão e o amor que Deus tem pelas suas criaturas (…) Teremos então marchado, pela Comuni- dade, para um integral universalismo: ou, por outras palavras, para um mundo verdadeira e definitivamente católico.”304